Mit einigen Jahren Abstand erweist sich diese Analyse Ratzingers als erstaunlich aktuell. Settimo Cielo legt sie seinen Lesern als Schlüssel zur Interpretation der Ereignisse vor, verbunden mit Dank an denjenigen, der sie wiederentdeckt und als Erster übermittelt hat, den Chilenen Luis Badilla Morales, der eine der großen Stimmen von Radio Vatikan in der Zeit war, als sie von P. Federico Lombardi geleitet wurde, nachdem er in seiner Jugend ein aktiver Gegner der Diktatur Pinochets gewesen war.

Unter den Gründen für das Schisma wird es nicht überraschen, dass Ratzinger die Ablehnung der konziliaren Liturgiereform durch die Lefebvristen und ihren Rückzug auf die Liturgie im alten Ritus hervorhebt. Es handelt sich um eine bis heute ungelöste Frage, die einen großen Teil der katholischen Kirche weltweit betrifft und bei der sowohl Benedikt XVI. als auch Papst Franziskus mit diametral entgegengesetzten Lösungsversuchen involviert waren — ein heikles Dossier, bei dem Leo bereits den Weg einer klugen Neujustierung ahnen ließ.

Der von Papst Robert F. Prevost eingeschlagene Weg steckt zwar noch in den Anfängen, hat aber bereits die Gunst mehrerer wichtiger Kirchenmänner im Lager derer, die der Tradition aufmerksamster zugewandt sind, geerntet.

Einer von ihnen ist kein Geringerer als Kardinal Robert Sarah, der ehemalige Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst, der sein neuestes Buch – in den USA 2025 bei Ignatius Press und kürzlich in Italien bei Cantagalli erschienen – genau der sakralen Musik und der Liturgie gewidmet hat. Es handelt sich um einen Dialog mit Peter Carter, der Direktor des Catholic Sacred Music Project ist, unter dem Titel: « Der Gesang des Lammes ».

Ein Werk, dessen Akzente denen Ratzingers als Theologe, Liturgiker und Papst sehr nahe stehen.

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Überlegungen zu den tieferen Ursachen der Angelegenheit Lefebvre

von Joseph Ratzinger

Santiago de Chile, 13. Juli 1988

Liebe und geschätzte Brüder!

Zunächst möchte ich Ihnen von Herzen für Ihre so freundliche Einladung danken, Ihr Land zu besuchen, und auch dafür, dass Sie mir diese Gelegenheit zu einer brüderlichen Begegnung und zum brüderlichen Dialog bieten.  Ich mache mir keine Illusionen darüber, dass man ein Land bei einem Aufenthalt von wenigen Tagen kennenlernen kann, jedoch ist die Möglichkeit, die Orte sehen zu können, an denen Sie arbeiten, und in gewissem Maße die Erfahrung eines Lebensumfeldes der Kirche in diesem Land zu machen, für mich sehr wichtig.

Der Zweck meiner Worte ist es, den Dialog, den wir miteinander führen wollen, zu bekräftigen.  Im Allgemeinen nutze ich gewöhnlich die Gelegenheit, die mir diese Begegnung bietet, um kurz einige der wichtigsten Fragen der Arbeit in der Kongregation darzulegen.  Das Schisma jedoch, das sich mit den Bischofsweihen vom 30. Juni zu öffnen scheint, veranlasst mich, dieses Mal von dieser Gewohnheit abzuweichen.  Heute möchte ich lediglich einige Dinge zu dem Fall kommentieren, der Monsignore Lefebvre betrifft.  Mehr als beim Geschehenen zu verweilen, scheint es mir von größerer Tragweite zu sein, die Lehren zu bewerten, die die Kirche für heute und für die Zukunft aus der Gesamtheit der Ereignisse ziehen kann.  Hierzu möchte ich zunächst einige Beobachtungen zur Haltung des Heiligen Stuhls in den Gesprächen mit Monsignore Lefebvre vorwegschicken und danach mit einer Reflexion über die allgemeinen Ursachen fortfahren, die diese Situation hervorrufen und die, über den besonderen Fall hinaus, uns alle betreffen.

I. Die Haltung des Heiligen Stuhls in den Gesprächen mit Lefebvre

In den letzten Monaten haben wir viel Arbeit in das Problem Lefebvres investiert, mit dem aufrichtigen Bemühen, für seine Bewegung einen angemessenen Lebensraum im Inneren der Kirche zu schaffen.  Der Heilige Stuhl wurde hierfür von vielen Seiten kritisiert.  Es wurde gesagt, er sei dem Druck des Schismas nachgegeben; er habe das Zweite Vatikanische Konzil nicht mit der gebührenden Kraft verteidigt; er habe, während er mit großer Härte gegen progressive Bewegungen vorging, zu viel Verständnis für die restaurative Rebellion gezeigt.  Die weitere Entwicklung der Ereignisse hat diese Behauptungen hinreichend widerlegt.  Der Mythos von der Härte des Vatikans angesichts der progressiven Abweichungen hat sich als leeres Hirngespinst erwiesen.  Bis heute wurden im Wesentlichen Ermahnungen ausgesprochen und in keinem Fall kanonische Strafen im eigentlichen Sinne.  Die Tatsache, dass Lefebvre am Ende die unterzeichnete Vereinbarung gekündigt hat, zeigt, dass der Heilige Stuhl trotz wahrhaft weitreichender Zugeständnisse ihm nicht die globale Lizenz gewährt hat, die er sich wünschte.  Im wesentlichen Teil der Vereinbarungen hatte Lefebvre anerkannt, dass er das Zweite Vatikanische Konzil und die Aussagen des nachkonziliaren Lehramtes mit der je eigenen Autorität jedes Dokuments akzeptieren musste.  Es ist ein Widerspruch, dass gerade jene, die keine Gelegenheit ausgelassen haben, weltweit ihre Ungehorsamkeit gegenüber dem Papst und den lehramtlichen Erklärungen der letzten 20 Jahre zu verkünden, diese Haltung als zu lau beurteilen und verlangen, dass ein uneingeschränkter Gehorsam gegenüber dem Zweiten Vatikanischen Konzil eingefordert wird.  Es wurde auch behauptet, der Vatikan habe Lefebvre ein Recht auf Andersdenken zugestanden, das progressiv gesinnten Kräften beharrlich verweigert wird.  In Wirklichkeit wurde in der Vereinbarung – in Anlehnung an Lumen Gentium in Nummer 25 – lediglich die einfache Tatsache festgestellt, dass nicht alle Dokumente des Konzils denselben Rang haben.  In der Vereinbarung wurde auch explizit vorgesehen, dass öffentliche Polemik vermieden werden sollte, und es wurde eine positive Haltung des Respekts gegenüber den offiziellen Maßnahmen und Erklärungen gefordert.  Es wurde zudem zugestanden, dass die Bruderschaft dem Heiligen Stuhl – wobei dessen Entscheidungsrecht unangetastet bleibt – ihre Schwierigkeiten in Interpretationsfragen und bei Reformen im juristischen und liturgischen Bereich vorlegen durfte.  All dies zeigt gewiss hinreichend, dass Rom in diesem schwierigen Dialog die Großzügigkeit in allem Verhandelbaren mit der Festigkeit im Wesentlichen verbunden hat.  Sehr aufschlussreich ist die Erklärung, die Monsignore Lefebvre selbst für den Widerruf seiner Zustimmung gegeben hat.  Er erklärte, er habe nun verstanden, dass die unterzeichnete Vereinbarung lediglich darauf abgezielt habe, seine Gründung in die „Konzilskirche“ zu integrieren.  Die katholische Kirche in Gemeinschaft mit dem Papst sei für ihn die „Konzilskirche“, die sich von ihrer eigenen Vergangenheit abgekoppelt habe.  Es scheint, dass er nicht mehr erkennt, dass es sich schlicht um die katholische Kirche mit der Gesamtheit der Tradition handelt, zu der auch das Zweite Vatikanische Konzil gehört.

2. Überlegungen zu den tieferen Ursachen des Falles Lefebvre

Das von Lefebvre aufgeworfene Problem endet jedoch nicht mit dem Bruch vom 30. Juni.  Es wäre allzu bequem, sich von einer Art Triumphalismus hinreißen zu lassen und zu denken, dieses Problem sei keines mehr, seitdem sich die Bewegung Lefebvres eindeutig von der Kirche getrennt hat.  Ein Christ kann und darf sich nie über eine Entzweiung freuen.  Auch wenn die Schuld mit Sicherheit nicht dem Heiligen Stuhl angelastet werden kann, ist es unsere Pflicht, uns zu fragen, welche Fehler wir begangen haben, welche Fehler wir begehen.  Die Maßstäbe, mit denen die Vergangenheit seit dem Erscheinen des Dekrets über den Ökumenismus des Zweiten Vatikanischen Konzils bewertet wird, müssen logischerweise auch für die Gegenwart gelten.  Eine der grundlegenden Entdeckungen der Theologie des Ökumenismus ist, dass Spaltungen nur dann entstehen können, wenn in der Kirche einige Wahrheiten und einige Werte des christlichen Glaubens nicht mehr gelebt und geliebt werden.  Die an den Rand gedrängte Wahrheit verselbstständigt sich, wird aus der Gesamtheit der kirchlichen Struktur herausgerissen, und um sie herum bildet sich dann die neue Bewegung.  Uns sollte zu denken geben, dass nicht wenige Menschen, über den engeren Kreis der Mitglieder der Bruderschaft Lefebvres hinaus, in diesem Mann eine Art Führer sehen oder zumindest einen nützlichen Lehrmeister.  Es reicht nicht aus, sich auf politische Motive, auf Nostalgie und andere sekundäre kulturelle Gründe zu berufen.  Diese Ursachen würden nicht ausreichen, um auch und ganz besonders junge Menschen aus sehr unterschiedlichen Ländern und unter völlig anderen politischen oder kulturellen Bedingungen anzuziehen.  Gewiss fällt die enge, einseitige Sicht überall auf; jedoch wäre das Phänomen als Ganzes nicht denkbar, wenn nicht auch positive Elemente im Spiel wären, die in der Kirche von heute generell nicht genügend Lebensraum finden.  All dies sollten wir als eine in erster Linie zur Gewissenserforschung Anlass bietende Situation betrachten.  Wir müssen uns ernsthaft nach den Mängeln in unserer Seelsorge befragen lassen, die durch all diese Ereignisse angeprangert werden.  So können wir denjenigen, die innerhalb der Kirche suchen und fragen, einen Ort bieten und so das Schisma aus dem Inneren der Kirche heraus überflüssig machen.  Ich möchte drei Aspekte nennen, die meiner Meinung nach in dieser Hinsicht eine wichtige Rolle spielen.

a) Das Heilige und das Profane

Es gibt viele Gründe, die dazu geführt haben könnten, dass viele Menschen in der alten Liturgie Zuflucht suchen. Ein erster und wichtiger Grund ist, dass sie dort die Würde des Heiligen behütet finden. In der Zeit nach dem Konzil erhoben viele bewusst und programmatisch die „Entsakralisierung“ zur Maxime, indem sie erklärten, das Neue Testament habe den Tempelkult abgeschafft: Der im Augenblick des Kreuzestodes Christi zerrissene Tempelvorhang würde – so ihre Meinung – das Ende des Sakralen bedeuten. Der Tod Jesu außerhalb der Mauern, das heißt im öffentlichen Raum, sei nun der wahre Kult. Der Kult, sofern es ihn gibt, vollziehe sich in der Nicht-Sakralität des alltäglichen Lebens, in der gelebten Liebe. Von diesen Überlegungen angetrieben, drängte man die heiligen Gewänder beiseite; man befreite die Kirchen, soweit wie möglich, von dem Glanz, der an das Sakrale erinnert; und man reduzierte die Liturgie, soweit irgend möglich, auf die Sprache und Gebärden des ordinary Lebens, durch Begrüßungen, gewöhnliche Zeichen der Freundschaft und ähnliches.

Jedoch wurde mit derartigen Theorien und einer solchen Praxis der reale Zusammenhang zwischen dem Alten und dem Neuen Testament völlig verkannt; man hatte vergessen, dass diese Welt noch nicht das Reich Gottes ist und dass „der Heilige Gottes“ (Io 6,69) weiterhin im Widerspruch zur Welt steht; dass wir der Läuterung bedürfen, um uns Ihm zu nähern; dass das Profane, auch nach Tod und Auferstehung Jesu, nicht das Heilige geworden ist. Der Auferstandene erschien nur denen, deren Herz sich für Ihn, für den Heiligen, öffnen ließ: Er manifestierte sich nicht der ganzen Welt. Aus dieser Welt heraus hat sich der neue Raum des Kultes geöffnet, auf den wir nun alle verwiesen sind; jener Kult, der darin besteht, sich der Gemeinschaft des Auferstandenen zu nähern, dem die Frauen zu Füßen fielen und den sie anbeteten (Mt 28,9). Ich möchte an dieser Stelle diesen Gedanken nicht weiter ausführen, sondern nur die unmittelbare Schlussfolgerung ziehen: Wir müssen die Dimension des Heiligen in der Liturgie zurückgewinnen. Die Liturgie ist kein Fest, keine angenehme Zusammenkunft. Es ist von keinerlei Belang, dass der Pfarrer noch so faszinierende Ideen oder imaginative Gedankenspiele umsetzt. Die Liturgie ist das Gegenwärtigwerden des dreimal heiligen Gottes mitten unter uns, sie ist der brennende Dornbusch, und sie ist der Bund Gottes mit dem Menschen in Jesus Christus, dem Gestorbenen und Auferstandenen. Die Größe der Liturgie gründet nicht darin, dass sie eine interessante Unterhaltung bietet, sondern darin, dass uns der Ganz-Andere berührt, den wir nicht herbeizwingen könnten. Er kommt, weil Er will. Mit anderen Worten: Das Wesentliche der Liturgie ist das Mysterium, das sich im gemeinsamen Ritus der Kirche vollzieht; alles andere wertet sie ab. Die Menschen erleben dies intensiv und fühlen sich getäuscht, wenn das Mysterium zur Unterhaltung verkommt, wenn der Hauptakteur in der Liturgie nicht mehr der lebendige Gott ist, sondern der Priester oder der liturgische Animator.

  1. Die Nicht-Beliebigkeit des Glaubens und seiner Kontinuität

Das Zweite Vatikanische Konzil, entgegen Monsignore Lefebvre, als gültig und verbindlich in der Kirche zu verteidigen, ist und bleibt eine Notwendigkeit. Dennoch gibt es eine engstirnige Haltung, die das Vaticanum II isoliert und die Opposition hervorgerufen hat. Viele Darstellungen vermitteln den Eindruck, dass nach dem Vaticanum II alles anders geworden sei und das Frühere keine Gültigkeit mehr haben könne oder, im besten Fall, nur noch im Lichte des Vaticanum II habe. Das Zweite Vatikanische Konzil wird nicht als Teil der Gesamtheit der lebendigen Tradition der Kirche behandelt, sondern geradewegs als das Ende der Tradition und als ein völlig von Null anfangendes Neubeginnen. Die Wahrheit ist, dass das Konzil selbst kein Dogma definiert hat und bewusst auf einer bescheideneren Ebene sprechen wollte, bloß als pastorales Konzil; dennoch interpretieren es viele so, als sei es quasi das Superdogma, das allem anderen die Bedeutung abspricht.

Dieser Eindruck wird besonders durch Vorgänge im alltäglichen Leben verstärkt. Was zuvor als das Heiligste galt – die überlieferte Form der Liturgie –, taucht plötzlich als das Verbotenste und als das Einzige auf, was mit Sicherheit abgelehnt werden muss. Kritik an Maßnahmen der nachkonziliaren Zeit wird nicht toleriert; doch wo es um die alten Regeln oder die großen Wahrheiten des Glaubens geht – zum Beispiel die leibliche Jungfräulichkeit Mariens, die leibliche Auferstehung Jesu, die Unsterblichkeit der Seele usw. –, reagiert man entweder gar nicht oder nur in extrem abgemilderter Form. Ich selbst konnte als Professor miterleben, wie derselbe Bischof, der vor dem Konzil einen tadellosen Professor wegen seiner etwas derben Ausdrucksweise abgelehnt hatte, nach dem Konzil nicht in der Lage war, einen anderen Professor abzulehnen, der offen einige Grundwahrheiten des Glaubens leugnete. All dies führt viele Menschen dazu, sich zu fragen, ob die Kirche von heute wirklich noch dieselbe von gestern ist, oder ob man sie ihnen nicht ohne Vorankündigung durch eine andere ersetzt hat. Die einzige Möglichkeit, das Vaticanum II glaubhaft zu machen, besteht darin, es klar als das darzustellen, was es ist: ein Teil der gesamten und einzigen Tradition.

b) Die Einzigartigkeit der Wahrheit

Wenn wir nun die liturgische Frage beiseitelassen, so sind die zentralen Punkte des Konflikts gegenwärtig der Angriff auf das Dekret über die Religionsfreiheit und gegen den vermeintlichen Geist von Assisi. In ihnen zieht Lefebvre die Grenzen zwischen seiner Position und der der katholischen Kirche von heute. Es versteht sich von selbst, dass seine Aussagen auf diesem Gebiet nicht akzeptiert werden können. Doch wollen wir uns hier nicht mit seinen Irrtümern befassen, sondern uns fragen, wo die Unklarheit bei uns selbst liegt. Für Lefebvre geht es um den Kampf gegen den ideologischen Liberalismus, gegen die Relativierung der Wahrheit. Offensichtlich sind wir nicht seiner Meinung, dass der Text des Konzils über die Religionsfreiheit oder das Gebet von Assis gemäß den vom Papst beabsichtigten Intentionen Relativierungen seien. Dennoch ist es wahr, dass es in der geistigen Bewegung der nachkonziliaren Zeit oft ein Vergessen, ja eine Unterdrückung der Frage nach der Wahrheit gab; vielleicht deuten wir hier auf das entscheidende Problem der heutigen Theologie und Seelsorge. Die „Wahrheit“ erschien plötzlich als ein zu hoher Anspruch, ein „Triumphalismus“, den man sich nicht mehr leisten konnte. Dieser Prozess zeigt sich deutlich in der Krise, in die das Ideal und die Praxis der Mission geraten sind. Wenn wir bei der Verkündigung unseres Glaubens nicht auf die Wahrheit abzielen und wenn diese Wahrheit nicht mehr wesentlich für das Heil des Menschen ist, dann verlieren die Missionen ihren Sinn. Tatsächlich wurde und wird die Schlussfolgerung gezogen, dass man in Zukunft nur noch danach trachten solle, dass die Christen gute Christen, die Muslime gute Muslime, die Hindus gute Hindus usw. seien. Aber woher will man wissen, wann jemand ein „guter“ Christ oder ein „guter“ Muslim ist? Die Idee, dass alle Religionen im eigentlichen Sinne nur Symbole für das letztlich Unbegreifliche sind, gewinnt auch in der Theologie rasch an Boden und hält bereits tief in die liturgische Praxis Einzug. Wo dieses Phänomen auftritt, wird der Glaube als solcher preisgegeben, denn er besteht gerade darin, dass ich mich der Wahrheit als der erkannten anvertraue. So haben wir gewiss allen Anlass, auch in diesem Punkt zum rechten Sinn zurückzukehren. Wenn es uns gelingt, in diesen Punkten die Totalität des Katholischen wieder aufzuzeigen und zu leben, dann dürfen wir hoffen, dass das Schisma von Lefebvre nicht von langer Dauer sein wird.