Eine der am wenigsten bekannten Angelegenheiten im langen Pontifikat des heiligen Johannes Paul II. waren seine Versuche, die traditionelle Messe zu befreien, indem er den Priestern und Gläubigen, die sie wünschten, volle Freiheit gewährte.

Bereits anteriormente hatten wir uns auf das Werk von Jean Madiran Geschichte der verbotenen Messe bezogen, und dieses soll nun unsere Hauptquelle sein, um über das 1984 von Johannes Paul II. erlassene Indult, die geheime Kommission, die er einsetzte, um zu untersuchen, ob die traditionelle Messe verboten worden war, und seine allgemeine Haltung zur Messe von jeher zu berichten.

Madiran schildert, dass „während der zehn Jahre nach dem Tod Pauls VI. (1978–1988) die Situation der verbotenen Messe praktisch unverändert blieb; (wenn auch) nicht ohne Abenteuer: Der Konflikt zwischen Montinisten (Progressisten, Anhänger Pauls VI. und der neuen Messe) und den Refraktären (oder Traditionalisten) schien unerschöpflich, obwohl ohne jedes entscheidende Ereignis trotz der Intensität der Spannungen: Die Traditionalisten, und vor allem die von Msgr. Marcel Lefebvre gegründete Priesterbruderschaft St. Pius X., bildeten Gemeinschaften, gründeten Schulen und festigten ihre Organisationen; all dies, ohne jemals aufgehört zu haben, eine Minderheit zu sein, und unter ständiger intra- und extrakirchlicher Ausgrenzung zu leiden, verachtet und mit allen audiovisuellen Mitteln moralisch gedemütigt. Auf der anderen Seite setzte die religiöse Revolution im Sinne des ‚Geistes des Konzils‘ ihre Zerstörung von Traditionen, Institutionen und Bräuchen fort, fasziniert von den Wundern der eingeleiteten ‚Erneuerung‘, die sich jedoch vor allem in den Diözesen zeigte durch den Mangel an Klerikern, den Rückgang der Berufungen, den Verlust des Pfarrgeistes und der pfarrlichen Realität, den rapiden Rückgang religiöser Praxis, die Verwirrung der Ideen, den stetigen Vormarsch des moralischen Laxismus und die spirituelle Gleichgültigkeit.

Die Römische Kongregation für den Gottesdienst erhielt 1980, auf Anordnung Johannes Pauls II., eine Mitteilung, in der alle Bischöfe der lateinischen Kirche aufgefordert wurden, eine Untersuchung über die mögliche fortgesetzte Anhänglichkeit an die Feier der Messe in lateinischer Sprache und nach dem traditionellen Ritus durchzuführen. Der Papst hätte gewünscht, dass diese Umfrage geheim bliebe, doch die von Madiran in Frankreich geleitete Zeitschrift Itinéraires brachte sie im September–Oktober-Heft 1981 ans Licht.

2.317 lateinische Diözesanbischöfe erhielten einen Brief des Kardinals Knox, Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst, der ihnen zwei Fragen stellte:

Erste Frage:

  1. a) Werden in ihrer Diözese Messen in lateinischer Sprache gefeiert?

  2. b) Nimmt die Nachfrage nach Messen in lateinischer Sprache zu oder ab?

Zweite Frage:

Gibt es in ihrer Diözese Personen oder Gruppen, die auf der Feier der Messe in lateinischer Sprache nach dem alten Ritus („tridentinischer Messe“) bestehen?

Wie stark sind diese Gruppen?

Welches sind ihre Beweggründe?

Da die Bischöfe die Antworten zu geben hatten, waren diese Antworten systematisch verzerrt, weil fast alle diejenigen, die an der traditionellen Messe festhielten, ignorierten oder sogar ablehnten, ihnen zuzuhören. Als ob sie einem montinistischen Parteiauftrag gehorchten, meinten sie, die Umfrage betreffe nur die Katholiken, die ihrer Pfarrei treu geblieben waren, und keineswegs diejenigen, die sie verlassen hatten. Daher spiegelte das Ergebnis der Umfrage nicht die Realität der an der traditionellen Messe festhaltenden Personen und Gemeinschaften wider.

Johannes Pauls II. Versuche, die traditionelle Messe zu befreien, das heißt, den Priestern und Gläubigen, die dies wünschten, volle Freiheit zu gewähren, sind bis heute größtenteils sowohl der Öffentlichkeit als auch dem Klerus unbekannt. Der wichtigste dieser Versuche, das theoretisch in Quattuor Abhinc Annos (1984) erteilte „Indult“, hatte keine tatsächlichen Auswirkungen, da er von den montinistischen Revolutionären sabotiert, von den Gegenrevolutionären unterschätzt oder missverstanden wurde. Letztere warfen Johannes Paul II. bitter vor, so wenig und so schlecht für die Messe getan zu haben, ohne zu begreifen, dass dieses „wenig“, das zwar praktisch fast nichts ist, stets in kleinen Schritten in dieselbe Richtung hin voranschritt.

Der Brief Quattuor abhinc annos war von der Römischen Kongregation für den Gottesdienst an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen gerichtet. Er führte aus, dass er einen persönlichen Wunsch des Papstes Johannes Paul II. („ipse summus pontifex“) erfülle, und gewähre den Bischöfen die Befugnis, zur Beichte der Messe, die bis dato verboten war, per Indult die Erlaubnis zu erteilen: Daher wird er oft als „Indult zur Verwendung des Römischen Messbuchs von 1962 nach Maßgabe des Diözesanbischofs“ bezeichnet. Das Original des Briefes war – wie alle kirchlichen Dokumente bis vor kurzem – auf Latein verfasst und lautete:

„Eure Exzellenz,

Vor vier Jahren, auf Anordnung des Papstes Johannes Paul II., wurden die Bischöfe der Universalkirche aufgefordert, eine Umfrage durchzuführen: über die Art und Weise, wie in ihren Diözesen Priester und Gläubige das Messbuch in Kraft gesetzt hatten, das Papst Paul VI. in Ausführung der Beschlüsse des Zweiten Vatikanischen Konzils promulgiert hatte; über die dabei aufgetretenen Schwierigkeiten; über den Widerstand, den es gegebenenfalls zu überwinden galt.“ Das Ergebnis dieser Umfrage wurde allen Bischöfen mitgeteilt (vgl. „Notitiae“, Nr. 185). Nach ihren Antworten schien das Problem der an dem sogenannten „tridentinischen“ Ritus festhaltenden Priester und Gläubigen fast vollständig gelöst.

Doch da dieses Problem weiter besteht…“

Dieser Anfang – so Madiran – trägt eindeutig die persönliche Handschrift Johannes Pauls II.: Der Papst wollte von Anfang an („quattuor abhinc annos“) deutlich machen, dass man ihn vier Jahre zuvor belogen hatte oder zumindest sich in der Behauptung schwer geirrt hatte, der lateinische Ritus und die traditionelle Messe stünden vor ihrer vollständigen Abschaffung und bereiteten keinerlei Probleme mehr; und vier Jahre später besteht das Problem fort!“)

„Da dieses Problem jedoch weiter besteht, erteilt der Papst in Person, in dem Wunsch, diesen Gruppen wohlgesinnt zu sein, den Bischöfen in den Diözesen die Befugnis, gegen Indult die Feier der Messe in der offiziellen Ausgabe des Römischen Messbuchs von 1962 zu gestatten für diejenigen Priester und Gläubigen, die dies ausdrücklich beim Bischof beantragen, aber…“

Mit diesem „aber“ endet die Erklärung dessen, was Johannes Paul II. „in Person“ beschließt, und ab hier beginnt die regelhafte Umsetzung, die praktisch alles Gewährte zunichtemachte. Die Bischofskonferenzen, die progressistisch blieben, und die Clique, die Madiran als „montinistisch“ bezeichnet und die weiterhin die zahlreichste und mächtigste innerhalb der Kurie blieb, setzten Regeln durch, die das Zugestanderte radikal zerstörten:

Quattuor abhinc annos sah ausdrücklich vor, die traditionelle Messe denen zu gewähren, die sie beantragten. Heute wird deutlicher, dass dies die von Johannes Paul II. seit seiner Wahl 1978 gehegte Absicht war.

Doch die Opposition der Progressisten, die – und das bleibt so – weiterhin das Führungszentrum der Bischofskonferenzen bildeten, war heftig und erbittert. Johannes Paul II. berücksichtigte deren Existenz. Seine Absicht schien es zu sein, die traditionelle Messe Schritt für Schritt zu befreien, in dem Maße, wie er das Episkopat und die öffentliche Meinung langsam zu gewinnen hoffte. Doch er ging nicht weiter. Und deshalb akzeptierte er, dass die Antragsteller sich an die Bischöfe zu wenden hätten, um so die Bewegung zu unterstützen: doch gerade diese waren es, die sie nicht wollten und die es verstanden, sie nicht gedeihen zu lassen. Was die Traditionalisten betraf, so sahen sie vor allem darin, dass die traditionelle Messe so einem unpassenden Regime vorheriger Genehmigung unterworfen blieb.

Die Schwierigkeit für den Papst war real; das Hindernis, auf das er stieß, war extrem mächtig: jede Maßnahme zugunsten der traditionellen Messe implizierte zwangsläufig – wenn auch unausgesprochen – eine schwere Widerlegung und eine offenkundige Verurteilung der Bischöfe, die seit 1969 unzählige Male wiederholt hatten, die lateinische Messe, die tridentinische Messe, die alte Messe sei abgeschafft, tot. Sie hatten dies über lange Jahre ad nauseam „im Namen“ des Papstes und des Konzils wiederholt. Was das Konzil und seine Schrift Sacrosanctum Concilium betraf, so traf dies nicht zu, doch dessen „Geist“ wurde in diesem Sinne benutzt, mit Paul VI. an der Spitze. Denn Montini selbst, der Papst persönlich, wollte, sagte und setzte durch, dass seine neue Messe „die alte überall ersetzen“ solle. Anfang der 1980er Jahre war Paul VI. nicht mehr am Leben, doch die Mehrheit der klerikalen Prälaten, die dieselbe Machtmissbrauchspraxis wie er fortsetzten, saßen noch immer im Sattel, kontrollierten die kirchliche Hierarchie und hatten die öffentliche Meinung – sowohl die katholisch geprägte wie die anderer Art – hinter sich, die schon längst gegen die Messe mobilisiert war, im Namen des Antifaschismus, des Kampfes gegen Rassismus, gegen Antisemitismus, gegen die extreme Rechte und gegen jede Form von Diskriminierung. Die alte Messe wurde präsentiert als Rückfall in das Mittelalter, in die klerikale Intoleranz, in die Missachtung der Menschenrechte. All dies – fest amalgamiert und leider als „Zeichen der Zeit“, weit verbreitet in der Annahme sowohl von Gläubigen wie von Nichtgläubigen.

Johannes Paul II. jedoch hörte nicht auf, sich trotz aller Hindernisse um die Befreiung der traditionellen Messe zu bemühen, indem er die Bischöfe einbezog. Zu diesem Zweck hatte er vor der Promulgation von Quattuor abhinc annos eine geheime Kommission eingesetzt, die untersuchen sollte, ob die traditionelle Messe tatsächlich verboten war oder nicht (man kann sich die Verwirrung vorstellen, die in Rom und bei den Übersetzungen in die Umgangssprachen herrschte, dass es einer solchen Kommission bedurfte). Zwischen 1982 und 1995 und darüber hinaus funktionierte eine geheime Kardinalskommission, die Johannes Paul II. eingesetzt hatte, um die Frage der verbotenen Messe zu klären, die sich den Massenmedien entzog.

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Die Existenz dieser geheimen Kommission und ihre Schlussfolgerungen wurden vermutlich erstmals 1984 von Éric de Saventhem (Gründer von Una Voce) in seiner Konferenz in Düsseldorf enthüllt. Diese Enthüllung blieb in den Massenmedien und in kirchlichen Kreisen unbeachtet oder galt als unbedeutend. „Oktober 1982“ ist das Datum, das Éric de Saventhem am 28. Oktober 1984 als denjenigen nannte, an dem sich die (erste?) geheime Kardinalskommission, eingesetzt von Johannes Paul II., für die vollständige Freigabe der tridentinischen Messe aussprach.

Am 23. Oktober 1984 erklärte Éric de Saventhem in einer Konferenz in Düsseldorf, dass „Johannes Paul II. seit dem Frühling 1979, wie uns Kardinal Seper bestätigt, entschlossen war, die alte Messe wieder zuzulassen, und der Entwurf der großen Enzyklika Dominicae cenae hätte bereits die entsprechende allgemeine Erlaubnis enthalten.“

Angesichts des erbitterten Widerstands des Kardinals Knox, Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst, sowie des Staatssekretariats, akzeptierte der Papst, Schritt für Schritt vorzugehen:

Er akzeptierte, eine Umfrage unter den Diözesanbischöfen durchzuführen. Dies bildete den Hintergrund der wenig rühmlichen Knox-Umfrage vom Juni 1980 (…). Obwohl Rom die Bischöfe überhaupt nicht nach ihrer Haltung zur Wiederzulassung des alten Ritus – neben dem neuen – gefragt hatte, schloss die Kongregation für den Gottesdienst kühn aus den erhaltenen Antworten, dass 98,68 % der Diözesanbischöfe eine solche Gewährung vehement ablehnten.

Im Oktober 1982 kam eine besondere Kardinalskommission zu dem Schluss, dass es weder rechtliche noch theologische Gründe gebe, das generelle Verbot der alten Messe aufrechtzuerhalten, und im Dezember desselben Jahres schrieb Kardinal Ratzinger auf Anordnung des Papstes an Msgr. Lefebvre, der Heilige Vater habe beschlossen, die alte Messe wieder zuzulassen und zwar „unabhängig von seinem eigenen Fall“. Zwei Bedingungen wurden genannt: 1) dass die Verwendung des alten Messbuchs „ohne Geringschätzung“ des neuen geschehe, und 2) dass an Sonn- und Feiertagen, besonders bei den Gemeindepfarrmessen, der neue Kalender eingehalten werde.

Éric de Saventhem erinnerte 1994 in einem Brief an Msgr. Giovanni Battista Re erneut an die geheime Kardinalskommission. Erst im folgenden Jahr begann man (etwas) in der Öffentlichkeit über eine Konferenz des römischen Kardinals Stickler in Amerika zu sprechen, in der Einzelheiten zur Tätigkeit der geheimen Kommission 1986 dargelegt wurden. Doch das 20. Jahrhundert endete, ohne dass weitere Erkenntnisse ans Licht kamen.

Vor diesem Hintergrund ist festzuhalten, dass es in den 1980er Jahren eine oder mehrere geheime Kardinalskommissionen gab, die einen Hinweis auf die Haltung Johannes Pauls II. zur Wiederherstellung der traditionellen Messe neben der neuen Messe Pauls VI. geben. Zugleich muss man sich bewusst machen, dass die Auseinandersetzungen dieser Jahre ohne Kenntnis der Öffentlichkeit oder der meisten Beteiligten stattfanden.

Die Lage, aus historischer Distanz betrachtet, ist beklagenswert und empörend: Die traditionelle Messe war verboten, ohne wirklich verboten zu sein. Denn nach Quattuor abhinc annos war sie theoretisch nicht mehr verboten, doch praktisch wurde sie fast überall so behandelt, als wäre sie es noch. Sie war nicht mehr offiziell verboten, doch die Tatsache, dass sie einem Regime vorheriger Genehmigung unterworfen blieb – wenn auch unter drakonischen Bedingungen –, bewies, dass sie nicht abgeschafft worden war, dass sie weiterbestand, dass es nicht mehr verpflichtend war, „die alte durch die neue zu ersetzen“, wie Paul VI. es verlangt hatte und wie es Johannes Paul II. nie verlangte.

Anders gesagt: Am 3. Oktober 1983 ging die alte Messe von einem generellen Verbot zu einem Regime vorheriger Genehmigung über, das in den meisten Fällen verweigert oder vereitelt wurde: Sie wurde nur alle zwei Wochen oder einmal im Monat gestattet und immer an Sonntagen verboten.

Faktisch standen in seinem langen Pontifikat – unabhängig von seiner wohlwollenden Haltung gegenüber den Traditionalisten und der traditionellen Messe – andere Prioritäten und Verhaltensweisen Johannes Pauls II. im Vordergrund. Er selbst zeigte sich in Fragen der Riten und Feiern spontan kühn, ja sogar unvorsichtig. Als er in Assisi die Vertreter aller „Religionen“ zusammenrief, um für den Weltfrieden zu beten, wurde klar, dass es nicht darum ging, „zusammen zu beten“, sondern darum, „zusammen zu sein, um zu beten“. Wie zu erwarten war, verstand die große Mehrheit der Gläubigen und des Klerus den Unterschied nicht.

Man muss auch bedenken, dass – während für traditionelle Katholiken, die sich dem „Modernisierungs“-Eifer des Klerus und seiner Hierarchie widersetzten, die Messe neben dem Katechismus eine entscheidende Sorge darstellte – andere Fragen das Verhalten der Mehrheit mindestens genauso stark prägten: die Verwirrung der Geister wurde in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil durch eine neue Redeweise über das Konzil verschärft, die sich durchsetzte, ohne dass Johannes Paul II. etwas dagegen unternahm.

Die Beschlüsse des Vatikanums II. wurden zunehmend bezeichnet als „was der Geist der Kirche sagt“, alles in Slogans und Argumenten, die von einer mächtigen Mehrdeutigkeit geprägt waren, Träger einer intellektuellen Verwirrung, aus der man nur schwer entrinnt, und die zu folgendem Fehlschluss führte: Wenn man annimmt, dass das, was das Zweite Vatikanische Konzil festlegte, das ist, was der Heilige Geist selbst der Kirche sagen wollte, dann betrachtet man das Konzil als unfehlbar, ohne dies explizit zu sagen. Damit hätte das Vatikanum II. dieselbe Autorität wie die dogmatischen Konzilien, doch informell und subtil wirksam; nicht mehr ausdrücklich, sondern praktisch. Und wenn das Vatikanum II. in einigen Punkten mit der katholischen Tradition nicht übereinstimmte, folgerte man, der Heilige Geist sei gekommen, um die Tradition zu korrigieren. Kurz gesagt: Alles Vor-Konziliare galt als überholt, mit der einzigen Ausnahme, was das Vatikanum II. explizit übernommen hatte. Dies war die wachsende Unordnung, die die Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil und während des gesamten Pontifikats Johannes Pauls II. prägte; eine Unordnung, die von einer starken „montinistischen“ Partei, den progressistischen Bischöfen und Kardinälen, die sich berufen fühlten, die Kirche weiterhin zu dominieren, fest etabliert und aufrechterhalten wurde.

Diese hatten sich wenig Sorgen um die Wahl des polnischen Kardinals Karol Wojtyła zum Papst gemacht und versuchten, ihre Politik der schonungslosen Verbote gegenüber der traditionellen Messe fortzusetzen. Doch wie sich zeigte, gehörte dieses strikte Verbot nicht zu den Überzeugungen Johannes Pauls II. – wenn auch nicht zu seinen Prioritäten. Doch er verfügte über eine Lösung, wie gesehen: Allen, die es wünschten, die Erlaubnis zu erteilen, die traditionelle Messe zu feiern. Diese Entscheidung war bereits 1978 getroffen, doch es sollte noch 29 Jahre dauern, bis seine Lösung 2007 von seinem Nachfolger Benedikt XVI. endlich dekretiert wurde.

Warum dieser große Widerspruch? Weil die progressive Hierarchie in diesen Jahrzehnten stark genug und geschickt genug war, eine solche Blockade durch Druck, Drohungen, Desinformation, Einschüchterungen und Sabotage über so lange Zeit aufrechtzuerhalten.

In diesem Sinne darf man schließen, dass das Pontifikat Benedikts XVI. und die Promulgation von Summorum Pontificum eine außerordentliche Gnade Gottes an seine Kirche des 21. Jahrhunderts darstellten. Fast zwanzig Jahre später, und mitten im erschreckenden Pontifikat Bergoglios, ist die montinistische Partei – wenn auch gealtert, überholt und im Widerspruch zu den neuen Generationen der Getauften – bereit, im Sterben noch zu morden.“