Le Vatican a récemment publié un « document commémoratif » pour marquer les 60 ans de la « promulgation » de Nostra Ætate, la « Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes » du concile Vatican II.

Le texte contient des erreurs concernant :

  • La nature de la religion,

  • Les sources de la Révélation,

  • La vertu théologale de la foi,

  • L’Incarnation de Notre-Seigneur,

  • Les relations entre l’Ancienne et la Nouvelle Alliance,

  • Les devoirs de l’État envers la vraie religion,

  • La nécessité de l’Église pour le salut,

  • La mission de l’Église envers ceux qui lui sont étrangers,

  • La manière dont les baptisés doivent être réconciliés avec l’Église,

  • L’interdiction de participer au culte des fausses religions,

  • L’usage légitime de la violence par une société en légitime défense.

Sous-jacents à ces erreurs spécifiques, on discerne les systèmes erronés du naturalisme, du libéralisme et du modernisme.

Pris dans son ensemble, le texte est incompatible avec la profession publique de la foi catholique et l’unité visible de l’Église du Christ.

Les auteurs du texte

Le document, « Un Chemin d’Espérance : Soixante ans de dialogue interreligieux et de fraternité à la lumière de la Déclaration conciliaire Nostra Ætate », a été publié au nom de trois cardinaux du Vatican et de leurs secrétaires.

Les cardinaux sont :

  • Le cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la foi, qui a joué un rôle clé dans la mise en œuvre des programmes tant de François que de Léon.

  • Le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la Promotion de l’unité des chrétiens, sous la direction duquel ce dicastère a produit un document que j’ai précédemment qualifié de plan pour transformer la papauté dans le cadre « de l’engagement à bâtir une Église synodale ».

  • Le cardinal George Koovakad, préfet du Dicastère pour le Dialogue interreligieux, qui s’est également révélé un fidèle adepte du programme révolutionnaire, comme en témoigne, par exemple, son message aux musulmans pendant le Ramadan.

Le 22 juin 2026, le document a été approuvé par Léon XIV qui « en a ordonné la publication », laquelle a eu lieu le 16 septembre 2026.

Une rupture nette avec le passé

« Un Chemin d’Espérance » ne cache pas son absence de continuité avec l’enseignement de l’Église catholique.[1]

En réalité, le document affiche avec une franchise rafraîchissante les nouveautés introduites par Vatican II, ainsi que la contradiction entre la nouvelle approche et l’ancienne. Le texte déclare à propos de Nostra Ætate :

Bien plus qu’un simple texte, elle a marqué un changement profond dans la compréhension et l’expression par l’Église de ses relations avec les fidèles d’autres religions.[2]

Elle a « permis de surmonter les attitudes d’exclusion, de mépris ou d’indifférence qui avaient longtemps prévalu ».[3]

Le document évoque « l’attitude nouvelle de l’Église envers les autres confessions et traditions religieuses – née du concile Vatican II » et souligne que, depuis Vatican II, « les religions non chrétiennes ne doivent plus être perçues comme des adversaires, mais comme des compagnons de route ».[4]

Nostra Ætate « a radicalement transformé le visage des relations interreligieuses », au point que :

L’Église est passée d’une attitude souvent réservée ou distante à une voie courageuse de dialogue sincère, de rencontre respectueuse et de coopération fraternelle.[5]

Poursuivre la révolution

Dans « Un Chemin d’Espérance », Léon XIV et ses collaborateurs assument ouvertement leur intention de pousser plus avant cette révolution, afin d’atteindre l’objectif de construire « une société fraternelle capable d’accepter les différences ». Les différences à accepter sont précisément celles des « croyants de traditions différentes ».[6]

Les auteurs estiment qu’un « véritable changement de mentalité est nécessaire ». Cela signifie « abandonner la logique de la défensive, de l’hostilité ou de la conquête pour adopter une attitude ouverte, bienveillante et courageuse ».[7]

Au paragraphe 55, on peut lire qu’il est « temps de promouvoir une nouvelle éthique du dialogue » :

Il ne s’agit plus de craindre ou de tenir à distance « l’autre croyant » – une autre civilisation, une autre manière de penser –, mais d’oser la rencontre. Celui qui était perçu comme une menace, un ennemi à redouter, ne méritant qu’un respect distant, voire à détruire, peut devenir un partenaire de dialogue, un allié, un ami, voire un « pèlerin de la vérité » avec qui l’on partage une partie du chemin.[8]

Les auteurs poursuivent :

Les civilisations et les religions peuvent certes entrer en tension, mais elles peuvent aussi résonner les unes avec les autres dans une dynamique créatrice, sachant transformer la diversité en solidarité. L’altérité ne doit plus être vécue comme un obstacle, mais comme un défi à embrasser. Dans un monde confiné dans les limites étouffantes de l’immanence, les croyants appartenant à différentes religions ne souhaitent pas renoncer à présenter au monde la vérité de la transcendance et l’amour de Dieu pour tous les hommes.[9]

Et ils affirment que :

Les modèles monolithiques et isolés, qui encouragent une vision fermée de la réalité, se révèlent de plus en plus inadéquats et, en définitive, deviennent des sources de violence et de souffrance pour les plus vulnérables. L’enfermement défensif dans sa propre position et l’idée que le prosélytisme est la seule manière d’aborder l’autre n’ont plus de sens dans un monde qui ressemble de plus en plus à un village global interconnecté et en constante évolution.[10]

Citant François, le texte affirme :

Les jours sont révolus où une pensée insulaire pouvait déterminer une approche du temps et de l’espace et sembler offrir une voie valable pour résoudre les conflits. Il est temps d’être audacieux et d’envisager la logique de la rencontre et du dialogue mutuel comme la voie, la coopération commune comme règle de conduite, et la connaissance réciproque comme méthode et critère. Ainsi, nous pourrons proposer un nouveau paradigme pour résoudre les conflits et contribuer à une plus grande compréhension et à la protection de la création. À cet égard, les religions, comme les universités, ont beaucoup à offrir, sans devoir renoncer à leur caractère spécifique et à leurs dons particuliers. Tout ce que nous accomplirons dans ce domaine sera une étape importante pour garantir aux jeunes générations leur droit à l’avenir, tout en servant la cause de la justice et de la paix.[11]

L’objectif vers lequel tend le document de Léon XIV n’est pas la conversion de l’humanité au Christ, mais plutôt la coexistence des fausses religions avec la religion révélée par le Créateur et Sauveur de l’homme, qu’Il commande de croire par tous (cf. Mc 16, 15-16). Nostra Ætate reste « hautement pertinente », selon le document, dans un monde en quête « d’une coexistence pacifique au sein d’une citoyenneté universelle fondée sur la fraternité et la reconnaissance mutuelle ».[12]

Le nouveau texte affirme qu’une dimension « intégrale » de l’activité missionnaire de l’Église est « le dialogue de vie, consistant en une coexistence respectueuse et fraternelle entre les fidèles de différentes religions ».[13] Il présente également « le dialogue interreligieux » comme « une dimension essentielle et complémentaire » de « la proclamation explicite de l’Évangile ».[14]

Par ce tour de passe-passe, le document parvient à insister simultanément sur la proclamation de l’Évangile, tout en vidant cette expression de son sens authentique.

L’Église s’oppose à l’erreur parce qu’elle aime l’humanité

Les citations ci-dessus, bien que longues, ne représentent qu’un choix parmi les nombreuses affirmations similaires contenues dans le document. Elles manifestent clairement deux des positions centrales du texte :

  1. Que l’enseignement authentique de l’Église sur les autres religions était « défensif », « replié sur elle-même » et fondé sur « la peur » ou d’autres caractéristiques négatives.

  2. Que l’alternative proposée à cette attitude est un « nouveau paradigme » de « dialogue » et de « coexistence ».

Tant la caractérisation par le texte de l’enseignement véritable de l’Église que la solution proposée sont fausses.

L’Église catholique s’est tournée vers l’ensemble de l’humanité plus que toute autre institution dans l’histoire humaine. Ses missionnaires sont partis dès le jour de la Pentecôte pour amener toute l’humanité dans une seule Église universelle. L’Église cherche chaque personne que son Divin Fondateur a créée avec amour. Elle veut ramener sous son amour chaque homme, chaque femme, chaque enfant, de toute race et de toute nation.

Lorsqu’elle rencontre chaque société et chaque culture, l’Église ne cherche pas à imposer une idéologie humaine, ni à rejeter les biens naturels. Elle ne cherche qu’à enseigner les vérités destinées à tous les hommes, celles que Dieu Lui-même a révélées ; à offrir le culte et les sacrements qui nous unissent à Dieu et à guider les âmes vers ce qui concerne leur salut éternel.

Sous sa tutelle divinement assistée, tous les peuples peuvent atteindre leur plus grande gloire et voir leurs dons et leurs caractéristiques particuliers portés à un état supérieur de développement et de perfection.

Le pape Pie XII a enseigné que « les nations » ont « des conditions de vie et de culture différentes ». Elles « enrichissent et embellissent [le genre humain] par le partage de leurs propres dons » et par un « échange réciproque de biens ».[15] Cependant, cet enrichissement n’est possible et efficace « que lorsque l’amour mutuel et un vif sentiment de charité unissent tous les fils du même Père et tous ceux rachetés par le même Sang divin ».[16] L’humanité ne peut trouver l’unité dans la charité surnaturelle que dans l’unité de l’Église catholique.

L’Église cherche toujours le vrai bien de toute l’humanité, dans les choses naturelles et temporelles comme dans celles qui sont surnaturelles et éternelles. Elle ne cherche qu’à éliminer ce qui nuit toujours à l’humanité, à savoir l’erreur et le péché.

Elle s’y oppose de manière absolue et irréconciliable car ces maux nous nuisent dans cette vie et menacent notre bonheur éternel dans l’autre. C’est précisément parce qu’elle nous aime que l’Église s’oppose à toutes les erreurs et à tous les péchés qui nous menacent.

Le père Réginald Garrigou-Lagrange, O.P., a exprimé cette vérité avec justesse lorsqu’il écrivait :

Dans l’Église, nous retrouvons cette même harmonie entre des choses difficiles à concilier. En elle, la charité la plus compatissante et la doctrine la plus ferme et intransigeante s’unissent dans un même amour, qui est le zèle pour la gloire de Dieu et le salut des âmes. Elle sait qu’elle ne peut faire de bien sans combattre le mal, qu’elle ne peut prêcher l’Évangile sans combattre l’hérésie. La miséricorde et la fermeté doctrinale ne peuvent exister que lorsqu’elles sont unies ; séparées, elles meurent, et il ne reste plus que deux cadavres, à savoir le libéralisme humanitaire avec sa fausse sérénité, et le fanatisme avec son faux zèle.

On a pu dire : « L’Église est intolérante en principe parce qu’elle croit ; elle est tolérante en pratique parce qu’elle aime. Les ennemis de l’Église sont tolérants en principe, parce qu’ils ne croient pas, et intolérants en pratique, parce qu’ils n’aiment pas. »[17]

Léon XIV et ses cardinaux ont abandonné l’harmonie de la doctrine catholique pour le « cadavre » du « libéralisme humanitaire avec sa fausse sérénité ». Cette voie ne mène qu’à la misère dans cette vie et à l’agonie éternelle dans l’autre.

C’est pourquoi il est si important que les erreurs doctrinales de ce document soient combattues. Dans la prochaine partie de cette série, nous approfondirons notre analyse de ce texte mortifère.

Références

↑1Comme c’est typique de ce genre de texte vatican, il reconnaît à peine le magistère de l’Église avant le concile. Le document contient 95 références, mais une seule est une citation d’un acte du magistère avant Vatican II, et le texte affirme que l’Église a « progressé au-delà ». La seule œuvre citée avant Vatican II est l’œuvre d’un protestant. Quatre-vingt-huit des références sont des textes de Vatican II ou des documents ecclésiastiques de la période conciliaire et postconciliaire. Cela reflète la réalité selon laquelle l’approche contenue dans le texte est une nouveauté post-Vatican II. Ses erreurs ne peuvent être soutenues par des actes authentiques du magistère de l’Église catholique, car ceux-ci les contredisent.

↑2, ↑12« Voyage d’Espérance », n° 1.

↑3« Voyage d’Espérance », n° 9.↑

4« Voyage d’Espérance », n° 16, 18, résumant la doctrine de Paul VI.

↑5« Voyage d’Espérance », n° 57.

↑6« Voyage d’Espérance », n° 53.

↑7, ↑10, ↑11« Voyage d’Espérance », n° 54.

↑8, ↑9« Voyage d’Espérance », n° 55.

↑13« Voyage d’Espérance », note de bas de page 39.

↑14« Voyage d’Espérance », note de bas de page 40.

↑15, ↑16Pie XII, Summi Pontificatus, n° 43.

↑17Réginald Garrigou-Lagrange, Dieu : Son existence et sa nature, t. II (trad. Dom Bède Rose, 1936).