Il 25 settembre 2026, Leone XIV, all'Eliseo, ha elogiato il motto rivoluzionario francese, libertà, uguaglianza e fraternità, dichiarando che i suoi principi trovano ispirazione e compimento nel Vangelo. Ha inoltre attribuito all'Illuminismo francese importanti progressi in materia di diritti umani, in particolare la libertà religiosa.

Il contrasto merita sdegno.

Le autorità rivoluzionarie francesi che perseguitarono la Chiesa confiscarono i beni ecclesiastici, soppressero le comunità religiose, subordinarono il clero allo Stato e processarono i sacerdoti che rifiutavano di sottomettersi. La propaganda rivoluzionaria arrivò a esibire lo slogan esteso: Libertà, Uguaglianza, Fraternità — o Morte. Un esemplare superstite si trova nelle collezioni del Musée Carnavalet.

Quasi due secoli e mezzo più tardi, un uomo che rivendica la successione dei pontefici che condannarono quei principi rivoluzionari si è presentato davanti al governo di Francia per tessere l'elogio del suo motto nazionale.

Lo ha fatto senza affrontare il contesto storico che i suoi predecessori consideravano indispensabile.

Pio VI aveva già messo sotto processo questa Rivoluzione

Il punto di partenza appropriato è Pio VI, che affrontò realmente la Rivoluzione mentre essa si compiva.

Nella Quod aliquantum, promulgata il 10 marzo 1791, condannò la Costituzione civile del clero e contestò la concezione di libertà e uguaglianza propria dell'Assemblea rivoluzionaria. In particolare, respinse il presunto diritto naturale a una libertà illimitata nell'opinione e nell'espressione religiosa. Riteneva quella concezione della libertà incompatibile con i doveri dell'uomo verso Dio e con l'autorità della Chiesa.

Pio VI aveva a che fare con qualcosa di ben più grave di una disputa terminologica. Lo Stato francese tentava di riorganizzare la vita ecclesiastica cattolica secondo principi politici rivoluzionari.

Lo Stato avrebbe determinato le circoscrizioni ecclesiastiche. Sarebbe intervenuto nella nomina di vescovi e sacerdoti. Il clero sarebbe stato obbligato a giurare fedeltà al nuovo assetto.

Coloro che rifiutavano venivano trattati come nemici della Rivoluzione.

Gli eventi successivi dimostrarono quanto poca protezione le dichiarazioni rivoluzionarie offrissero ai cattolici che non intendevano abbandonare i propri obblighi religiosi.

Leone XIII espose in seguito in modo sistematico il problema di fondo nella Immortale Dei. Criticò le teorie di governo che collocano la fonte ultima dell'autorità nel popolo escludendo i doveri della società verso Dio. Respinse altresì la pretesa che lo Stato debba considerare ogni religione ugualmente vera o ugualmente meritevole del proprio riconoscimento positivo.

La stessa enciclica distingueva esplicitamente questi principi condannati dalla legittima partecipazione politica, dalla libertà lecita e dalla prudente tolleranza religiosa.

Tale distinzione è indispensabile.

Pio VI e Leone XIII insegnarono che la filosofia rivoluzionaria che recideva quei concetti dalla legge divina e dai diritti della Chiesa era intrinsecamente perversa.

Ieri, Leone XIV ha utilizzato lo stesso vocabolario che occasionò quelle condanne, senza offrire quasi nessuna delle corrispondenti distinzioni teologiche.

La domanda è: perché.

I martiri assenti dal discorso all'Eliseo

Le parole di Leone sono risultate tanto più sorprendenti in quanto egli ha esordito elogiando l'eredità cristiana della Francia.

Ha evocato sant'Ireneo, il battesimo di Clodoveo, la tradizione intellettuale francese e la magnifica ricostruzione di Notre-Dame. È poi passato, attraverso il Rinascimento e l'Illuminismo, al linguaggio moderno dei diritti umani e al motto nazionale francese.

La sequenza costruisce una narrazione fluida di «progresso» storico.

La Francia cristiana contribuisce alla civiltà. L'Illuminismo fa avanzare i diritti umani. La Francia rivoluzionaria fornisce libertà, uguaglianza e fraternità. Leone spiega come quei principi trovino compimento nel Vangelo.

La storia della persecuzione della Chiesa durante la Rivoluzione scompare dal racconto.

Le sedici carmelitane di Compiègne avrebbero complicato notevolmente quella narrazione.

Così pure il clero refrattario che sopportò la prigionia e la deportazione piuttosto che sottomettersi al controllo rivoluzionario. Così pure la soppressione delle comunità religiose e la trasformazione delle chiese in strumenti della religione civica rivoluzionaria.

Un vescovo cattolico che si rivolga al governo francese non è tenuto a dedicare l'intero discorso alle persecuzioni del XVIII secolo. Ma quando sceglie di lodare il contributo dell'Illuminismo alla libertà religiosa e di interpretare il motto rivoluzionario alla luce del Vangelo, l'omissione diventa teologicamente significativa.

Il trattamento riservato dalla Rivoluzione ai cattolici era direttamente connesso alla sua concezione della sovranità politica e dell'autorità religiosa.

Una trattazione della sua libertà che ometta quel conflitto offre un resoconto incompleto di ciò che le autorità rivoluzionarie ritenevano che la libertà permettesse loro di fare.

Esiste un'ovvia alternativa cattolica. Leone avrebbe potuto affermare la libertà autentica, l'uguaglianza davanti a Dio e la fraternità in Cristo, ricordando esplicitamente le conseguenze disastrose della loro reinterpretazione rivoluzionaria.

Invece ha lasciato la distinzione in larga misura inespressa.

La sua distinta condanna delle minacce alla vita umana nascitura e vulnerabile, la sua difesa dell'educazione cattolica e la sua critica al laicismo coercitivo sono parti autentiche del discorso. Esse dimostrano altresì che egli non ha avuto alcuna difficoltà a introdurre principi morali esplicitamente cattolici quando li ha ritenuti necessari.

La domanda irrisolta è perché la medesima chiarezza sia mancata quando ha affrontato l'eredità politica centrale della Rivoluzione.

La Corona di Spine non può essere separata dalla Regalità di Cristo

(«E Gesù gli disse: Giuda, con un bacio tradisci il Figlio dell'uomo?»)

Nel pomeriggio, Leone si è recato a Notre-Dame e ha venerato la Corona di Spine prima di presiedere i Vespri.

Le due apparizioni hanno creato una notevole giustapposizione teologica.

All'Eliseo ha lodato le possibilità etiche del motto nazionale della repubblica francese. A Notre-Dame ha venerato una reliquia legata alla passione e alla regalità di Gesù Cristo.

La Corona di Spine richiama il Re la cui autorità deriva da Dio e il cui regno impone obblighi a ogni coscienza umana.

Per la teologia cattolica tradizionale, la regalità sociale di Cristo è dunque centrale in qualsiasi trattazione della libertà politica.

Pio XI illustrò quel principio nella Quas Primas. La società civile non può trattare l'autorità di Cristo come una mera preferenza spirituale privata senza impoverire la propria concezione dell'obbligazione politica.

Leone XIII aveva sviluppato il corrispondente insegnamento sui doveri degli Stati nella Immortale Dei.

La questione sollevata dalla visita di Leone riguarda il rapporto tra quelle dottrine e la sua presentazione della moderna laicità francese.

Il suo discorso all'Eliseo ha proposto una concezione del governo laico che accoglie i contributi religiosi al bene comune tutelando al tempo stesso una pluralità di coscienze.

Tale impostazione differisce sostanzialmente dal precedente insegnamento pontificio sui doveri delle società cattoliche verso la vera religione.

La Corona di Spine rende ineludibile la domanda mancante: quale autorità possiede Cristo sulla vita pubblica delle nazioni?

Una concezione cattolica della libertà che lasci indistinta la Sua regalità ha mancato di spiegare proprio quel principio che i papi precedenti consideravano fondamentale.

L'ultimo documento di Roma dà a Cristo un movimento anziché una Chiesa

Il discorso di Parigi non è sorto isolatamente.

Il 16 settembre, tre dicasteri vaticani hanno pubblicato A Journey of Hope, per commemorare i sessant'anni di dialogo interreligioso seguiti alla Nostra Aetate. Leone aveva approvato il documento il 22 giugno e ne aveva ordinato la pubblicazione.

Il paragrafo iniziale avanza un'affermazione di insolita portata: la Nostra Aetate avrebbe segnato un profondo mutamento nella comprensione e nell'espressione, da parte della Chiesa, del suo rapporto con le altre religioni.

La parola «comprensione» svolge qui un ruolo importante.

Un mutamento di tono diplomatico è una cosa. Un mutamento di comprensione teologica solleva una questione ben più sostanziale circa la continuità con la precedente dottrina cattolica.

Il paragrafo 10 aggrava tale difficoltà.

Esso descrive il cristianesimo delle origini come sviluppatosi da un movimento iniziato da Gesù e dai Suoi discepoli, distinguendosi gradualmente dalle forme coeve di giudaismo. La frase successiva descrive i primi cristiani come adattatori di principi ebraici ereditati alle loro circostanze dopo la Pasqua.

Il cristianesimo è effettivamente emerso storicamente all'interno di un ambiente religioso ebraico. La differenziazione tra i primi cristiani e le altre comunità giudaiche si è dispiegata nel tempo.

Ma la dottrina cattolica non descrive la fondazione divina della Chiesa come il prodotto finale di quella differenziazione storica.

Cristo ha istituito la Sua Chiesa. Ha scelto gli Apostoli, ha affidato il primato a Pietro, ha istituito l'Eucaristia e ha inviato i Suoi seguaci a battezzare e ammaestrare tutte le nazioni.

Si tratta di atti costitutivi, non di semplici tappe nello sviluppo di un movimento religioso.

Pio XII espose la fondazione divina della Chiesa nella Mystici Corporis Christi. San Pio X difese la medesima verità essenziale quando condannò la ricostruzione modernista delle origini cristiane.

Il resoconto storico offerto dalla nuova nota vaticana pone altrove il proprio accento.

San Pio X condannò questo vocabolario per una ragione

Nel Lamentabili sane exitu, il Sant'Uffizio condannò sessantacinque proposizioni con l'approvazione di san Pio X.

La proposizione 59 respingeva l'affermazione secondo cui Cristo avrebbe semplicemente inaugurato un movimento religioso suscettibile di adattamento a circostanze storiche diverse, anziché trasmettere un determinato corpo dottrinale.

La proposizione 60 respingeva la teoria secondo cui la dottrina cristiana si sarebbe evoluta successivamente dalla sua forma giudaica originaria attraverso fasi paoline, giovannee ed elleniche. La proposizione 52 riguardava la negazione dell'intenzione di Cristo di fondare una Chiesa duratura.

Il linguaggio di A Journey of Hope presenta un'inconfondibile somiglianza con il quadro storico preso di mira da quelle condanne.

L'onere della spiegazione ricade interamente sugli autori di un documento vaticano che sceglie un simile linguaggio proprio mentre tratta il tema sul quale Pio X esigeva chiarezza dottrinale.

Perché descrivere la Chiesa anzitutto come lo sviluppo storico di un movimento religioso, quando l'insegnamento cattolico fornisce un resoconto assai più preciso della sua origine?

Perché insistere sull'adattamento lasciando inespressa, in quel punto cruciale, l'istituzione della Chiesa da parte di Cristo?

Il problema diventa particolarmente grave perché questo documento proviene dai dicasteri responsabili della dottrina, dell'unità dei cristiani e del dialogo interreligioso.

Sono proprio le autorità incaricate di custodire quelle distinzioni che il loro linguaggio rende ora difficili da discernere.

La distinzione che Roma continua a lasciare inespressa

L'aspetto più inquietante di questi sviluppi è il loro effetto cumulativo.

Il discorso di Leone all'Eliseo sottolinea le possibilità cristiane del motto rivoluzionario francese, lasciando in larga misura inevasa l'antica condanna pontificia della sua interpretazione rivoluzionaria.

Il nuovo documento vaticano descrive le origini cristiane con il linguaggio del movimento storico e dell'adattamento, lasciando insufficientemente esplicita, nel punto critico, l'istituzione divina della Chiesa da parte di Cristo.

L'insegnamento cattolico tradizionale considerava essenziali all'integrità della fede le distinzioni tra religione vera e falsa, tra rivelazione divina e sviluppo umano, tra libertà legittima e indifferentismo religioso, tra la Chiesa cattolica e gli altri corpi religiosi.

Il linguaggio contemporaneo qui esaminato pone ripetutamente altrove il proprio accento.

Tale schema costituisce una seria sfida alle affermazioni di ininterrotta continuità dottrinale.

E l'apparizione di Leone all'Eliseo ne offre un esempio particolarmente eclatante, perché il conflitto storico fu tanto diretto.

Pio VI affrontò uno Stato rivoluzionario che tentava di subordinare la Chiesa alla propria autorità. Leone XIII spiegò in seguito perché la filosofia politica sottesa a tali pretese contraddicesse la concezione cattolica dei doveri della società verso Dio.

Ieri, Leone XIV ha lodato la promessa etica del più celebre slogan della rivoluzione senza spiegare con chiarezza quel giudizio anteriore.

Le sedici carmelitane di Compiègne non consegnarono la vita per un'astrazione chiamata fraternità. Morirono piuttosto che abbandonare i loro obblighi verso Cristo e la Sua Chiesa.

La loro testimonianza solleva una domanda che nessuna eloquenza diplomatica può eludere.

Quando il linguaggio politico o religioso moderno entra in conflitto con la fede cattolica, che cosa deve essere corretto?

Il linguaggio dell'epoca, o la fede tramandata?