Entre estos elementos distintivos, dignos de mención son las consecuencias que la cumbre—y quizás futuras cumbres—pueden tener para el Vaticano: no solo en su relación con las dos potencias sino, sobre todo, en la percepción pública de la idea que la Santa Sede cultiva respecto al respeto de los derechos humanos.

Como es bien sabido, el Vaticano mantiene relaciones complejas con ambos polos del poder internacional. Por un lado, la tensión con Donald Trump—alimentada por sus ataques personales al pontífice en Truth Social y por desacuerdos sobre la necesidad de intervención militar contra Irán—se inscribe en una fractura más profunda, que se remonta al menos a la era del Papa Francisco y concierne a todo el modelo cultural y geopolítico estadounidense, fundado en el libre mercado y la primacía del individuo.

Por otra parte, persiste la ambigüedad de la relación con la China post-maoísta, emblemática en los controvertidos acuerdos secretos sobre designaciones episcopales: un «secreto a voces» que otorga al Partido Comunista el poder de designar obispos, dejando al Vaticano únicamente un derecho de veto puramente formal. europeanconservative.com proporcionó una reconstrucción profunda de las fases y el contexto que llevaron a la estipulación de los acuerdos sino-vaticanos.

La iglesia china se desangra

La posición del Vaticano, que busca situarse entre estos dos extremos, es muy incómoda y comprometedora. Si bien el papa afirma con palabras el derecho de la Iglesia a criticar y condenar las acciones políticas de cualquier figura poderosa del momento, en la práctica, cuando se trata de defender a los católicos oprimidos en China, esa voz se hace tenue hasta desvanecerse en un silencio vergonzoso. Por propia admisión de León XIV, él no puede comentar sobre la situación humanitaria de los católicos chinos.

A la luz de todo esto, es asombroso observar que, con ocasión de la cumbre, Trump encontró tiempo para hacer lo que el papa y, más en general, la diplomacia vaticana no tienen el coraje de hacer en nombre del multilateralismo y la estabilidad diplomática tan querida en el Vaticano.

El tema de los derechos humanos fue abordado por el presidente estadounidense únicamente de manera limitada e indirecta. Trump de hecho se había referido a los numerosos prisioneros políticos del régimen chino llamándolos «personas inocentes». Antes de la reunión con Xi Jinping, Trump también se refirió explícitamente al caso emblemático de Jimmy Lai—el editor católico condenado en febrero de 2026. Según Reuters, Trump describió a Lai como «un caso difícil», lo que implica que su liberación sería muy complicada.

Aunque la Casa Blanca insistió más en cuestiones comerciales y geoestratégicas que en derechos humanos en su reunión con Pekín, el caso de Lai funcionó como una señal política. Trump de hecho utilizó su nombre como palanca humanitaria y diplomática, junto con otros casos de prisioneros o disidentes mencionados en discusiones previas a la cumbre.

La reunión entre las dos superpotencias, además, tuvo lugar un mes después de la publicación por Human Rights Watch de un informe que denunciaba una escalada sin precedentes en la represión de católicos en China. Según HRW, el gobierno chino ha intensificado la vigilancia, los controles ideológicos, las restricciones administrativas y la presión dirigida a obligar a los católicos clandestinos a unirse a la Iglesia Patriótica estatal. Las medidas incluyen detenciones arbitrarias, desapariciones forzadas, tortura y arrestos domiciliarios prolongados para sacerdotes y obispos «no alineados».

Lo que parece particularmente grave, sin embargo, es que el acuerdo secreto sino-vaticano ha fortalecido, en lugar de restringir, la capacidad del régimen chino para ejercer presión y violencia contra católicos. HRW confirmó lo que ya se sabía extraoficialmente sobre la naturaleza de los acuerdos, mientras especifica que ni Francisco ni León jamás utilizaron el derecho de veto previsto, ni siquiera después de varias violaciones del acuerdo por parte del gobierno chino.

Los testimonios recogidos son numerosos y hablan de iglesias demolidas, cruces retiradas, fieles amenazados. Lo que hace esta situación insostenible no es solo la violencia física ejercida contra los católicos chinos, sino también la humillación moral y el sentido de abandono y traición que estos hijos perseguidos de la Iglesia no pueden dejar de percibir del Vaticano.

Los católicos chinos que resisten la sinicización del Evangelio acusan explícitamente al Vaticano, según el informe de HRW, de favorecer la fusión forzada con la Iglesia Patriótica. Hay casos documentados en los que las propias autoridades comunistas supuestamente ordenaron a sacerdotes registrarse con la Iglesia oficial del régimen diciéndoles: «El Vaticano te ordena que te unas a la Asociación Patriótica».

El nuevo dogma del multilateralismo

La dificultad del Vaticano para cambiar su enfoque hacia China se debe, en gran medida, a razones ideológicas. Durante la Guerra Fría, el Vaticano persiguió—especialmente con la llegada de Juan Pablo II—una «política dual» hacia el régimen soviético, dos estrategias diplomáticas profundamente diferentes en lógica, objetivos y medios.

El papa polaco, que había experimentado personalmente la persecución nazi primero y la persecución soviética después, abrazó la línea de la Realpolitik, una política fundada en la realidad más que en principios ideológicos desencarnados. La Realpolitik significaba reconocer la existencia de bloques, actuar pragmáticamente para proteger la propia esfera de influencia y ejercer presión sobre el adversario a través de instrumentos del poder blando cultural, incluso mientras se dialogaba con regímenes hostiles.

Juan Pablo II creía que el bloque soviético inevitablemente colapsaría ante un aspecto de la realidad que otros actores diplomáticos estaban acostumbrados a olvidar, es decir, la dimensión espiritual de la naturaleza humana. El marxismo estaba, en su opinión, destinado a ceder desde adentro porque se fundaba en un supuesto falso, irrefutablemente refutado por la naturaleza humana. Juan Pablo II no buscaba gestionar el comunismo sino superarlo.

Simultáneamente, la Secretaría de Estado del Cardenal Agostino Casaroli perseguía una política diferente, llamada Ostpolitik. Al mantener un diálogo constante con el régimen soviético, Casaroli creía que podía obtener márgenes graduales de libertad para las iglesias locales a través de compromisos, acuerdos bilaterales y negociaciones lentas—la «política de pequeños pasos».

De esta manera, el comunismo se veía como un interlocutor necesario, incluso alguien de quien se podría aprender para progresar en la vida de la Iglesia. De esta manera, se intentó «gestionar» el sistema opuesto sin pretender derrotarlo. La historia, obviamente, le dio la razón al Papa Juan Pablo II.

Sin embargo, la línea de Casaroli se volvió predominante en el Vaticano. El Papa Benedicto XVI intentó adaptar la Realpolitik de Juan Pablo II a la situación china y transferir también esta estrategia a la secretaría de estado, sin éxito. Francisco y León XIV han seguido el camino opuesto: de hecho, han traído la Ostpolitik de Casaroli y (hoy) de Parolin al trono de Pedro. León XIV, en realidad, ha hecho algo más que simplemente abrazar el multilateralismo. De hecho, lo ha casi «dogmatizado» en su nueva encíclica, Magnifica Humanitas.

El multilateralismo es la adaptación de la Ostpolitik a un contexto histórico posterior a la Guerra Fría, donde los bloques ya no son solo dos sino múltiples e incluyen también organizaciones internacionales y supranacionales como la ONU y la UE.

En su primera encíclica, el Papa León XIV escribe que las numerosas guerras de hoy son causadas también por «la crisis del sistema multilateral». El papa llega incluso a admitir explícitamente que, «en contraste con la dinámica de dos bandos de la Guerra Fría, la proliferación de operativos y campos de batalla hace esta mentalidad [de realismo político y disuasión, Nota del Editor] cada vez más frágil».

«En el núcleo de estos problemas hay un realismo falso, basado no solo en la mentalidad prevalente de la fuerza, sino en la creencia cultural y antropológica de que la guerra es una parte inevitable de la naturaleza humana», continúa el papa.

Por esta razón, el multilateralismo sería el único camino viable, el camino obligatorio. «Las organizaciones internacionales, particularmente las Naciones Unidas, son instrumentos esenciales para promover una civilización del amor, ya que pueden fomentar el diálogo entre naciones y promover la resolución pacífica de conflictos, el desarrollo integral de los pueblos, la protección de los más vulnerables, el desarme y el cuidado de la creación», especifica el pontífice.

Si la Iglesia se reduce a un actor multilateral y a un mero garante de la coexistencia internacional, ¿qué queda de su voz profética respecto a la naturaleza del hombre y su destino eterno? La Santa Sede busca mediar al costo de la verdad, pero el único efecto que obtiene es favorecer la narrativa y los abusos de quienes activamente se oponen a esa verdad. Si Trump habla donde el papa permanece en silencio, esto no es meramente un problema de comunicación. Es un problema de identidad.