Am 22. Oktober wurde das Dokument des Dikasteriums für die Glaubenslehre (DDF) Venite ad me veröffentlicht, und auch wenn die Themen die üblichen ermüdenden synodalen sind, ist dieser Text nicht so zusammengewürfelt wie die letzten von Víctor Manuel Fernández, da er eine gewisse innere Kohärenz bewahrt und den Eingriff einer aufmerksameren Hand voraussetzt.

Venite ad me, ist ganz auf die Dringlichkeit der Evangelisierung ausgerichtet, die von „Papst Franziskus“ so sehr ersehnt wird: «Angesichts der oben beschriebenen Situation erscheint es den Gläubigen ganz natürlich, eine große Zeit der Verkündigung des Evangeliums einzuleiten und endlich dem nachzukommen, was Papst Franziskus in Evangelii gaudium bezüglich der Dringlichkeit der gesamten Kirche, eine neue Phase der Evangelisierung einzuleiten, gefordert hatte» (72).

Sind wir sicher, dass Bergoglios Wunsch war, die Evangelisierung zu fördern?

Klagend über Katecheten, die sich als „Evangelisatoren“ fühlen, sagte der Argentinier 2016 in Santa Marta: „Ich gehe evangelisieren, ich habe viele in die Kirche gebracht… Proselytismus ist ein Ruhmesblatt, Evangelisieren ist kein Proselytismus. Spazierengehen; das Evangelium auf eine Funktion reduzieren; Proselytismus betreiben… Wir alle kennen Leute, die sich von der Kirche entfernt haben, was sollen wir ihnen sagen?… Das Letzte, was du tun solltest, ist etwas zu sagen!“. In Tiflis sagte er: «Es gibt eine schwere Sünde gegen den Ökumenismus: den Proselytismus. Man darf niemals Proselytismus mit den Orthodoxen betreiben!“. Unter Berufung auf einen Ausdruck von Benedikt XVI. verachtete Bergoglio den Proselytismus, vergaß aber, dass er in der Urkirche praktiziert wurde (Apg 6,5;13,43). Verkündigung des Kerigma und Proselytismus sind eng miteinander verbunden (Apg 2,37-41).

Franziskus’ Absicht war es, die Verkündigung des Evangeliums auf jede erdenkliche Weise zu ersticken, indem er blühende Seminare mit vielen Berufungen schloss und fähige Bischöfe wie Joseph Leonard, Mario Olivieri, Héctor Aguer, Giovanni D’Ercole, Joseph Strickland und andere absetzte.

Inzwischen glaubt man im Vatikan, dass wir alle zu Idioten geworden sind, und versucht uns sogar davon zu überzeugen, dass Leo XIV nicht nach Assisi mit dem Hubschrauber, Zug oder Auto fahren konnte, weil es für eine Person, die vor wenigen Tagen an Lungenadenokarzinom operiert wurde, zu riskant sei, während er stattdessen eine Reise von über 31.000 Kilometern mit dem Flugzeug unternehmen und sogar nach Cusco gelangen kann, das auf 3.400 Metern Höhe liegt – eine wahre Wohltat für einen Siebzigjährigen, der gerade an den Lungen operiert wurde!

Das Dokument des DDF ist ganz durchtränkt von synodalem Sentimentalismus: Für den Gläubigen ist es wichtig, sich von der „Liebe“ erleuchten zu lassen und den Emotionen des „Herzens“ zu folgen, das unwiderstehlich vom Kerigma angezogen wird.

Das Wort Herz wird 57 Mal wiederholt, und ich zitiere nur einige Auszüge:

«Wie Papst Franziskus zu Beginn von Evangelii gaudium erinnert: „Die Freude des Evangeliums erfüllt das Herz und das ganze Leben derer, die Jesus begegnen“ (24); „Die Entdeckung, dass die Kirche in diesen Sorgen einen konkreten spirituellen Beistand bieten kann, bereitet das Herz darauf vor, die kerygmatische Verkündigung mit erneuerter Kraft aufzunehmen“ (69); „der Beginn eines Weges der Erkenntnis und Liebe Christi, der durch die Annahme der Verkündigung durch denjenigen ermöglicht wird, der sie mit freiem und aufrichtigem Herzen empfängt“ (76); „Es muss eine „performative“ Verkündigung sein, die in der Lage ist, das Herz derer, die sie empfangen, wirklich zu berühren und ihre Schritte zum Herzen des Herrn Jesus zu lenken“ (77); „Daher darf sich die Sprache des Glaubens nicht auf eine kalte Darstellung von Konzepten beschränken; sie muss zwar die Klarheit besitzen, die das Verständnis erleichtert, aber vor allem muss sie sich als ein Appell des Herzens auszeichnen“ (80).

Susanna Tamaro hätte dem Dokument einen ihr liebsten Titel vorgeschlagen: Va’ dove ti porta il cuore.

Das Wort Liebe wird 47 Mal wiederholt:

«Jene, die sich der Offenbarung der Liebe Gottes öffnen, empfangen von Jesus ein Wort des Vergebens, ein Wort der Befreiung, ein Wort der Liebe, ein Wort der Freiheit, ein Wort des Lebens, ein Wort der Hoffnung (vgl. Lk 4,18-19). Jesus weckt in allen, die ihm begegnen und sich ihm mit aufrichtigem Herzen öffnen, eine erneuerte Aufmerksamkeit und Liebe» (13); «das Licht und die Macht dieser Liebe stehen jedem zu jeder Zeit und an jedem Ort zur Verfügung» (11); «schließlich der Beginn eines Weges der Erkenntnis und Liebe Christi, der durch die Annahme der Verkündigung durch denjenigen ermöglicht wird, der sie mit freiem und aufrichtigem Herzen empfängt» (76). Es ist überflüssig zu erwähnen, dass alle bergoglianischen Slogans zitiert werden.

Den absoluten Vorrang hat jedoch der Begriff Licht, der im Dokument 88 Mal vorkommt.

«Das Licht und die Macht dieser Liebe stehen jedem zu jeder Zeit und an jedem Ort zur Verfügung. Wer diese Offenbarung annimmt, verlässt für immer das Reich der Finsternis und öffnet sich endlich dem Licht des Lebens und einem Leben im Licht» (11); «Er will das Herz und den Geist aller immer wieder zur wahren Liebe des Vaters führen» (12); «Das ist also das Herz der christlichen Erfahrung: die Begegnung mit dem Herrn Jesus, der uns mit dem wahren Licht der göttlichen Liebe in Kontakt bringt» (25); «Die Erfahrung des Glaubens kann man sich als die lebenswichtige und entscheidende Begegnung mit dieser „wahren Sonne“ vorstellen, die Christus ist, der aus der Finsternis befreit und das menschliche Dasein mit Licht erfüllt. Es ist eine Erfahrung des Lichts» (26); «Da der Glaube Hören und Sehen ist, wird er auch als Wort und als Licht weitergegeben» (27).

Ich erinnere daran, dass die Maskottchen-Puppe des Jubiläums Luce heißt, und das Werk eines Zeichners ist, der die gay pride unterstützt und eine Linie von sex toys betreut. Luce hält einen Stock in der Hand, dessen Form nichts mit einem jubelären Pilgerstab zu tun hat und sowohl ein erotisches Objekt sein kann, das man in sexy shops findet, als auch der Stab des Gottes Anubis, ähnlich dem von Bergoglio benutzten. Am 6. Januar 2025 sagte der Antipapst: „Wir sind in der Lage, anderen Hoffnung mit dem Licht unseres Glaubens zu geben“. Das Gadget hat esoterisch-satanistische Bedeutungen, denn das Licht, das Bergoglio trägt – ich werde es nicht müde, es zu wiederholen – ist das von Luzifer.

Es ist wahr, dass Fernández zu spezifizieren scheint: «Dieses wahre Licht trägt den Namen Jesus, der Christus» (9), dennoch besteht der begründete Verdacht, dass die wiederholte Verwendung desselben Wortes in einer zwanghaften und besessenen Weise keinen anderen Zweck hat, als den bergoglianischen Gedanken zu aktualisieren.

Welches ist der Zweck dieser synodalen Süßlichkeiten in einem Dokument, in dem Dutzende Male die hehren Worte von Papst Franziskus erwähnt werden? Es wird im Text selbst erklärt.

Die evangelische Verkündigung wurde nicht im Leben der Menschen verkörpert (52;66), «Dazu kommt die Notwendigkeit, die Art und Weise, wie das Evangelium verkündet wird, neu zu überdenken, indem narrative Formen gegenüber der einfachen Vermittlung abstrakter Konzepte bevorzugt werden» (66); «die Weitergabe des Glaubens nicht auf Sprachen beschränkt bleibt, die als „scholastisch“, „dogmatisch“ oder „moralistisch“ bezeichnet werden können» (80); «Die Zentralität des Kerigma erfordert […] dass sie die Wahrheit nicht aufzwingt und dass sie die Freiheit anspricht, dass sie einige Noten von Freude, Anregung, Vitalität besitzt und eine harmonische Vollständigkeit, die die Predigt nicht auf einige wenige, manchmal mehr philosophische als evangelische Lehren reduziert» (83).

Endlich eine gute Nachricht: nach dem Scheitern der Missionare, die zweitausend Jahre lang das Evangelium mit „abstrakten Konzepten“, „wenigen Lehren“ und ohne „Freude, Anregung, Vitalität“ verkündeten, werden sie nun einen sicheren Bezugspunkt haben: den Defensor Fidei Kardinal Víctor Manuel Fernández!

Und was ist mit dem Lehramt der Kirche passiert?

Das Lehramt wird nur zitiert, um ignoriert und widersprochen zu werden. Die von Fernández so genannten „Überlegungen zur Weitergabe des Glaubens im Wandel der Zeit“ laden dazu ein, der katholischen Lehre zu misstrauen und sich nicht in ihren „vielen Bereichen“ (84) zu verlieren; «Aus diesem Grund wird der Glaube nicht in erster Linie als eine Sammlung von Lehrinhalten oder religiösen Informationen weitergegeben, sondern als eine Form des kirchlichen Lebens, in das der Gläubige schrittweise eingeführt wird» (29).

Achtung vor der Täuschung: die von Fernández genannte „kirchliche Lebensform“ ist die synodale und trügerische von der falschen Kirche Roms. El Tucho besame mucho lädt dazu ein, sich von den unnützen Lasten der Lehre zu befreien, die bisher die Freiheit der Menschen unterdrückt haben; wichtig ist es, der eigenen inneren Stimme und den eigenen emotionalen Empfindungen zu folgen. Es wird ein Glaube nach Maß vorgeschlagen, eine subjektive Erfahrung des Herzens, die Emotionen weckt und eine Liebe inspiriert, die frei von jedem Gesetz ist.

Das DDF kündigt ein Kerigma an, das von der Bekehrung und den Novissimi entleert ist, in perfekter Harmonie mit einem – inzwischen berühmten – Foto, das eine Transgender-Person neben Fernández zeigt, gekleidet in liturgische Gewänder und mit einer Stola, auf der steht: «La vida como viene».

Das Dokument wurde praktisch von den Bischöfen ignoriert, wie es tatsächlich verdient hat. Nach dem erneuten Flop der Fernández-Verwaltung fragte der Journalist von  Religión Confidencial den Präfekten des DDF: „Erwarteten Sie, dass das Dokument über die Weitergabe des Glaubens einen größeren Einfluss haben würde?“. Antwort: „Nicht wirklich. Ich war realistisch… Es ist verständlich, dass dieses Thema, das so eng mit dem des vorherigen Dokuments (Dilexi te) verbunden ist, keine besonderen Emotionen weckt“.