Eppure la Chiesa è ancora qui. Non perché i cattolici siano sempre stati sensati. Sarebbe piuttosto un'ipotesi storiografica azzardata. La Chiesa è sopravvissuta perché, ancora e ancora, si è verificato un fenomeno straordinario: una volta che il fumo si è diradato, le dispute si sono placate e gli esercizi intellettuali si sono esauriti, l'ortodossia cattolica ha dimostrato di possedere una straordinaria resistenza. Ario scomparve; Nicea rimase. I Catari scomarvero; il Credo rimase. Il Giansenismo, il Modernismo e dozzine di altre mode arrivarono proclamandosi il futuro e finirono come note a margine. Il Cattolicesimo possiede una cartina di tornasole piuttosto semplice: la continuità. Da qui l'importanza della Tradizione, della fede tramandata a noi.
Ciò non significa che nulla possa mai cambiare. La liturgia si è sviluppata, il diritto canonico è cambiato, le discipline ecclesiastiche sono state modificate e le formulazioni teologiche sono state affinate. Una quercia dopo cinquecento anni appare diversa da quando era una ghianda. Ma quando da quella ghianda cresce improvvisamente un tulipano, «sviluppo» non è più la parola giusta.
E questo è precisamente il problema al cuore della presente crisi nella Chiesa. Non c'è alcun assalto spettacolare al Vaticano. In primo luogo, la dottrina rimane immutata. La formula ecclesiastica moderna suona più o meno così: «Certo l'insegnamento non cambia, ma il nostro approccio pastorale deve cambiare». Suona rassicurante—fino a quando la pratica pastorale comunica per anni precisamente l'opposto dell'insegnamento che presumibilmente rimane immutato.
Prendiamo la Germania. Il Sinodo dei Vescovi tedesco non ha semplicemente discusso riforme amministrative o una migliore supervisione dell'autorità episcopale. Il suo ordine del giorno ufficiale includeva sessualità, omosessualità, il ruolo delle donne negli uffici ecclesiastici e la struttura dell'autorità all'interno della Chiesa. Nel 2023, il Sinodo ha persino adottato una risoluzione che chiede cerimonie di benedizione ufficiali per, tra gli altri, le coppie dello stesso sesso e le coppie risposate divorziate, complete di forme liturgiche da svilupparsi a tal fine.
Roma stessa ha riconosciuto il problema. Nel 2022, la Santa Sede ha esplicitamente affermato che il Sinodo tedesco non aveva autorità di imporre nuove forme di governance o nuove direzioni in materia di dottrina e morale, poiché fare ciò potrebbe costituire una « ferita alla comunione ecclesiale » e una minaccia all'unità della Chiesa. È un'affermazione piuttosto forte. Quando Roma deve avvertire pubblicamente un processo guidato da vescovi che non può introdurre una nuova morale, stiamo chiaramente parlando di più che pochi eccessi sfortunati.
Eppure il processo continua. Ad aprile 2025, rappresentanti della Conferenza Episcopale Tedesca e dello ZdK hanno pubblicato linee guida che esplicitamente incoraggiano benedizioni per persone risposate divorziate, coppie di ogni orientamento sessuale e altre coppie non sposate in Chiesa. E ancora una volta, l'argomento non è « il vecchio insegnamento era sbagliato », ma piuttosto « Accompagniamo le persone ». Non: « La morale è cambiata ». Piuttosto: « Questo è prossimità pastorale ». Chiunque obietti si trova rapidamente assegnato al curioso ruolo di Fariseo. Il riformatore possiede amore; il cattolico ortodosso apparentemente possiede nulla se non il regolamento. Retoricamente, è straordinariamente efficace.
Lo stesso problema è diventato visibile con Fiducia supplicans. Quel documento del 2023 formalmente e esplicitamente sostiene l'insegnamento cattolico sul matrimonio. Afferma persino che le unioni dello stesso sesso non devono essere confuse con il matrimonio e che le benedizioni in questione non devono assumere una forma liturgica che assomigli a un matrimonio. Allo stesso tempo, però, permette alle coppie dello stesso sesso di ricevere benedizioni spontanee. Si dovrebbe essere straordinariamente ingenui per immaginare che le azioni simboliche non comunichino alcun messaggio.
Un giorno dopo la pubblicazione del documento, il gesuita americano James Martin ha benedetto una coppia civile dello stesso sesso a New York, con la stampa presente. Formalmente, si può dire: nessun matrimonio è stato celebrato. Materialmente, metà del mondo ha visto due uomini che vivono come coppia sposata ricevere insieme una benedizione da un sacerdote cattolico.
E ancora una volta quella curiosa distinzione appare: « Quello che vedi non è quello che intendiamo ». Nel lungo termine, questa è una difficile strategia pastorale. Il linguaggio sacramentale della Chiesa è, d'altronde, costruito precisamente su segni visibili. Dopo aver passato secoli insegnando che i gesti hanno significato, difficilmente possiamo ora girarci e affermare che una benedizione ecclesiastica può essere propriamente intesa solo consultando le note a margine di un documento romano.
Poi c'è il Vescovo Johan Bonny di Anversa. Nel marzo 2026, ha affermato che intende ordinare uomini sposati al sacerdozio ad Anversa nel 2028—dopo un periodo straordinariamente breve di preparazione; il sacerdozio genuinamente richiede parecchi anni in più di così. Ha persino inquadrato la questione come se, nel suo parere, la domanda non fosse più se accadrà, ma quando accadrà. Candidati sono già in preparazione, anche se l'ordinazione effettiva richiederebbe ancora il permesso di Roma.
E questo è precisamente ciò che rende il caso così illustrativo di un nuovo stile di governance della Chiesa. Per primo si crea l'aspettativa. Poi si organizza la pratica. Infine, si chiede a Roma di regolarizzare la realtà che nel frattempo è stata creata. La domanda non è più « Cosa permette la Chiesa? » ma piuttosto « Cosa possiamo iniziare a fare ora affinché in seguito diventi difficile per la Chiesa invertirlo? » Non è sinodalità. È teologia per fait accompli.
E questo ci porta a Papa Francesco. Il suo pontificato ha favorito una cultura in cui l'ambiguità è stata sorprendentemente spesso interpretata in una direzione progressista. La formula era più o meno sempre la stessa: l'insegnamento rimane intatto, ma il caso concreto è complicato; le norme continuano a esistere, ma è necessaria la discrezione; la dottrina è chiara, ma l'applicazione pastorale può variare.
Di per sé, non c'è nulla di non cattolico in ciò. Tommaso d'Aquino comprendeva anche che la prudentia deve essere applicata alle circostanze concrete. Ma quando praticamente ogni eccezione si muove nella stessa direzione, diventa legittimo chiedersi se stiamo ancora trattando con eccezioni.
Ci sono ragioni per essere preoccupati. Perché? Leggi la storia della Chiesa. Le rivoluzioni ecclesiastiche raramente iniziano con l'annuncio: « Da lunedì aboliamo duemila anni di tradizione cattolica ». Procedono diversamente.
Per primo si dice che un insegnamento è stato « frainteso ». Poi che la terminologia è « offensiva ». Successivamente, che nessuno vuole cambiare l'insegnamento, ma che è necessario uno « spazio pastorale ». Emergono quindi esperimenti locali. Gli esperimenti diventano pratica. La pratica crea aspettative. Le aspettative diventano « realtà vissuta ». E infine, a coloro che continuano a difendere l'insegnamento originario viene chiesto perché si aggrappino così rigidamente a una formulazione che presumibilmente è diventata obsoleta.
Questa è la Rivoluzione Silenziosa. Non la negazione del dogma, ma la sua dissoluzione. Non: « Questo non è più vero », ma: « Abbiamo bisogno di parlare di questo in modo più sfumato al giorno d'oggi ». Non: « Il Sesto Comandamento non si applica più », ma: « Dobbiamo evitare di gravare le persone con regole ». Non: « Il sacerdozio sta cambiando », ma: « I bisogni della comunità locale richiedono nuove forme ». In questo modo, un insegnamento può rimanere formalmente presente nel Catechismo per decenni mentre diventa sempre più irrilevante nella pratica pastorale.
A volte la Chiesa deve trovare nuove parole al fine di proclamare la stessa verità in modo intelligibile. Ma precisamente per questo motivo, la domanda decisiva non è: Qualcosa sta cambiando? La domanda è: Ciò che sta cambiando può ancora essere riconosciuto come uno sviluppo organico di ciò che è venuto prima, o costituisce una rottura con esso? Ecco perché la continuità non è un hobby per i nostalgici. È un criterio cattolico. La domanda cattolica non è mai meramente: « È questo gentile? », « È questo inclusivo? », « Funziona questo pastoralmente? » La domanda decisiva rimane: È questa la stessa fede che abbiamo ricevuto? La fede di Paolo, di Agostino, di Tommaso d'Aquino, di Trento, di Newman, di Giovanni Paolo II e di Benedetto XVI.
Forse la più grande ironia della situazione presente è che le riforme progressive sono state ora commercializzate per sessant'anni come necessarie al fine di rendere la Chiesa più attraente per l'uomo moderno. Nel frattempo, le chiese nei paesi fortemente secolarizzati continuano a svuotarsi. Forse l'uomo moderno è meno impressionato di quanto pensassimo da una Chiesa che gli dice quello che ha già letto nel giornale di ieri. Perché dovrebbe qualcuno alzarsi presto di domenica mattina per sentire in un edificio chiesa la stessa morale che gli è stata data gratuitamente durante uno spettacolo di sabato sera? Quando, dopo un po', non c'è più nessuno nei banchi, ci si può congratulare per aver raggiunto l'avanguardia profetica. Ma c'è un'altra possibilità: si può semplicemente aver preso una strada sbagliata.
La Chiesa possiede un solo prodotto genuinamente rivoluzionario: il Vangelo. E purtroppo per il dipartimento di marketing, quel prodotto non può essere adattato al mercato. Il Cristianesimo non è iniziato perché dodici apostoli hanno deciso che avevano bisogno di allinearsi più strettamente con lo Zeitgeist romano. Hanno proclamato qualcosa che i loro contemporanei a volte trovavano bella, a volte folle, e a volte offensiva. Per aver fatto così, non sono stati invitati a prendere posto al tavolo di discussione sinodale. Sono stati uccisi.
+Rob Mutsaerts