Le tweet en espagnol de @Pontifex_es sur l'Algérie ne se limite pas à louer la coexistence, la paix sociale ou la coopération entre personnes de religions différentes. Il va beaucoup plus loin. Il affirme que « sous le manteau de Notre-Dame d'Afrique, se construit la communion entre chrétiens et musulmans ». Et c'est là précisément que réside le problème. Non dans la courtoisie envers les musulmans. Non dans le désir de paix. Non dans la possibilité de collaboration civile. Le problème réside dans l'appellation de « communion » à quelque chose qui, au sens catholique, ne l'est pas.
Dans le langage de l'Église, la communion n'est pas une émotion bienveillante ni une métaphore optimiste pour désigner que les gens s'entendent raisonnablement bien. La communion possède un contenu doctrinal objectif. Le Catéchisme explique que l'unité de l'Église est assurée par des « liens visibles de communion » : la profession d'une même foi reçue des Apôtres, la célébration commune du culte divin et des sacrements, et la succession apostolique par le sacrement de l'ordre. Cela ne décrit pas une sympathie mutuelle. Cela décrit l'appartenance effective à la même réalité surnaturelle fondée par le Christ. S'il n'y a pas la même foi, s'il n'y a pas les mêmes sacrements, s'il n'y a pas de communion ecclésiale, parler de « communion » cesse d'être une précision catholique et devient une confusion terminologique.
La propre doctrine catholique distingue avec assez de clarté entre les chrétiens non catholiques et les fidèles de religions non chrétiennes. Concernant les chrétiens séparés, le Catéchisme parle d'une « certaine communion, bien qu'imparfaite », fondée sur le baptême valide et sur la foi au Christ. Cette formulation montre déjà que le mot « communion » ne se distribue pas indistinctement. Il s'applique, bien que de manière imparfaite, là où existe l'incorporation baptismale au Christ et un lien réel, quoique endommagé, avec l'Église. Cette logique ne peut se transposer sans plus à l'islam, parce que l'islam ne baptise pas dans le Christ, ne confesse pas Jésus-Christ comme Fils de Dieu, ne reconnaît pas la Trinité ni ne participe de l'ordre sacramentel de l'Église. Entre catholiques et orthodoxes, on peut parler de communion imparfaite. Entre chrétiens et musulmans, non.
Il convient ici d'anticiper la réplique habituelle. On citera bientôt Lumen gentium 16 ou Nostra aetate 3, où le Concile affirme que les musulmans « adorent avec nous un Dieu unique, miséricordieux » et que l'Église les regarde avec estime, reconnaissant en eux des éléments de vérité religieuse, une vie morale sérieuse et la pratique de la prière, l'aumône et le jeûne. Tout cela est vrai. Et précisément parce que c'est vrai, il convient de le lire entièrement et non pas le tronquer. Le Concile ne dit pas qu'existe une communion ecclésiale avec l'islam. Il dit tout autre chose : qu'il y a une référence au Créateur, qu'existent des biens et des vérités partiels, et que cela justifie le respect, le dialogue et la coopération. De plus, Nostra aetate rappelle en même temps que l'Église « proclame et a l'obligation de proclamer constamment le Christ », en qui les hommes trouvent la plénitude de la vie religieuse. C'est-à-dire, respect oui ; indifférentisme, non. Dialogue oui ; liquéfaction doctrinale, non.
Le problème du tweet n'est donc pas qu'il soit trop courtois envers les musulmans. Le problème est qu'il efface une frontière conceptuelle que le propre magistère conserve. Une chose est de reconnaître qu'un musulman, en tant que créature rationnelle, peut chercher sincèrement Dieu, vivre avec rectitude morale et participer de certains biens que la grâce ne cesse de semer dans le monde. Une chose tout à fait différente est de présenter cette situation comme « communion ». Parce que la communion, pour l'Église, naît du Christ et conduit au Christ. Elle ne jaillit pas simplement de l'aspiration commune à la dignité, à l'amour, à la justice et à la paix. Ces aspirations sont humaines et nobles, mais ne constituent pas par elles-mêmes la communion surnaturelle de l'Église. Réduire la communion à un consensus éthique c'est la vider de son contenu spécifiquement chrétien.
La clé réside dans ne pas confondre les niveaux. Il peut y avoir coexistence sociale sans communion de foi. Il peut y avoir coopération pour la justice sans unité religieuse. Il peut y avoir estime mutuelle sans partager la révélation chrétienne. On peut même affirmer, avec le Concile, que les musulmans adorent l'unique Dieu créateur, en ce sens que leur intention religieuse ne se dirige pas vers une pluralité de dieux païens, et en même temps maintenir sans hésiter qu'ils rejettent des vérités essentielles de la foi chrétienne : la Trinité, la filiation divine du Christ, l'Incarnation et la Rédemption comme la confesse l'Église. Dès que cela est oublié, la différence entre vérité pleine et vérité partielle disparaît sous un brouillard sentimental. Et ce brouillard favorise toujours l'erreur.
De fait, le Catéchisme dit expressément que la foi chrétienne ne peut accepter des « révélations » qui prétendent surpasser ou corriger la Révélation définitive donnée dans le Christ, et ajoute que c'est le cas de certaines religions non chrétiennes. La phrase a une portée directe pour l'islam, qui se présente historiquement comme une révélation postérieure qui corrige des éléments centraux du christianisme. Cela n'empêche pas le respect envers les musulmans comme personnes, mais empêche de diluer la différence doctrinale sous des expressions ambigües. Si le Christ est la révélation pleine et définitive du Père, alors on ne peut pas parler légèrement de communion religieuse là où cette plénitude est niée.
Également Dominus Iesus a été publiée précisément pour arrêter ces dérives. Le document rappelle que le dialogue interreligieux fait partie de la mission évangélisatrice, mais ne la « remplace » pas. Et il met en garde contre le relativisme qui défigure le caractère définitif de la révélation de Jésus-Christ, la singularité de la foi chrétienne et l'unicité salvifique du Christ et de l'Église. Plus encore : il affirme que les hommes ne peuvent entrer en communion avec Dieu que par le moyen du Christ et sous l'action de l'Esprit. Cette affirmation suffit à mesurer la légèreté du tweet. Car quand le magistère parle de communion en sens fort, il la lie au Christ, à l'Église et à l'économie du salut, non à une atmosphère interreligieuse de cordialité partagée.
On dira qu'il s'agit d'un langage pastoral, non d'une définition dogmatique. Mais c'est là précisément le danger. La plupart des fidèles ne lisent pas les documents conciliaires ni les déclarations de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Ils lisent des titres, des phrases, des tweets et des consignes. Et si depuis des canaux officiels on emploie un vocabulaire techniquement incorrect, le résultat pratique est une catéchèse déformée. Le fidèle moyen finit par conclure que toutes les religions sont, au fond, des variantes d'une même expérience de Dieu ; que la mission ne consiste plus à proclamer le Christ, mais à accompagner des spiritualités diverses ; et que l'Église doit renoncer à la précision doctrinale pour paraître accueillante. Ce n'est pas de la pastorale. C'est du désarmement intellectuel.
Il y a encore un autre détail significatif. Le tweet place cette supposée « communion » sous le manteau de Notre-Dame d'Afrique et parle de l'amour maternel de Lalla Meryem qui réunit tous comme enfants. L'image peut sembler poétique, mais là aussi glisse une ambigüité sérieuse. Marie occupe dans le christianisme une place inséparable de l'Incarnation du Verbe. Elle est Mère de Dieu parce que le Fils qui naquit d'elle est vrai Dieu et vrai homme. Dans l'islam, en revanche, Marie est vénérée, oui, mais dans une christologie radicalement amoindrie, où Jésus n'est pas le Verbe incarné ni le Rédempteur crucifié et ressuscité. Invoquer Marie comme manteau commun sans rappeler la vérité christologique qui la définit est une autre façon d'utiliser des symboles catholiques à des fins vaguement conciliatrices, mais doctrinalement désactivées. Nostra aetate reconnaît que les musulmans honorent Marie, mais dans le même passage rappelle qu'ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu. Cette précision n'est pas secondaire. C'est la question centrale.
L'Église n'a pas besoin d'hostilité envers les musulmans. Elle a besoin d'exactitude. Elle n'a pas besoin d'agressivité verbale. Elle a besoin de clarté conceptuelle. Personne ne conteste que chrétiens et musulmans puissent vivre ensemble, coopérer pour le bien commun, rejeter la violence et défendre la dignité humaine. Le Concile le recommande expressément. Ce qu'on ne peut pas faire, c'est appeler « communion » ce qui, selon la propre doctrine catholique, est tout au plus coexistence, dialogue, coopération ou relation de respect. Changer le nom des choses n'améliore pas la réalité. Cela ne la rend que plus confuse.
La question de fond est plus grave qu'il ne semble. Quand le langage ecclésial cesse d'être précis, la foi devient floue. Et quand la foi devient floue, la mission se paralyse. Si la communion n'exige plus une même foi, un même baptême et une même incorporation au Christ, alors il n'y a plus de raisons d'évangéliser. Il suffira de célébrer les différences, d'applaudir les convergences éthiques et de produire des textes bien intentionnés. Mais ce n'est pas la logique catholique. L'Église existe pour proclamer Jésus-Christ, non pour le dissoudre dans une spiritualité universelle de ton diplomatique. Lumen gentium s'ouvre précisément en affirmant que le Christ est la lumière des peuples et que l'Église désire proclamer l'Évangile à toute créature. Et le Catéchisme insiste sur le fait que l'effort missionnaire commence par l'annonce de l'Évangile aux peuples qui ne croient pas encore au Christ. Si cela reste vrai, alors on ne doit pas parler comme si la communion était déjà construite là où manque encore l'essentiel.
En somme, le tweet ne scandalise pas par excès de courtoisie, mais par défaut de théologie. Avec un seul mot mal employé, il estompe la différence entre relation humaine et communion surnaturelle, entre respect et unité de foi, entre dialogue et appartenance ecclésiale. Et quand un compte pontifical normalise cette confusion, il ne construit pas la paix religieuse, mais affaiblit l'intelligence catholique de ceux qui le lisent. Il y a des termes qu'un journaliste peut utiliser à la légère. Un pape non. Et « communion », certainement, en est un.
