El 26 de junio, León XIV declaró ante un « consistorio extraordinario » de cardenales que ellos están « llamados a ser constructores de la comunión de Cristo, una comunión que toma forma en una Iglesia sinodal ». [1]
La construcción de la Iglesia sinodal, que acompaña la edificación de una nueva sociedad llamada de diversas maneras la « ciudad de Dios », la « nueva Jerusalén » o la « civilización del amor », ha sido un tema central de su reciente « carta encíclica » Magnifica Humanitas.
León explicó a los cardenales que, durante el consistorio, « profundizarían en Magnifica Humanitas, examinando la contribución que la Iglesia puede hacer a la construcción del bien común », que « (p)ara la Iglesia adquiere una forma muy específica: un estilo sinodal al servicio de la misión del Reino ».
León precisó que:
La sinodalidad no es, ante todo, un conjunto de procedimientos; como he dicho en varias ocasiones, la sinodalidad es una actitud, una apertura, una disposición a comprender.
Reconoció que:
En ocasiones ha sido interpretada como una disminución de la autoridad.
Pero insistió:
En realidad, nos ayuda a comprender más profundamente el significado mismo de la autoridad, que existe para salvaguardar la comunión, fomentar la participación de todos y guiar el camino común de la Iglesia.
De hecho, la sinodalidad no solo disminuye la autoridad eclesiástica, sino que la destruye. Para entender por qué, sigamos el propio consejo de León y examinemos Magnifica Humanitas « con mayor profundidad ».
La destrucción de la autoridad en Magnifica Humanitas
En un artículo anterior sobre la primera « encíclica » de León XIV, Magnifica Humanitas, argumenté que el documento era « un plan para la destrucción de la Iglesia Católica ».
A lo largo del texto, León XIV socava —o incluso niega— la autoridad de la Iglesia Católica para enseñar, santificar y gobernar a la humanidad.
Como escribí en el artículo anterior:
Para la nueva sociedad habrá una nueva Iglesia. Para León, la era de la Iglesia Católica, establecida por Dios y que ejerce una autoridad divina, ha terminado. La Iglesia de León es aquella que lleva adelante ‘su particular vocación de escucha, diálogo y servicio, y de estar atenta a todo lo que concierne a la vida de los hombres y mujeres contemporáneos.’ [2]
Esta Iglesia « está al lado del mundo sin aplastarlo » porque su doctrina no es « un manual de principios y normas que aplicar, sino un proceso de discernimiento compartido ». [3] Es « una Iglesia comprometida con reflexionar sobre la realidad concreta de las situaciones históricas, más que sobre conceptos abstractos ». [4]
Esta Iglesia tiene la « misión » de « transformar las estructuras de la sociedad desde dentro y forjar caminos hacia una mayor humanidad ». [5]
Por supuesto, una Iglesia así no puede ser la Iglesia Católica fundada por Jesucristo, razón por la cual León XIV le da un nuevo nombre: « una Iglesia sinodal, una Iglesia que ‘camina juntos’ ». [6]
En este artículo, me centraré en el uso que León hace del concepto de « diálogo » y en cómo este es incompatible con la autoridad de la Iglesia Católica. Otros aspectos del tratamiento de la autoridad por parte de León serán abordados en futuros artículos.
El concepto de ‘diálogo’
En la introducción de Magnifica Humanitas, se nos dice que la Iglesia desea « entablar un diálogo con todos los hombres y mujeres de nuestro tiempo, con quienes compartimos los eventos, las preguntas y las aspiraciones de la humanidad » y también que « la apertura al diálogo es parte integral de la vocación de la Iglesia ». [7]
Si queremos construir la nueva « Ciudad de Dios » de León, debemos aceptar la tarea de « transformar la diversidad en un recurso y hacer del escuchar y del diálogo el terreno común sobre el que cultivar la justicia y la fraternidad ». [8]
León afirma que « el diálogo con el mundo no es una opción táctica para la Iglesia, sino una expresión concreta de su misión », y que para « construir la civilización del amor, debemos comprometernos con el diálogo, pues este es el principal medio de convivencia entre pueblos y naciones ». [9] En particular, « el diálogo interreligioso desempeña un papel decisivo, porque en el corazón de los grandes caminos espirituales late un mensaje de paz ». [10]
León XIV ha convertido el « diálogo » en un tema central de su supuesto pontificado; el término aparece repetidamente en sermones, catequesis y documentos magisteriales. Sin embargo, no es un término que la Iglesia Católica haya utilizado en su enseñanza.
El profesor Romano Amerio, en su estudio sobre los cambios tras el Vaticano II, observó:
Algunas palabras que nunca antes habían aparecido en documentos papales y que solo aparecían en campos específicos adquirieron una enorme popularidad en el breve espacio de pocos años. La más notable de estas es la palabra ‘diálogo’, que antes no se utilizaba en la Iglesia. [11]
Añadió:
El Vaticano II la usó veintiocho veces y acuñó la famosa fórmula que expresa el eje o la intención principal del concilio: el diálogo con el mundo y el diálogo mutuo entre la Iglesia y el mundo. [12]
León XIV ha superado con creces al Vaticano II. El concilio pudo haberla usado veintiocho veces en sus dieciséis documentos, pero León la usa treinta y seis veces solo en Magnifica Humanitas.
Amerio explicó cómo el término fue utilizado por el concilio y por quienes aplicaron su enfoque en los años siguientes:
La palabra se convirtió en una categoría que abarca toda la realidad, yendo mucho más allá del ámbito de la lógica y la retórica en el que antes estaba confinada. Todo tenía una estructura dialógica. Algunos llegaron incluso a imaginar una estructura dialógica en la esencia divina (considerada como una, no como tres), una estructura dialógica en la Iglesia, en la religión, en la familia, en la paz, en la verdad y así sucesivamente. [13]
Y esto ha tenido la siguiente consecuencia:
Todo se convierte en diálogo, y la verdad, de hecho, se disuelve en su propio devenir como diálogo. [14]
Es decir, la verdad ya no se considera una realidad objetiva e inmutable, sino que se presenta como algo que siempre está en proceso de devenir mediante el diálogo.
Esto es lo que León XIV está haciendo cuando afirma que la doctrina católica no es « un manual de principios y normas que aplicar, sino un proceso de discernimiento compartido ». [15]
En otras palabras, está diciendo que la Iglesia no posee principios objetivamente verdaderos, sino que descubre la verdad a través del diálogo con el mundo.
Por eso León también escribe que la Iglesia está « comprometida con reflexionar sobre la realidad concreta de las situaciones históricas, más que sobre conceptos abstractos » y afirma que su doctrina « no es un conjunto inerte de conceptos, sino un corpus vivo de verdades que salvaguarda e interpreta la vocación de la humanidad a una vida plena y justa ». [16]
La Iglesia Católica posee una autoridad dada por Jesucristo
San Marcos relata que quienes escucharon a Jesús al inicio de su ministerio « quedaron asombrados por su enseñanza, pues les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas ». (Mc 1, 22)
Jesús enseñaba con autoridad porque era Dios.
Tras su Resurrección, dijo a sus apóstoles:
Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra. (Mt 28, 18)
Y continuó inmediatamente:
Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. (Mt 28, 19-20)
La Iglesia Católica posee una autoridad dada por Dios para la salvación de la humanidad. Nuestro Señor Jesucristo, que creó y sostiene todas las cosas, y que es Rey y Señor del universo, manda absolutamente a todos los hombres a entrar en su Iglesia bajo pena de condenación eterna. Su último mandato a los apóstoles antes de su Ascensión al Cielo fue:
Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura. El que crea y sea bautizado, se salvará; el que no crea, será condenado. (Mc 16, 15-16)
La Iglesia predica con su autoridad y debe ser obedecida. No « dialoga » con la humanidad sobre lo que el Evangelio requiere. Al contrario, como enseña san Pablo, ella convoca « a todas las naciones » a la « obediencia de la fe ». (Rm 1, 5)
El papel de la autoridad en la Iglesia Católica
El ejercicio de la autoridad es esencial para la existencia de toda sociedad. Como observó Aristóteles, toda sociedad « se instituye en vista de algún bien; porque la humanidad siempre actúa en pos de lo que considera bueno ». [17]
Por ejemplo, la familia está ordenada a la crianza de los hijos, un hospital a la atención de los enfermos, un seminario a la formación de sacerdotes, y así sucesivamente.
Para alcanzar su fin propio, es necesario que los miembros de una sociedad sean dirigidos hacia ese fin mediante el ejercicio de la autoridad. En ausencia de autoridad, los miembros, por muy bien intencionados que sean, no podrán coordinar sus acciones.
Imaginen la condición de una familia compuesta solo por niños pequeños sin padres, de un hospital sin dirección, o de un seminario sin rector. El resultado sería el caos y el desorden, que impedirían a la sociedad alcanzar su fin.
Si no hay autoridad, no hay sociedad, sino solo un agregado de seres humanos.
La Iglesia Católica es una sociedad divina instituida por Dios mismo para la salvación de las almas. Como toda sociedad, está presidida por una autoridad. La Iglesia es gobernada por su Fundador y Cabeza divina, Jesucristo, de quien ella es el Cuerpo místico.
Nuestro Señor ejerce su autoridad sobre la Iglesia a través de su triple poder:
Mediante su poder de enseñar, Él enseña infaliblemente toda la Revelación divina a cada generación.
Mediante su poder de santificar, Él santifica las almas a través de sus sacramentos y otros ritos sagrados.
Mediante su poder de gobernar, Él dirige a las almas hacia la unión eterna con Él mismo, a través de disciplinas, leyes y mandamientos santos.
No existe ninguna autoridad legítima ejercida en la Iglesia Católica que no proceda de Jesucristo.
El triple poder es ejercido por el Obispo de Roma, Vicario de Cristo en la Tierra y cabeza visible de la Iglesia militante, y por los ordinarios, es decir, los obispos que dirigen las Iglesias locales en comunión con él.
El Papa y los ordinarios pueden delegar aspectos de su autoridad a quienes colaboran con ellos, por ejemplo, los párrocos, los superiores religiosos o los cardenales que dirigen las Congregaciones romanas.
La Iglesia manda y enseña, no ‘dialoga’
La jerarquía eclesiástica ejerce el triple poder conferido por Jesucristo cuando enseña, promulga leyes y mandamientos, y celebra los sacramentos y otros ritos sagrados.
La doctrina que enseña no es un descubrimiento suyo; no ha sido elaborada por el intelecto humano que considera verdades conocidas naturalmente.
Es un cuerpo doctrinal que ha sido revelado por Dios mismo e incluye misterios más allá de la plena comprensión del intelecto humano, como las doctrinas de la Santísima Trinidad y la Encarnación.
Asimismo, los medios de gracia —los sacramentos— han sido instituidos por Dios. Él ha establecido su materia, su forma y la manera en que deben ser recibidos. El hombre no tiene poder para instituir sacramentos por sí mismo ni para crear medios por los cuales se reciba la gracia.
Además, la ley moral es ordenada por Dios y no por el hombre. Debemos obedecerla humildemente, ya sea que la discernamos en su ley eterna impresa en nuestro ser (la ley natural) o la recibamos como revelada a la Iglesia y propuesta por su Magisterio (la ley divina).
Dado que la doctrina y los ritos de la Iglesia proceden de Dios y superan el conocimiento y el poder del hombre, no son objeto de diálogo. La Iglesia los recibe de Dios, y nosotros debemos recibirlos de la Iglesia.
La Iglesia también posee una autoridad gobernante mediante la cual promulga leyes y da mandamientos. Estas leyes regulan nuestra vida cristiana, disciplinando aspectos como la recepción de los sacramentos, el ayuno y la abstinencia, y la ocupación de cargos eclesiásticos. Sin tales leyes, la Iglesia no existiría como una sociedad unificada, sino como un mero agregado de personas sin verdadera unidad.
Una autoridad de este tipo es aceptada por todos en lo que respecta al Estado. La gran mayoría de los ciudadanos obedece las leyes y reconoce que su aplicación por parte de la policía y los tribunales es para el bien común. También aceptamos el ejercicio de la autoridad en otros ámbitos de la vida, por ejemplo, en la familia, en nuestros lugares de trabajo e incluso en nuestras actividades voluntarias, como el deporte.
Por lo tanto, está claro que la jerarquía de la Iglesia de Cristo también debe ejercer una verdadera autoridad sobre sus miembros. Debe poder promulgar leyes y dar mandamientos que exijan obediencia —y amenacen con castigos— y que no sean objeto de « diálogo ».
Diálogo vs. autoridad en Magnifica Humanitas
León XIV niega la autoridad de la Iglesia para corregir el error, enseñando en cambio que « construir para el bien común significa aceptar los límites y debilidades de la humanidad sin considerarlos un error que deba corregirse ». [18]
También escribe:
Yo también he reafirmado que la Iglesia ‘no pretende poseer un monopolio de la verdad’, porque la verdad no es un territorio que defender, sino un bien que compartir’. [19]
La Iglesia Católica sí posee, de hecho, un monopolio sobre la verdad en lo que respecta a la plenitud de la Revelación divina en Cristo. Cualquier verdad de esta Revelación que posean quienes están fuera de la Iglesia tiene su origen en la Revelación hecha a ella.
Solo la Iglesia tiene la autoridad para enseñar esta doctrina, y solo la Iglesia tiene la protección divina mediante la cual transmite esta Revelación de manera infalible en cada generación. También tiene la autoridad —y el deber— de salvaguardar esta Revelación condenando los errores contrarios a ella.
León, por otro lado, cree que:
Entender que la verdad es un don que compartir, no una posesión que monopolizar, libera a la Iglesia de la tentación de buscar formas de presencia basadas en el poder.
¡Pero el poder es exactamente lo que la Iglesia Católica posee, y no solo un poder humano, sino un poder sobrenatural recibido de Dios mismo! La Iglesia puede enseñar verdades más allá del alcance del conocimiento natural y puede santificar a los hombres a través de sus sacramentos. ¡Esto es, en efecto, poder!
León continúa:
Lo que más importa no es ocupar posiciones de poder ni defender bastiones culturales, sino iniciar buenos procesos y hacer que maduren. De este modo, la verdad del Evangelio no se impone desde arriba, sino que crece con el tiempo en el tejido concreto de las vidas, las comunidades y las culturas.
Esto es falso. La Iglesia sí ocupa una posición de poder que debe usar para el bien de la humanidad. Está obligada a defender todo lo que es bueno en la cultura cristiana. De hecho, impone el Evangelio a la humanidad según el mandato de Cristo ya citado:
Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura. El que crea y sea bautizado, se salvará; el que no crea, será condenado. (Mc 16, 15-16)
La Iglesia nunca fuerza a las personas a recibir el bautismo, que debe ser una elección libre, pero su predicación crea, no obstante, una obligación moral para todos los que la escuchan.
Y la Iglesia sí posee un poder coercitivo sobre sus miembros, y puede castigar a herejes, cismáticos y apóstatas.
León continúa:
Esto no es una verdad que tema la diversidad, sino que la acoge e incluso la guía.
Esto es incorrecto en lo que respecta al error. A lo largo de su historia, la condena del error ha sido una función central de la autoridad magisterial de la Iglesia. Ella « teme » el error en el sentido de que sabe que ofende a Dios y amenaza la felicidad natural y sobrenatural de la humanidad.
Sin embargo, León escribe:
No elimina los conflictos, sino que los transforma, reuniendo lo que la historia tiende a dispersar.
La verdad es que el ejercicio de la autoridad eclesiástica ha eliminado, de hecho, muchos conflictos doctrinales al condenar el error y aclarar la verdad para todos. Un día, la Iglesia pondrá fin a la paz de nuestra era condenando precisamente los errores que León proclama en Magnifica Humanitas.
¿La Iglesia dirige a la humanidad?
Nuestro Señor Jesucristo encomendó a la Iglesia Católica una misión. Pero León XIV piensa que la Iglesia descubre su misión en el « diálogo » con la humanidad. Él escribe:
Deseamos entablar un diálogo con todos los hombres y mujeres de nuestro tiempo, con quienes compartimos los eventos, las preguntas y las aspiraciones de la humanidad. Juntos con ellos, buscamos identificar nuevos caminos para el bien común y para promover una vida digna para todos. [20]
Esto es engañoso hasta el punto de ser una falsedad.
La Iglesia, única entre las sociedades humanas, posee una vida sobrenatural y un fin sobrenatural. Tiene una « aspiración » que la humanidad no redimida no posee, y que le ha sido revelada por su Salvador divino. Sabe que el destino del hombre es compartir Su vida divina por toda la eternidad.
La humanidad no puede tener esta « aspiración » hasta que le sea propuesta por la Iglesia, pues nadie antes de la fundación de la Iglesia —ni siquiera el pueblo de la Antigua Alianza— podría haber concebido que el destino del hombre era compartir la vida misma de la Santísima Trinidad.
La salvación de las almas es la misión de la Iglesia. No existe para participar en un proceso de identificación de « nuevos caminos para el bien común ». Existe para enseñar las verdades eternas que siguen siendo el único camino para que la humanidad alcance tanto la felicidad natural como la sobrenatural.
Aunque nadie negaría que los hombres y mujeres que componen la Iglesia siempre tienen más que aprender y pueden beneficiarse del conocimiento y la sabiduría de sus vecinos no católicos, la Iglesia misma no está comprometida en un esfuerzo conjunto para descubrir la verdad o discernir su destino. La Iglesia Católica siempre conoce su misión y siempre posee los medios para cumplirla.
León continúa:
De hecho, la apertura al diálogo es parte integral de la vocación de la Iglesia, porque, constituida en Cristo como ‘sacramento… de comunión con Dios y de unidad del género humano entero’, reconoce la historia como el lugar donde el Evangelio desafía y dirige la experiencia humana. [21]
Por el contrario, el ejercicio de la autoridad —y no el diálogo— es parte integral de la vocación de la Iglesia, porque ella está llamada a llevar a cada ser humano a la unión con Cristo en su Iglesia.
Solo en la Iglesia puede la humanidad encontrar unidad, y esto solo puede lograrse mediante la sumisión al triple poder de Cristo en su Iglesia. Todo ser humano debe:
someterse al poder de enseñar creyendo y profesando públicamente todas las verdades propuestas a nuestra fe por el Magisterio sagrado de la Iglesia;
someterse al poder de santificar recibiendo el sacramento del bautismo y participando en la vida sacramental y litúrgica de la Iglesia;
someterse al poder de gobernar mediante la sumisión a la autoridad legítima del Romano Pontífice y de los ordinarios.
Todos aquellos que no están bautizados (infieles), no son sumisos al magisterio (herejes) o no son sumisos a la autoridad legítima (cismáticos) están fuera de la unidad de la humanidad querida por Cristo, tanto en esta vida como en la próxima, si persisten en su desunión.
Trágicamente, León XIV nunca convoca a la humanidad a esta verdadera unidad que solo se encuentra en la obediencia a Dios, sino más bien a una falsa unidad que debe encontrarse en el diálogo.
La Iglesia sinodal es la Iglesia del diálogo, no de la verdad
León XIV cree que es « necesario comenzar un proceso de discernimiento compartido » para ayudar a la humanidad a responder a « preguntas cruciales » que « se imponen a nuestra conciencia y ya no pueden evitarse: ¿Hacia dónde vamos? ¿Qué meta queremos alcanzar? ¿Qué dirección debemos elegir como pueblo y como comunidad humana? » [22]
Como se ha aclarado anteriormente, la Iglesia Católica ha recibido las respuestas a estas preguntas de Dios mismo, y es deber de la Iglesia guiar a la humanidad por los caminos que Él ha ordenado para nosotros.
Pero la nueva Iglesia de León no está fundada sobre la unidad en la verdad, sino sobre la unidad en el diálogo.
Él escribe que la construcción de su nueva « Ciudad de Dios »:
significa reconocer que, precisamente a partir de la pluralidad de voces y visiones que, aunque a veces nos recuerdan la confusión causada por la diversidad de lenguas habladas, surge una posibilidad luminosa. [23]
Esta « ciudad » no está unida en la verdad, sino más bien:
la posibilidad de construir juntos, de transformar la diversidad en un recurso y de hacer del escuchar y del diálogo el terreno común sobre el que cultivar la justicia y la fraternidad. [24]
León escribe que « en esta tarea compartida, los cristianos descubren su papel único ». Esta Iglesia ya no será la Iglesia que ejerce la autoridad conferida por Jesucristo, sino simplemente « guiando las acciones hacia Dios para que, en su luz, el pluralismo no se disuelva en el desorden, sino que, mediante la práctica de la sinodalidad, se convierta en el espacio en el que la humanidad redescubre sus sólidos fundamentos y su fin último ». [25]
La sinodalidad, y no el Evangelio, se convierte así en el medio para alcanzar nuestro fin último, que ya no es la visión beatífica eterna de Dios (que no se menciona en absoluto en el documento), sino más bien « una vida pacífica, justa y digna en comunidad dentro de las ‘ciudades’ de hoy ». [26]
La « nueva Jerusalén » de León es una utopía terrenal, un nuevo orden mundial fundado sobre los principios del liberalismo, como se explicó en el artículo anterior, y que se explorará con mayor profundidad en un futuro artículo.
Este nuevo orden mundial necesita una nueva Iglesia « que ‘camina juntos’, que busca leer los signos de los tiempos ». [27] León la denomina « una Iglesia sinodal ». [28]
El ejemplo de Nehemías
A lo largo de Magnifica Humanitas, León XIV vuelve repetidamente a la imagen de dos ciudades, o sociedades, que se presentan ante el lector como las únicas dos opciones para la humanidad.
Una está simbolizada por la imagen de la Torre de Babel, y la otra se presenta como « Jerusalén » o la « civilización del amor ». Sin embargo, como expliqué en el artículo anterior, la « Jerusalén » que describe no es la Iglesia Católica, sino más bien una nueva sociedad terrenal temporal fundada sobre los principios del liberalismo. La « Iglesia sinodal » es una nueva Iglesia para esta nueva sociedad.
En la introducción del documento, León relata la historia de cómo Jerusalén fue reconstruida tras el retorno de los exiliados de Babilonia. Pero León no tiene interés en relatar fielmente el relato bíblico.
En su lugar, presenta a Nehemías, quien lideró los esfuerzos de reconstrucción, como modelo para la « Iglesia sinodal », la Iglesia del diálogo y no de la autoridad.
Esta es la visión de León de la « Iglesia sinodal »:
No impuso soluciones desde arriba. Convocó a las familias, asignando a cada una una sección del muro que reconstruir, escuchó sus preocupaciones, coordinó sus esfuerzos y abordó cualquier oposición. El relato muestra cómo la ciudad renace, no por la iniciativa de un solo hombre, sino por la responsabilidad compartida de todos: hombres, mujeres, sacerdotes, artesanos, cabezas de familia y jóvenes desempeñan todos un papel. Es una empresa con Dios en el centro, que reconstruye las relaciones antes de reconstruir con piedras. Así, la antigua Jerusalén redescubre un lenguaje común —no un lenguaje de uniformidad, sino un lenguaje de comunión, es decir, la armononía que surge cuando todas las personas asumen su propio rol y reconocen que su fuerza viene del Señor. [29]
La ‘Iglesia sinodal’ no es la Iglesia Católica
De todo lo anterior debería quedar claro que no existe identidad alguna entre la Iglesia Católica fundada por Jesucristo y la « Iglesia sinodal » imaginada por León XIV.
La primera es una sociedad de origen divino que enseña verdades sobrenaturales y eleva a sus miembros a la vida en el orden sobrenatural.
La segunda es una sociedad humana que no posee un cuerpo fijo de verdades y se compromete en el diálogo para mejorar la vida del hombre en la tierra.
León XIV y sus colaboradores quieren haceros creer que la Iglesia Católica puede transformarse en la Iglesia sinodal.
Nada podría estar más lejos de la verdad.
Nuestro Señor ha conferido a su Iglesia el atributo de la indefectibilidad. Ella permanecerá inalterada en su constitución fundamental hasta su retorno al final de los tiempos.
Todos los promotores de la « sinodalidad » solo logran separarse de ella mientras ella sigue siendo eternamente lo que es.
León XIV quiere llevarnos fuera de la Iglesia Católica. No debemos seguirlo.
Referencias
[1] León XIV, Discurso de apertura del Consistorio extraordinario, 26 de junio de 2026. [2] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 19. [3, 15] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 20, 27. [4] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 34. [5] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 20. [6, 27, 28] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 42. [7, 20, 21] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 2. [8, 23, 24, 25, 26] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 10. [9] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 34, 219. [10] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 223. [11, 12, 13, 14] Romano Amerio, Iota Unum, sección 49. [16] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 3, 34. [17] Aristóteles, Política, Libro I, Parte I (trad. Benjamin Jowett). [18] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 12. [19] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 25. [22] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 6. [29] León XIV, Magnifica Humanitas, n° 8.