1. Einleitung

Am 12. Mai 2026 hielt der derzeitige Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre an der Päpstlichen Universität Urbaniana eine Eröffnungskonferenz mit dem Titel «Meilensteine der kontextuellen Theologie heute».

Bei dieser Gelegenheit beschäftigte sich Kardinal Fernández unter anderem mit der Kritik an der Position, die sein Vorgänger Joseph Ratzinger in seiner « Notifikation über die Werke von Jon Sobrino S.J.» ausgedrückt hat. Nach seiner Ansicht ist die Behauptung des Kardinals Ratzinger falsch, wonach der Glaube der Kirche der einzige theologische Ort sei. Fernández erinnert daran, dass er sich unmittelbar nach Veröffentlichung dieses Dokuments damit beschäftigte, es zu kritisieren und auf diesen Fehler hinzuweisen, der andere Ausgangspunkte in der theologischen Reflexion ausschließen würde. Allerdings, so Fernández selbst, wären diese Ausgangspunkte nicht alternativ zur göttlichen Offenbarung, sondern nur ergänzend, wobei sie die Reflexion von Anfang an «in Frage stellen».

Indes ändert sich seine Position im Verlauf der Vorlesung in der Urbaniana grundlegend. Tatsächlich verwandelt sich das Leben des Volkes Gottes von einem ergänzenden Ort zu einem theologischen Ort, der alternativ zur göttlichen Offenbarung ist, die in der Tradition und der Heiligen Schrift enthalten ist. Der Kardinal Fernández selbst drückt es unmissverständlich aus: 

Manchmal braucht es einen Verrückten, der unsterblich in sein Land und sein Volk verliebt ist, der das Evangelium von einigen kulturellen Schalen befreien kann, die es angenommen hat und die nicht zum Kern seiner Botschaft gehören, und der es im Licht dessen, was sein Volk heute erlebt, neu liest. Dann provoziert er, was wir nicht nur ein «geistliches Ereignis», sondern auch ein «kulturelles und sprachliches Ereignis» nennen würden, das es dem Volk ermöglicht, sich vollständig in dem Evangeliumsangebot ausgedrückt zu fühlen.

Aber er macht den entscheidenden Schritt, wenn er sich auf Papst Franziskus beruft und behauptet, dass das Leben des Volkes Gottes tatsächlich der einzige theologische Ort ist.

Wäre es nun spezifisch für die lateinamerikanische Theologie, auf diese Weise Theologie zu treiben und nicht für andere Theologien, auf die der Prälat sich bezieht, wie zum Beispiel die römische oder die nordeuropäische? Oder wäre es vielmehr das Eigentum aller Theologie, insofern Theologie der Ausdruck des Lebens des Volkes Gottes sein sollte?

Die Antwort kann nicht anders lauten: Der Ausgangspunkt, den die lateinamerikanische Theologie annimmt, ist der Weg aller Theologie als Theologie: jede Theologie muss der Ausdruck der Lebenserfahrung sein, die das Volk Gottes von der Göttlichkeit, vom Tod, vom Sinn des Lebens usw. hat.

In Wirklichkeit muss jede Theologie aus dieser Perspektive der Ausdruck eines Kontextes sein, der sich ändernden und dynamischen Situation eines Volkes, dessen primäre Erfahrung des Wirklichen sich auf eine andere Weise ausdrückt als die anderer Völker. So ist dann der Inhalt der Theologie wesentlich variabel. Der Präfekt selbst drückt es aus: 

Letzten Endes ist es das Evangelium, das, in einer Kultur der Antike geschrieben, jetzt anderes «Fleisch» annimmt in volkstümlichen Riten, verehrten Bildern, Sprichwörtern und Gebräuchen, Überlegungen, Weisen des Glaubensvollzugs, in Musikformen.

Wir fragen uns also: Wie kam der Kardinal Präfekt zu einer solch großen These? Welche Philosophie verbirgt sich hinter dieser neuen Form des «Theologietreibens»?

2. Die Philosophie, die die neue «kontextuelle Theologie» belebt

Diese «Theologie», die der Kardinal Fernández vorschlägt, lehnt offensichtlich eine Weise ab, Theologie zu treiben, die anscheinend abstrakt und universell ist und die Besonderheit des Lebens der Völker nicht berücksichtigt. Sowohl für den Kardinal als auch für den katholischen Modernismus ist es unerlässlich, sich endgültig von einer Seinsphilosophie zu verabschieden, die davon ausgeht, dass es Konstanten im inneren Gefüge der Wirklichkeit gibt. Sein Vorschlag ist, eine im Wesentlichen dynamische Philosophie anzunehmen. Nur auf diese Weise wird der «katholische Glaube» in der Lage sein, ein Denken zu vertreten, zu unterstützen und zu verteidigen, das gegenüber aller Beständigkeit, aller Universalität, aller Wirklichkeit mit unveränderlichen Kernen allergisch ist.

Um dieses Ziel zu erreichen, ist nichts besser als die Annahme einer hermeneutischen Philosophie, die auf den instabilen Gewässern des geschichtlichen Werdens navigiert. Für diese Philosophie ist der erste Akt der menschlichen Seele nicht zu sehen (Theorie), nicht die Essenz des körperlichen Seienden zu erkennen (das Universelle). Am Anfang von allem steht ein Erleben, eine Situation, in der der Mensch eingetaucht ist. Daher muss eine authentische «kontextuelle Theologie» in der Lage sein, die vielfältigen Weisen, in denen sich jedes ursprüngliche Erleben ausdrückt, zu interpretieren (nicht zu erkennen).

Diese Philosophie schlägt, entgegen der metaphysischen Sichtweise, nicht die Existenz einer absolut objektiven Ordnung vor (an die sich die menschliche Freiheit anpassen sollte), sondern ein neues Universalitätskriterium, dessen Ausgangspunkt in der Erfahrung der verschiedenen Völker liegt. Dieser neue locus theologicus muss die Universalität des Wissens (als zu «unpersönlich» betrachtet) aufgeben und die notwendigen Prinzipien ablehnen. An ihrer Stelle kann er eine authentische Universalität annehmen, die sich aus einer geschichtlichen Koinzidenz ergibt, die aus der Begegnung zwischen Völkern und einer Sprache kommt, die allen Nationen gemeinsam ist. Es ist ein Prozess, der in der geschichtlichen Faktizität seinen Ursprung hat und gleichzeitig sowohl zur Identität jedes Volkes als auch zur abgestimmten Universalität konvergiert.

Diese Universalität ist, wie wir bemerken können, eine Universalität, die sich macht, im Aufbau, dynamisch, deren Inhalte nie unverrückbar sein können. Das Leben hat klare Vorrang vor dem Denken und ist die Quelle, von der dieses sich nähren muss: das Denken hat die grundlegende Aufgabe, das Gelebte auszulegen. Man sollte vermeiden, von einer ewigen Ordnung der Dinge auszugehen oder von Daten, die Gott offenbart hat.

3. Die «kontextuelle Theologie»

Der Kardinal Fernández plädiert dafür, Theologie aus den zuvor erwähnten Voraussetzungen heraus zu treiben, denn es verlangt, das «Ohr» auf das Erleben eines Volkes zu legen. Von dort aus kann man den «weisheitlichen» Inhalt lesen und interpretieren, aus dem heraus Gott, den Menschen und die Welt zu bedeuten sind. Gerade aus diesem Inhalt sollte das Evangelium gelesen werden. In Wirklichkeit ist der Inhalt des Evangeliums auch das Produkt eines mehr weisheitlichen Inhalts, formuliert durch die Interpretation des Erlebens des Volkes Gottes zur Zeit Jesu.

Nach den Ausdrücken desselben Kardinals, der die rechte katholische Lehre bewahrt, würde der Inhalt des Evangeliums mit dem «Fleisch» übereinstimmen, das dieser Moment annahm. Aber es ist ein Fleisch, das in unserer Zeit eine tiefe Auslegung verlangt, die es mit dem Erleben des heutigen Volkes Gottes in Einklang bringt.

Eine Theologie, die einen intellectus fidei aus einer Seinsmetaphysik formulieren möchte, ist eine entfleischte, abstrakte, am Rande der Geschichte gelegene Theologie. Wie Papst Franziskus sagen würde, geht es nicht darum, «von außen eine dem Volk fremde Rationalität einzuführen» (Evangelii gaudium, 232). Das Volk versteht nur das, was es lebt, keinen offenbarten Inhalt, der ihm völlig fremd ist, da er Ausdruck des Erlebens eines anderen Volkes ist (zum Beispiel des jüdischen Volkes). Ein Inhalt, der zeitlich entfernt ist und sich in der Weise unterscheidet, wie es sich mit der Göttlichkeit, mit anderen Menschen und mit der Welt verhält. Wenn wir eine wahre Inkulturation wollen, muss die Kirche eine Botschaft präsentieren, die der unmittelbare Ausdruck der Erfahrung jedes Volkes ist. Nur so wird sich das Volk mit dem katholischen Glauben identifizieren, dessen Inhalt völlig eins mit dem Inhalt seiner eigenen Praxis wird.

Einer der herausragendsten Vertreter dieser Pseudo-Theologie des Volkes, P. Juan Carlos Scannone, stellt sich eine Frage (die wir für rhetorisch halten), die seine intellektuelle Ehrlichkeit offenbart. Scannone weist darauf hin, dass das lateinamerikanische Denken auf eine Grundfrage keine Antwort gegeben hat, nämlich auf die Frage, ob es möglich ist, zu vereinbaren das Sagen (das den Horizont des Seins hat), einerseits, mit dem christlichen Verständnis der Transzendenz Gottes, der Schöpfung, der Heilsgeschichte und der Universalität des Volkes Gottes unter den Völkern, andererseits. [Neuer Ausgangspunkt in der lateinamerikanischen Philosophie, Guadalupe, Buenos Aires 1990, 36. Siehe auch Carlos Daniel Lasa. «Theologie des Volkes»: Theologie oder Ideologie? In Anales de Teología, Zeitschrift für Theologie der Katholischen Universität der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, Concepción Chile, 19.2, 2017, S. 221-249].

Offensichtlich ist die Antwort absolut negativ.

4. Eine neue Kirche

Unsere These ist, dass der Versuch von Papst Franziskus darin bestand, die katholische Kirche neu zu gründen. Und diese Neugründung erforderte die Beseitigung jenes Elements, das das wahre katechon war: die Seinsmetaphysik. Nach unserer Ansicht ist diese Position das Wesen des sogenannten «katholischen Modernismus» und hat im Laufe der Zeit verschiedene Vertreter.

Mit der Beseitigung der Seinsphilosophie kann die Verflüssigung des Inhalts der Offenbarung bewerkstelligt werden und dadurch kann sie für jede Mentalität jeder Epoche zugänglich gemacht werden. Nach der Perspektive des Kardinals Fernández geht es nicht mehr darum, herauszufinden, welche Philosophie am besten geeignet ist, den Glauben zu verstehen, ohne ihn zu verderben. Der Zweck ist, dem «katholischen» Glauben einen neuen Inhalt zu geben, der wesentlich variabel ist, um sich anpassen zu können an die verschiedenen Denk- und Handlungsweisen jedes Volkes.

Wir sind der Ansicht, dass die Wiederherstellung und Bewahrung des authentischen Glaubens zwei der Hauptaufgaben des Bischofs von Rom sein sollten. Gerade dies erwarten wir vom Papst Leo XIV.

Und ein klares Zeichen in diese Richtung wäre die baldige Absetzung des Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, den Franziskus ernannt hat, um diese Grundlagen der Neugründung der katholischen Kirche zu legen.

Die Ausführung von Fernández, die wir erwähnt und kommentiert haben, ist hinreichender Beweis für einen Mann, dessen wesentlich modernistische Mentalität die Kirche Christi in eine Pseudo-Kirche verwandeln möchte. Eine Kirche, die zur Welt wird, und die erlaubt, dass die Geschichte den ewigen Gott, den Schöpfer und Erlöser, völlig absorbiert.

Dieses neue Christentum ähnelt den verschiedenen Facetten, die Benito Mussolini, sich auf den chameleonartigen Faschismus beziehend, so beschrieb: 

Wir glauben nicht an dogmatische Programme… Wir erlauben uns die Freiheit, Aristokraten und Demokraten zu sein, Konservative und Progressive, Reaktionäre und Revolutionäre, Legalisten und Nicht-Legalisten, je nach den Umständen von Zeit, Ort, Umgebung (Mussolini, B. (1934) Scritti e discorsi. Milano: Hoelpi, vol. II.).

Gott möge es gefallen, dass Papst Leo XIV. diesen Versuch der Neugründung der Kirche Christi unterbreche, während er alle seine Kräfte darauf konzentriert, die wahre Essenz der katholischen Kirche wiederherzustellen. Eine Kirche, die die authentische Tradition nicht verachtet, denn diese entspricht nicht Unbeweglichkeit, sondern der Kontinuität und Vertiefung ihrer Entfaltung.

Auf diese Weise wird er uns bewahren davor, auszudrücken, was der heilige Polykarp von Smyrna sagte, wie uns der heilige Irenäus von Lyon berichtet, in einem Brief an einen Christen, der den Glauben aufgegeben hatte und sich damit beschäftigte, Irrtümer zu verbreiten: 

«Das ist nicht das, was uns unser verehrter Meister, der heilige Polykarp, lehrte. (…) Und ich kann dir schwören, wenn der heilige Polykarp diese Häresien hören würde, die jetzt einige sagen, würde er sich die Ohren zuhalten und jenes Wort wiederholen, das er gewöhnlich zu sagen pflegte: ‹Mein Gott, warum hast du mich leben lassen bis heute, um solche Schrecken zu hören?›».

* Carlos Daniel Lasa ist Doktor der Philosophie von der Katholischen Universität von Córdoba und Forscher des Conicet. Er war Dekan der Fakultät für Humanwissenschaften an der Nationalen Universität von Villa María. Darüber hinaus war er Professor für Philosophie an derselben Hochschule und an den katholischen Universitäten von Córdoba und Salta.