El Sínodo de Obispos ha establecido diez grupos de estudio para el Sínodo sobre la sinodalidad. El « grupo de estudio nº 9 » se enfoca principalmente en cómo la Iglesia puede abordar colectivamente cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas. El grupo de estudio nº 9 publicó su informe final el pasado 5 de mayo. En un comunicado de prensa publicado el mismo día, el cardenal Mario Grech, secretario general del Sínodo, describió el informe del grupo de estudio nº 9 como un documento que toca « el corazón de la vida eclesial ». Mientras tanto, la Secretaría General del Sínodo toma distancia respecto a ese mismo informe. Un portavoz de la secretaría enfatizó que « los grupos de trabajo trabajaron de manera autónoma » y que, por consiguiente, « estos informes no pueden atribuirse a la Secretaría del Sínodo ».

En los debates, muchos católicos ven en estos informes no solo un cambio de énfasis, sino la sugerencia de una modificación de la doctrina misma, particularmente cuando se habla de un « cambio de paradigma ». La política de identidad, la revolución sexual después de los años sesenta y el vocabulario de « la experiencia vivida » dominan hoy incluso los debates eclesiales.

La Iglesia no se opone al cambio. Aquello a lo que siempre se ha opuesto es al culto de las novedades simplemente porque son nuevas. Existe hoy una tendencia a asimilar la verdad al movimiento histórico. La modernidad ha aceptado inconscientemente la hipótesis de que lo que viene después es necesariamente mejor. ¿Pero mejor en qué dirección? Chesterton observó que antes de poder hablar de progreso, primero hay que saber adónde se quiere ir. Un hombre que camina en la dirección equivocada no progresa caminando más rápido.

Por eso debemos desconfiar profundamente de la expresión « cambio de paradigma » cuando implica que la moral cristiana debe evolucionar simplemente porque la sociedad contemporánea ha cambiado. Esto significaría en efecto renunciar a la reivindicación central del cristianismo: a saber, que la verdad juzga la historia y no es juzgada por la historia. Y sin embargo, es lo que sugiere el informe del Grupo de Estudio 9.

La Iglesia ha sobrevivido a los imperios, las filosofías y las modas porque estaba anclada en algo que se sitúa más allá de la historia. Cada época se consideraba a sí misma iluminada. Cada época terminó pareciendo ridícula a los ojos de la que le sucedió. El papel de la Iglesia no es reflejar la civilización, sino cuestionarla. Si no hay continuidad en la doctrina, hay ruptura. ¿Por qué una pequeña élite de intelectuales contemporáneos tendría derecho a pasar por alto dos mil años de reflexión cristiana?

En los debates eclesiales modernos, la presión proviene a menudo de marcos de pensamiento psicológicos contemporáneos, de tendencias sociológicas o de expectativas culturales en torno a la autonomía y la identidad. Estos contienen ciertamente ideas, pero no son neutros. La doctrina católica sobre la sexualidad nunca se ha basado únicamente en convenciones sociales. Proviene de una visión integrada de la creación, del sacramento, de la corporalidad, del sacrificio y de la teleología. El matrimonio no es solo un arreglo legal; es un símbolo cósmico. La ética sexual no consiste en reglas arbitrarias impuestas por eclesiásticos, sino en consecuencias que derivan de una visión de lo que es la persona humana. Cuando se disocia la ética sexual de esta visión metafísica más amplia, es finalmente la coherencia del cristianismo mismo la que se disuelve. Los dogmas se articulan entre sí como las bóvedas de una catedral. Retira una sola piedra de carga y el edificio no se derrumba inmediatamente, pero las tensiones comienzan a aparecer por todas partes.

Uno de los grandes malentendidos sobre la ortodoxia es creer que la firmeza doctrinal excluye toda comprensión de la debilidad humana. Ahora bien, es precisamente porque la Iglesia posee una doctrina sólida sobre el pecado que siente una inmensa compasión por la debilidad humana. La ideología moderna a menudo divide a la humanidad en opresores y víctimas. El cristianismo divide a la humanidad en pecadores amados por Dios. El amor exige la verdad precisamente porque los hombres tienen un destino eterno. La Iglesia no puede sanar las almas diciéndoles que la realidad moral cambia bajo la presión de las emociones o de las corrientes culturales. Un médico que adapta sus diagnósticos únicamente para tranquilizar a sus pacientes deja de curar.

Cada cultura tiende a desequilibrarse. En la época pagana, el cristianismo defendía la castidad. En la época puritana, el cristianismo defendía la fiesta. En la época materialista, el cristianismo defendía el misticismo. En la época del caos, el cristianismo defendía el orden. Chesterton probablemente rechazaría la idea de que la Iglesia debe volverse culturalmente « creíble » adaptándose a las concepciones contemporáneas de la sexualidad. La Iglesia siempre ha parecido extraña al mundo. Esta extrañeza no es una desdicha, sino una realidad esencial.

Los primeros cristianos eran considerados absurdos porque rechazaban el divorcio, el infanticidio, la licencia sexual y la mercantilización del cuerpo. Su ética no correspondía a las normas romanas. El cristianismo no triunfó adaptándose, sino proponiendo una visión radicalmente diferente de la dignidad humana.

Hoy, el cristianismo corre el riesgo de repetir el mismo error del protestantismo liberal en los siglos XIX y XX. Muchas comunidades protestantes intentaron adaptarse al llamado intelectual de la modernidad. Pero tan pronto como el cristianismo se convierte en el simple eco religioso de la opinión dominante, pierde su identidad. La gente lo siente y se aparta en masa. Una Iglesia que se contenta con repetir el consenso cultural termina volviéndose superflua.

Examinemos pues con desconfianza la expresión « cambio de paradigma », tal como la utiliza el Grupo de Estudio 9. ¿Significa: un cambio de tono pastoral? ¿una evolución en la aplicación práctica? ¿una formulación más profunda de una verdad inmutable? ¿o una revisión sustancial de la doctrina moral? La vida intelectual moderna a menudo oculta las revoluciones detrás de eufemismos. Si un dogma debe ser modificado, hay que decir honestamente que es modificado. Si no es modificado, hay que explicar claramente cómo se preserva la continuidad. La credibilidad de la Iglesia depende de ello.

Ante un informe sinodal que propone un « cambio de paradigma » en el enfoque de la Iglesia sobre la sexualidad, la desconfianza está justificada. Si este cambio implica más paciencia pastoral, un acompañamiento más humano, mayor humildad, una escucha más atenta y un mejor reconocimiento del sufrimiento y la complejidad de la vida moderna, entonces lo acogería favorablemente. El cristianismo sin caridad se convierte en crueldad. Pero si este cambio significa que la verdad revelada está subordinada a los presupuestos culturales contemporáneos, entonces lo rechazo firmemente. No sería un renovación, sino una capitulación. La Iglesia no sobrevive porque siga cada espíritu de la época, sino porque lleva una verdad que trasciende todos los tiempos. Como dijo Chesterton: la cosa más radical que la Iglesia puede hacer, sea cual sea el siglo, no es cambiar con el mundo, sino permanecer fiel mientras el mundo alrededor de ella cambia.

+Rob Mutsaerts

19 de mayo de 2026

Fuente: https://vitaminexp.blogspot.com/