"La crise de l'Église à la lumière du Mysterium Lunae."

Padre, pourquoi ce titre ?

Le titre de l'ouvrage, « La crise de l'Église à la lumière du Mysterium Lunae », reflète le double désir de décrire en détail l'obscurcissement actuel de l'Église et d'offrir un guide aux fidèles. Je crois que le Mysterium Lunae représente l'image la plus appropriée, offerte par la Tradition, pour interpréter le contexte actuel tout en maintenant la communion avec l'Église.

En quoi consiste essentiellement la crise de l'Église ?

La crise est le résultat d'un processus prémédité que j'ai tenté d'expliquer en distinguant deux niveaux.

D'une part, nous avons l'infiltration « institutionnelle », menée principalement par la franc-maçonnerie à partir de la fin du XVIIIe siècle et par le communisme pendant une partie du XXe siècle. Elle consiste en l'insertion progressive, au sein des instances ecclésiastiques, d'hommes qui œuvrent non pour le bien de l'Église, mais pour sa ruine. Ils peuvent être entrés dans l'Église avec cette intention subversive, ou avoir changé d'allégeance au cours de leur carrière. Ce qui est clair, c'est la volonté d'éloigner l'Église de sa Tradition, de la soumettre aux projets et aux idéaux de ces réalités. La révolution verte et le soutien à l'idéologie LGBTQ+ en sont des exemples actuels. 

Le second niveau que j'ai identifié est d'ordre théologico-philosophique et concerne la diffusion du modernisme. Ce dernier a agi en synergie avec l'infiltration institutionnelle afin d'éloigner l'Église de sa tradition bimillénaire. La question théologique est assez complexe, mais on peut la résumer ainsi : le modernisme réinterprète l’Apocalypse selon des catégories immanentistes, psychologiques et sociologiques, sapant ainsi le concept même de vérité et, par conséquent, de dogme. Tout cela engendre le relativisme dont le pape Benoît XVI a tant parlé et la mentalité fluide qui se manifeste aujourd’hui. Parmi les principaux effets de l’influence moderniste, on peut citer la menace qui pèse sur l’unicité salvifique du Christ, l’affaiblissement de la loi morale, l’ouverture à des pratiques liturgiques ambiguës, un œcuménisme débridé…

Et que signifie le Mysterium Lunae ?

Le Mysterium Lunae est une image utilisée par des Pères de l’Église – tels qu’Origène, Ambroise et Augustin – pour décrire certaines caractéristiques de l’Église. Je ne souhaite pas m’attarder sur des détails techniques qui seraient sans intérêt pratique. Quiconque souhaite approfondir ce sujet peut consulter l'ouvrage du cardinal Giacomo Biffi, « Casta meretrix », ou le plus exigeant « Symboles de l'Église » du père Hugo Rahner, frère du célèbre Karl. 

Je tiens à préciser ceci : la Lune représente l'Église, une réalité qui ne rayonne pas de sa propre lumière car elle reflète celle du Soleil, du Christ. À certains moments de l'histoire, et aujourd'hui plus que jamais, l'Église peut perdre sa capacité à refléter la sainteté de son Fondateur en raison du péché de ses membres, notamment au niveau hiérarchique. L'Église devient alors opaque, presque méconnaissable, dépouillée de sa beauté divine. 

Ce dépouillement (kénose) a été providentiellement abordé par certains des plus grands théologiens du siècle dernier, parmi lesquels Journet, de Lubac, von Balthasar et Ratzinger. Tous, à leur manière, ont médité sur le destin de souffrance et de passion auquel l'Épouse du Christ est appelée à vivre, en accord avec son Époux. Je crois que la redécouverte du Mysterium Lunae au sein de la théologie contemporaine a été providentielle, et ce n'est pas un hasard si le dernier Catéchisme, aux numéros 675 et 677, parle de l'« épreuve finale » de l'Église, c'est-à-dire du destin de mort et de résurrection auquel elle devra faire face, à l'instar de son Seigneur, et qu'elle affronte peut-être déjà. L'Église, comme la Lune, peut traverser une phase décroissante jusqu'à presque disparaître, mais elle renaît inévitablement et brille à l'horizon, revivant ainsi la Pâque du Christ.

Le sous-titre dit : « Comment s'orienter entre la franc-maçonnerie, le modernisme, les mouvements schismatiques et le gnosticisme. » Ce sont quatre réalités distinctes qui convergent néanmoins vers un point commun. Quel est ce point ? Quel est le projet commun ?

Oui, comme vous le soulignez à juste titre, la franc-maçonnerie, le modernisme et le gnosticisme sont trois phénomènes distincts. Mais s'il fallait identifier un point commun, je dirais que c'est l'immanentisme, c'est-à-dire l'affirmation que l'homme trouve en lui-même, dans l'histoire ou dans le cosmos ce que le christianisme prétend recevoir de Dieu : la vérité, la norme, la rédemption et l'accomplissement. En bref, c'est le remplacement de la Révélation par l'auto-production du sacré, le déplacement du principe d'en haut vers en bas, de la transcendance à l'intériorité ou à l’histoire. 

Les mouvements schismatiques dont je parle sont les réactions erronées de certains groupes de croyants – y compris des prêtres et des évêques – au scandale provoqué par la crise ecclésiastique actuelle. Cependant, vous avez tout à fait raison : ces mouvements schismatiques partagent avec les trois groupes mentionnés la même propension à réaliser leur "projet", leur conception de l’Église, ici-bas. Cela tient à leur incapacité à vivre dans la tension propre au catholicisme, où l’Église oscille entre le divin et l’humain. 

Ce qui unit la franc-maçonnerie, le modernisme et le gnosticisme, c’est ce même esprit de dissolution et de révolution : non pas tant un rejet immédiat du christianisme, mais plutôt une déconstruction progressive, dissolvant patiemment les liens qui unissent l’homme à la Révélation, la nature à la grâce, le langage à la vérité et l’Église à sa dimension surnaturelle. La question, comme vous le savez, est très complexe. Si vous me permettez d'entrer dans les détails, je dirais que le projet commun est le long processus de déconstruction du catholicisme et de la civilisation chrétienne en général : s'attaquer à l'anthropologie, défigurer l'image de Dieu en l'homme et la famille comme première représentation sociale ; s'attaquer au logos, de sorte que la réalité ne soit plus perçue comme un ordre intelligible, mais refaçonnée, nommée et imposée selon les désirs et le pouvoir d'autres réalités politiques et culturelles. C'est pourquoi l'attaque la plus efficace n'est plus frontale – comme au XIXe siècle – mais intérieure, éducative, voire sémantique : elle traverse les institutions et forme une nouvelle conscience ecclésiale, forge de nouvelles hiérarchies et habitue les fidèles à des paroles de plus en plus faibles et à un catholicisme de plus en plus horizontal. Ainsi, la spiritualité inhérente au catholicisme n'est pas abolie d'un seul coup, mais diluée. Elle n'est pas ouvertement persécutée, mais imitée et réabsorbée par le langage humain, jusqu'à ce que seule la fragilité remplace le péché, la croissance humaine la conversion, l'authenticité la vérité, le bien-être intérieur le salut, etc.

Vous écrivez dans l'introduction : « Je considère qu'il est de mon devoir sacerdotal d'éclairer l'obscurcissement ecclésial actuel.» L'expression « obscurcissement ecclésial » me semble appropriée, et je souhaiterais vous demander de la développer.

L'expression « obscurcissement ecclésial » décrit une phase historique où la nature divine de l'Église et la clarté de son enseignement sont obscurcies par des facteurs humains et idéologiques. Je l'ai employée dans la continuité de ce qui a été expliqué plus haut concernant le Mysterium Lunae. Aujourd'hui, l'enseignement de certains pasteurs semble avoir perdu le cap de la Tradition et engendre ainsi confusion et scandale parmi les fidèles ; l'Église ne conserve plus cette transparence au surnaturel qui, il y a encore quelques décennies, manifestait son origine divine. 

Si nous croyons véritablement que l’Église est appelée à suivre les pas de son Époux – et je le crois personnellement –, alors nous devons accepter qu’à un certain moment de son histoire, elle traverse son propre Gethsémani, qu’elle soit, pour ainsi dire, « livrée » entre les mains de ses ennemis. Au chapitre 22 de l’Évangile selon saint Luc, à ceux qui viennent l’arrêter, le Seigneur dit : « C’est votre heure, et le pouvoir des ténèbres » (Luc 22, 22). Voilà ce qu’est l’obscurcissement de l’Église : non pas un incident ou un échec de l’Église, mais un événement permis par Dieu afin que son Église soit éprouvée et qu’elle revienne briller d’un éclat plus vif qu’auparavant.

Au plus fort des phénomènes que j’ai déjà décrits, se trouve un autre élément grave, source de confusion parmi les fidèles : la « Declaratio » de Benoît XVI, qui a placé le Siège Apostolique dans une situation juridique ambiguë. 

J’aimerais également dire quelques mots sur un autre problème majeur. Il existe en effet une partie du monde catholique, attachée à la Tradition, qui attribue l'obscurcissement de l'Église au Concile Vatican II, le considérant comme la source de la décadence qui s'en est suivie. Certains vont même jusqu'à ignorer l'œuvre de papes tels que Paul VI et Jean-Paul II, que j'ai parfois entendus, à mon grand regret, qualifiés de modernistes, alors qu'ils furent en réalité un rempart de l'intégrité de la doctrine catholique. 

Dans mon livre, je me suis efforcé de démontrer que tel n'est pas le cas et qu'il convient de distinguer rigoureusement les documents conciliaires des phénomènes d'infiltration. Le déroulement même du concile est une chose : de ce point de vue, on peut reconnaître – avec des auteurs comme de Mattei et Romano Amerio – que des pressions extérieures et des irrégularités de procédure n'ont pas fait défaut. Son résultat, cependant, est tout autre chose : le corpus des documents promulgués, qui, lui, n'a pas dévié de la saine doctrine. Le cardinal Siri lui-même, que l'on ne saurait soupçonner de progressisme, a défendu le concile, affirmant en substance que son issue même démontre comment la Providence continue de guider l'Église et lui a, en effet, offert un horizon sûr vers lequel naviguer. Le véritable problème ne réside donc ni dans le Concile en tant que tel, ni dans les papes qui l'ont célébré et adopté – du moins jusqu'à Benoît XVI –, mais dans ces courants subversifs qui, avant, pendant et après l'assemblée, ont tout fait pour éloigner l'Église de la vérité. Ces courants, que j'appelle souvent les franges gnostiques infiltrant l'Église, ont instrumentalisé le Concile, prétexte à des changements que les documents conciliaires n'avaient ni demandés ni anticipés, alimentant ainsi la crise post-conciliaire que nous subissons encore aujourd'hui sous une forme aiguë.

Pourquoi tant de prêtres, semble-t-il, ne ressentent-ils pas, comme vous, leur devoir sacerdotal d'éclairer les ténèbres qui règnent actuellement dans l'Église ?

Je ne peux me prononcer sur les intentions des autres confrères. De mon point de vue, il n'y a aucune incitation à la transparence, car la tolérance et l'ouverture dont nous faisons preuve ailleurs disparaissent soudainement lorsqu'il s'agit de clarifier les véritables raisons de la crise de l'Église. Vous comprenez bien que le désir de « lever la main » s'estompe si le simple fait de présenter, par souci d'honnêteté intellectuelle, un doute ou une étude sur la question de la « Declaratio » est interprété comme un acte de schisme, alors qu'en réalité, toute une tradition théologique et canonique autorise et légitime ce type de doute s'il est raisonnablement fondé. J'ai clairement indiqué dès le départ que je suis disposé à tout revoir et à revenir sur ma position si l'on me démontre mon erreur : un an et demi s'est écoulé depuis que j'ai soulevé mes doutes, et je n'ai toujours pas reçu de réponse officielle.

À un certain moment de l'ouvrage, vous revenez sur la question : Benoît XVI a-t-il réellement démissionné ? Votre réponse est bien connue : vous pensez qu'il n'a pas démissionné, mais qu'il a laissé le siège empêché. Sur ce point, je ne suis pas d'accord avec vous et je fais donc partie de ceux que vous appelez les « catholiques à l'obéissance sélective », ceux qui cherchent à concilier la reconnaissance de la légitimité du pape avec le rejet total ou partiel de son enseignement. Quelle est l'objection que vous soulevez contre eux tous, et donc contre moi ?

Tout d'abord, je voudrais résumer brièvement ce que j'écris dans mon livre au sujet de la « Declaratio » de Benoît XVI. Mes recherches m'ont conduit à conclure que la « Declaratio » comporte un vulnus (défaut) qui la rend invalide en tant que renonciation valable à la papauté. Je tiens à souligner que, contrairement à d'autres, je ne m'aventure pas à sonder les intentions de Benoît XVI et, surtout, je ne prétends pas qu'il se soit placé en siège empêché (un contresens logique flagrant), mais que de fait, si un pape n'a pas abdiqué et est vivant, le siège n'est pas vacant, et si quelqu'un d'autre siège sur le trône de Pierre, le siège ne peut qu'être empêché, selon les catégories juridiques en vigueur. 

J'en viens maintenant à l'objection que je soulève contre les « catholiques de l'obéissance sélective ». 

Si nous reconnaissons formellement la légitimité d'un pontife, nous ne pouvons ignorer qu'il bénéficie de l'assistance spéciale et permanente du Saint-Esprit, qui confère à ses enseignements – même ceux qui ne sont pas infaillibles – un sceau de vérité. Affirmer qu'un pape légitime peut promouvoir de manière constante des doctrines qui contredisent l'Écriture, la Tradition et le Magistère précédent revient en réalité à dénaturer l'institution du pontife romain ; cela remet en question la pertinence de la charge que Notre Seigneur a confiée à Pierre et à ses successeurs pour « confirmer les frères dans la foi », et insinue ainsi le doute que « les portes des enfers » puissent véritablement prévaloir sur l'Église. 

Il suffit de regarder autour de soi : nous en sommes arrivés à une situation où, chaque jour, dans un podcast ou une interview, certains – même des prêtres et des évêques – analysent les actes et les paroles de Léon XIV pour déterminer s'il agit dans le droit chemin ou non. Cela vous paraît-il normal ? Un catholique – même un prêtre ou un évêque – peut-il, sans difficulté, instaurer un processus continu d'orthodoxie pour celui qui se considère légitimement comme pape ? Une attitude non catholique envers l'institution du Pontife Romain tend à se normaliser.

Ceux qui n'acceptent que les déclarations qu'ils jugent conformes à leur propre interprétation de la doctrine transforment la papauté en une institution purement humaine et sujette à controverse. 

Nombreux sont ceux qui, partageant cette position, se réfugient dans la distinction entre Magistère infaillible et non infaillible, arguant que, dans ce dernier cas, le pape peut se tromper. Cette interprétation est cependant erronée. Le Code de droit canonique (canon 752) exige la « soumission religieuse de l'intelligence et de la volonté », même pour la doctrine énoncée dans l'exercice du magistère authentique, non définitif et, par conséquent, non infaillible. Le rejet délibéré de tels enseignements peut constituer un délit canonique (canon 1371, § 1). 

Mon objection la plus profonde est que cette position découle d'un désir d'accepter sans esprit critique le statu quo. Un vrai pape ne peut pas enseigner l’erreur de manière répétée, il s'agit d'une impossibilité dogmatique. Si l'on acceptait d'examiner de manière critique la validité de la « Declaratio » de Benoît XVI, le conflit pourrait être résolu : on ne serait plus contraint de choisir entre l'obéissance au Pape et la fidélité à la Tradition, car on découvrirait peut-être que l'autorité qui a émis ces actes controversés n'est pas légitime.

Aujourd'hui, pour de nombreux fidèles catholiques, il est objectivement difficile de se sentir en communion avec la hiérarchie actuelle de l'Église, à commencer par le Pape. Que dire à ces catholiques qui veulent être et demeurer pleinement enfants de l'Église, mais qui ont le sentiment que la hiérarchie ne les confirme pas dans la foi ?

J'ai tenté d'offrir à ces fidèles un accompagnement fondé sur la théologie et la spiritualité des Pères de l'Église ; parmi les figures que j'ai citées figurent sainte Jeanne d'Arc, don Dolindo Ruotolo et Benoît XVI, qui, comme je le montre dans cet ouvrage, constituent tous des exemples significatifs dont nous pouvons tirer des enseignements pour aborder la crise actuelle de l'Église. À une époque où l'enseignement de certains pasteurs semble incertain, le risque est de défendre la vérité en se détachant de la communion ecclésiale, en se réfugiant dans des « Églises » parallèles ou des mouvements schismatiques. La crise, au contraire, appelle à une fidélité plus profonde, à la capacité de se tenir au pied de la croix du Seigneur et de son Église avec la Vierge Marie. L'Évangile nous enseigne qu'à la lumière du scandale de la Passion, la fuite n'est pas la voie à suivre. 

Les fidèles doivent aussi s'efforcer de distinguer l'Église en tant que telle de ceux qui, malgré leur position visible, agissent comme des « corps étrangers » pour la subvertir de l'intérieur. Une « théologie de l'infiltration » correcte enseigne que ces individus n'appartiennent pas véritablement au Corps mystique du Christ et ne peuvent en saper le fondement divin. De même qu'un fruit pourri ne corrompt pas la racine de l'arbre, de même les ministres infidèles ne peuvent détruire ce qui est engendré par l'Esprit.

Que faire, alors ?

La voie à suivre pour traverser cette nuit n'est ni la révolte, ni même le doute envers les papes qui ont précédé Benoît XVI jusqu'au Concile Vatican II. Le chemin est celui, silencieux, de la sainteté et de la réparation : porter le fardeau du mal qui blesse l'Église sans céder à une indignation amère, mais en vivant, avec amour, la Passion du Seigneur elle-même. Ce dont nous avons besoin, c'est d'un esprit de pénitence, d'un exercice renouvelé de conversion, de prière, de foi, d'espérance et de charité. L'Église ne nous appartient pas ; et si nous croyons Jésus, qui nous assure que « les portes du séjour des morts ne prévaudront point » (Mt 16, 18), nous ne pouvons prétendre hâter la séparation du bon grain et de l'ivraie. Nous sommes plutôt appelés à vivre une vie sainte au sein d'une Église où la Cité de Dieu et la cité du diable demeurent, pour l'instant, intimement liées.

Comment vivez-vous après votre excommunication ? Continuez-vous à célébrer ? Avez-vous des fidèles parmi vous ? Quelle est votre relation avec l'ordre auquel vous appartenez ?

Je ne suis pas excommunié. Malheureusement, votre question révèle un malentendu assez répandu, alimenté par une campagne de diffamation inappropriée menée par certains médias. Permettez-moi donc de clarifier la situation. 

Mon ordre religieux a émis un décret m'accusant de schisme et me déclarant par conséquent excommunié latae sententiae et renvoyé de l'ordre. Ce sont les deux seules sanctions canoniques mentionnées dans le décret. 

Suite à cette décision, j'ai interjeté appel dans les délais impartis. Par conséquent, conformément au droit canonique (canons 700 et 1353), l'effet de toute sanction et de l'ordonnance de renvoi est suspendu dans l'attente de la décision définitive de l'autorité compétente. Canoniquement, ma situation est sub judice : cela signifie que je conserve mes droits et facultés sacerdotales. 

Plus précisément, j'ai interjeté huit appels auprès de différentes instances (le Supérieur général de mon ordre religieux, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi et le Dicastère pour la Vie religieuse et les Instituts de Vie consacrée) pour deux raisons : des vices de procédure dans la procédure engagée contre moi et le contenu même de l'accusation. Jusqu'à présent, je n'ai reçu aucune réponse. 

De plus, l'Ordre des Carmes Déchaux, d'octobre 2024 à ce jour, n'a pourvu à aucun de mes besoins, en violation flagrante des canons 702 § 2 et 1350 § 1 du Code de droit canonique et du n° 142 des Constitutions de l'Ordre [[1]]. 

Il me semble donc évident qu'un critère de conservation de soi, plutôt que de justice, a prévalu. Il n'y a pas eu de tentative pour « corriger l'erreur (éventuelle) », mais pour « neutraliser la menace ». Mes écrits et mes sermons affirment explicitement la foi en la primauté de Pierre et la soumission au Pontife romain. La question ne porte pas sur l'obéissance au pape en tant que telle, mais sur la validité de la « Declaratio » de Benoît XVI. Si cet acte était invalide, les conséquences qui en découleraient seraient également remises en cause. Une telle élection serait nulle et non avenue. Il s'agit d'un doute quant à la légitimité d'une élection, et non d'un rejet de la Papauté. 

Des saints comme Colette de Corbie et Vincent Ferrier ont soutenu celui qu'ils croyaient en conscience être le vrai pape, lequel s'est révélé plus tard être un antipape. Étaient-ils schismatiques pour autant ? Non… car ils ont agi en bonne conscience. De plus, je tiens à souligner que la doctrine canonique classique, de Cajetan à Wernz-Vidal, enseigne que quiconque doute de la légitimité d'une élection papale sur la base de motifs probables ne commet pas de schisme.

L'Ordre du Carmel a grossièrement simplifié une quaestio facti complexe (la démission de Benoît XVI) en une quaestio iuris (le rejet de l'autorité papale). Par conséquent, l'accusation repose en réalité sur une erreur de catégorie. 

Tout ceci pour dire que ma situation est canoniquement distincte et non comparable à celle d'une personne ayant reçu une condamnation définitive et finale du Saint-Siège. Surtout, elle ne saurait être comparée à celle de ceux qui n'ont jamais interjeté appel ou, pire encore, qui ne se sont pas présentés à la convocation. Pour ma part, j'ai toujours été et serai toujours pleinement disponible pour toute convocation. 

Enfin, je tiens à préciser que je n'ai pas de « communauté de fidèles », mais comme tout prêtre, j'exerce un travail pastoral, y compris sur les réseaux sociaux. Quiconque souhaite m'écouter est libre de le faire, et de belles amitiés se nouent alors, comme dans toute relation humaine. Je n'ai jamais eu l'intention de former un groupe parallèle à l'Église, et je n'encourage en aucun cas l'abstention des sacrements. Au contraire, au cours de l'année écoulée, je me suis davantage investi pour ramener les fidèles aux sacrements que pour la question de la « Declaratio ».

[1] « Quiconque quitte légitimement l’Ordre ou en est légitimement renvoyé ne peut prétendre à aucune indemnité pour une activité exercée au sein même de l’Ordre. Toutefois, tous nos religieux doivent, dans le Seigneur, solliciter la sollicitude de ceux qui ont quitté l’Ordre ; les supérieurs doivent alors leur apporter une assistance matérielle et spirituelle, avec charité et équité, selon leurs besoins et leurs moyens » (« Règle, Constitutions, Normes d’application des Frères déchaux de l’Ordre de la Bienheureuse Vierge Marie du Mont Carmel », Rome 1987, n° 142).

________________________________ Padre Giorgio Maria Faré, «La crisi della Chiesa alla luce del Mysterium Lunae: Come orientarsi tra massoneria, modernismo, movimenti scismatici e gnosi», 204 pagine, 23,75 euro.