A farsa diplomática da Ostpolitik do Vaticano atingiu um novo e desolador ápice. No último 31 de agosto, Paul Liu Honggang foi consagrado bispo de Datong. A nomeação havia sido formalizada pelo Papa Leão XIV em 10 de agosto, meses depois de a Associação Católica Patriótica Chinesa o ter «eleito» unilateralmente em 28 de abril. Como é agora prática estabelecida: Pequim escolhe, Roma ratifica e consagra.

A figura de Liu Honggang encarna perfeitamente o drama da «sinização» do catolicismo: um processo que não explica a fé à cultura local, como defenderiam os partidários do mecanismo sino-vaticano concebido sob a direção de Bergoglio e Parolin nos últimos anos, mas que subordina a doutrina do Evangelho à ideologia marxista.

O Bispo Que Qualificou os Relatos de Perseguição de «Fabricados»

O currículo do novo bispo de Datong fala por si. Em outubro de 2018, Liu liderou pessoalmente cerimónias de hasteamento da bandeira para promover os «valores socialistas essenciais». Quando, em novembro de 2018, oito fiéis da sua diocese assinaram e publicaram na AsiaNews uma carta desesperada, denunciando a destruição de uma cruz, de uma igreja e a apreensão de Bíblias, Liu não agiu como pastor, mas transformou-se num negador da perseguição, publicando uma carta em que as acusações feitas pelos seus próprios fiéis foram descartadas como fabricações.

«A carta é completamente fabricada», lê-se. «Após conduzirmos uma investigação, constatámos que nenhuma igreja ou local de oração na minha diocese foi encerrada ou suspensa, nem qualquer cruz ou ícone foi destruído.»

A Santa Sé colocou o seu selo num homem que formou os seus sacerdotes na mitologia de Mao em vez de na doutrina de Jesus Cristo.

Como se isso não bastasse, Liu procurou virar a acusação do avesso: «Estes oito indivíduos não são paroquianos da nossa diocese, mas usaram falsamente os nomes dos nossos paroquianos para assinar conjuntamente a declaração. […] A nossa diocese solicita veementemente que a vossa associação [Asia News] retire este artigo e declare publicamente o assunto.»

A Asia News respondeu indiretamente no passado 31 de agosto à acusação de Liu, declarando:

«Após duas ordenações episcopais em Chifeng e Bameng em julho, uma nova ordenação teve lugar na China no âmbito do acordo entre a Santa Sé e o governo chinês. […] Como é habitual em tais cerimónias, o site da Associação Católica Patriótica Chinesa reportou que 'o Padre Yang Yu, secretário-geral do Conselho dos Bispos Católicos Chineses, leu o decreto de aprovação do Conselho [isto é, da Associação Patriótica]', sem citar a nomeação do novo bispo pelo Papa Leão XIV. […] Nos últimos 20 anos, como muitas outras dioceses na China, Shanxi [isto é, a província onde se localiza a diocese de Datong] tem suportado restrições cada vez mais rigorosas impostas pelo Partido Comunista. Em fevereiro de 2023, um edifício histórico pertencente à comunidade católica local, situado numa zona de elevado valor urbano, foi demolido.»

Em junho de 2021, Liu chegou mesmo a conduzir os seus confrades sacerdotes numa viagem de «re-educação política» ao Museu Dongfanghong para estudar e venerar as relíquias de Mao Zedong, culmando o esforço com a composição de um verdadeiro hino lírico celebrando o centenário do Partido Comunista Chinês.

O Acordo Sino-Vaticano: O Poder de Pequim Cresce

Com esta nomeação, a Santa Sé colocou o seu selo num homem que formou os seus sacerdotes na mitologia de Mao em vez de na doutrina de Jesus Cristo. Enquanto o Vaticano se entrincheira atrás de um silêncio embaraçoso e escandaloso para não comprometer os canais bilaterais com Pequim, os católicos chineses fiéis a Roma encontram-se duplamente traídos, esmagados pela violência do Estado e abandonados por aquele que deveria agir como vigário de Cristo e sucessor de São Pedro.

Além disso, a disparidade de tratamento entre os bispos da Igreja Patriótica Chinesa e os da Fraternidade São Pio X está a tornar-se cada vez mais indefensável.

A consagração de Liu como bispo de Datong não é senão o desfecho extremo, já previsto por muitos, do desastroso e farisaico acordo sino-vaticano assinado sob Francisco e já renovado várias vezes.

Os primeiros passos significativos no complexo caminho diplomático que conduziu à assinatura dos pactos remontam — tanto quanto podemos saber — aos inícios dos anos 2000, quando o então Monsignor Pietro Parolin estabeleceu os primeiros contactos com as autoridades chinesas para deslindar uma delicada e confidencial «questão asiática».

Na altura, João Paulo II ainda reinava, mas a Secretaria de Estado já atuava em paralelo e de modo quase autónomo, procurando prosseguir uma política diferente de diálogo com o bloco comunista. O Papa Wojtyla, de facto, prosseguia um projeto de Realpolitik. Também por este motivo, era odiado por amplos setores dentro do Vaticano (maioritariamente maçons e jesuítas) que, por razões por vezes divergentes, preferiam atuar em afinidade e não em oposição aberta com a União Soviética.

A Realpolitik, posteriormente defendida também por Bento XVI, é uma política pragmática baseada na realidade concreta e não em princípios ideológicos abstratos, que reconhece a existência de blocos geopolíticos mas atua para proteger a sua própria esfera de interesse, exercendo pressão sobre o adversário através do soft power da cultura.

Segundo João Paulo II, o regime comunista soviético era um sistema intrinsecamente destinado ao colapso, na medida em que atuava negando a natureza espiritual do homem; o objetivo do Papa polaco não era, pois, coexistir com ele nem «geri-lo», mas superá-lo, acelerando, se possível, o seu colapso.

Em contraste, a Ostpolitik, historicamente desenvolvida pela Secretaria de Estado do Cardeal Agostino Casaroli e posteriormente aplicada por Pietro Parolin e o seu emergente protegido, Paolo Rudelli (atual Substituto da Secretaria de Estado), prossegue a «política dos pequenos passos» através de um diálogo bilateral constante e de acordos na tentativa de obter margens graduais de liberdade para as comunidades católicas locais. Esta abordagem considera o regime totalitário como um interlocutor necessário com quem coexistir, um interlocutor a «gerir», aceitando compromissos e impondo à Santa Sé uma estrita diplomacia de silêncio mediático relativamente às perseguições internas, a fim de preservar os frágeis canais de negociação com as autoridades.

No âmbito deste quadro de canais informais inscreve-se a visita privada a Pequim em agosto de 2003 efetuada pelo controverso Cardeal Theodore McCarrick. Dois anos depois, em 2005, deu-se o reconhecimento oficial pelo Vaticano do bispo patriótico Aloysius Jin Luxian. O Papa Bento XVI ainda reinava.

O próprio Pontífice alemão procurou travar esta deriva, reafirmando com firmeza, em 2007, a linha oficial da Santa Sé. Na sua conhecida Carta aos Católicos da China, o Papa recordou a necessidade indispensável da plena comunhão com Pedro, excluindo a possibilidade de que a diplomacia pudesse alguma vez prevalecer sobre a coerência da fé católica ou sobre o direito pontifício de nomear bispos.

A disparidade de tratamento entre os bispos da Igreja Patriótica Chinesa e os da Fraternidade São Pio X está a tornar-se cada vez mais indefensável.

Apesar disso, com a eleição de Francisco, a Ostpolitik de Casaroli prevaleceu, mas a verdadeira viragem institucional ocorreu a 22 de setembro de 2018, com a assinatura em Pequim do primeiro Acordo provisório secreto sobre a nomeação de bispos, fortemente desejado por Francisco e negociado pelo Secretário de Estado Parolin. O acordo, teoricamente concebido para promover a reconciliação entre o clero oficial e o clero clandestino, provocou de imediato a firme oposição do Cardeal Joseph Zen.

Os acordos sino-vaticanos secretos devem ser compreendidos não apenas à luz da doutrina da Ostpolitik prosseguida por Parolin, mas também e sobretudo à luz do pensamento político-económico de Bergoglio.

Havia, de facto, uma profunda afinidade de visão, prioridades e sensibilidades geopolíticas entre Francisco e Xi Jinping. Esta convergência ideológica foi o fator determinante que levou a Cúria Vaticana a considerar os acordos secretos de 2018 não apenas diplomaticamente úteis, mas doutrinalmente coerentes.

As principais afinidades diziam respeito ao antiamericanismo entendido como anticapitalismo, à abordagem multilateral das tensões geopolíticas e a uma forte marca terceiro-mundista. Já em 2016, o cardeal Theodore McCarrick descrevia a harmonia entre os dois líderes como uma oportunidade histórica, salientando que questões cruciais para Pequim — como a preocupação com os pobres e, sobretudo, a ecologia — eram precisamente as mesmas sensibilidades caras ao coração de Francisco.

Outro ponto de afinidade é a conceção do Estado. Xi Jinping e Francisco (e hoje Leão XIV) reconhecem um direito quase absoluto de controlo estatal sobre a vida dos cidadãos, entendido por eles como uma solução decisiva para a pobreza, supostamente causada pelo capitalismo ocidental.

As afinidades estendem-se também aos aspetos litúrgicos e eclesiológicos, como a inculturação da liturgia e o sinodalismo. Figuras de proa da Igreja oficial submetidas ao regime, como o bispo Aloysius Jin Luxian, justificaram a interferência do regime comunista na nomeação de bispos argumentando que, na Igreja primitiva, os pastores eram eleitos pelo «povo» (um conceito amplamente instrumentalizado pelos líderes comunistas) e defendendo uma contaminação cultural dos ritos eucarísticos totalmente análoga à promovida por vários teólogos neomodernistas sob Francisco.

Por fim, a própria formação teológica de Francisco esteve ligada — como hoje é amplamente conhecido e documentado — à teologia do povo argentina, uma doutrina social centrada nas classes populares, um ramo da teologia da libertação (condenada por João Paulo II) caracterizada por nuances «menos marcadamente vermelhas», mas que, no entanto, preparou a linha de governo do Vaticano para o diálogo e o compromisso com regimes socialistas.

O Cardeal Zen advertiu Roma. Roma não ouviu.

Os protestos e a tentativa do cardeal Zen de encontrar Bergoglio em Roma para o persuadir a reconsiderar os acordos revelaram-se fúteis. Ao mesmo tempo, a mordaça do regime apertou-se nas frentes civil e religiosa: a 30 de junho de 2020, Pequim impôs a restritiva Lei de Segurança Nacional a Hong Kong, o que levou à detenção do conhecido editor católico Jimmy Lai, na seguinte 10 de agosto de 2020.

Apesar desta intensificação da perseguição aos cristãos, em outubro de 2022 chegou-se à segunda renovação bienal do acordo secreto, em meio a uma crescente tensão também evidenciada pela detenção do próprio cardeal Zen, em maio do mesmo ano.

O frágil equilíbrio mostrou fendas profundas a 4 de abril de 2023, quando Pequim ordenou unilateralmente a transferência de Joseph Shen Bin para a prestigiada liderança da Diocese de Xangai, informando indiretamente a Santa Sé apenas pouco antes da tomada de posse através dos media e violando flagrantemente o espírito dos pactos.

Nessa ocasião, todos entenderam que os Acordos secretos eram uma farsa e um sinal da capitulação total do Vaticano à vontade do regime comunista chinês.

Apesar disso, a diplomacia vaticana manteve a linha do silêncio e, assim, a 22 de outubro de 2024, foi ao ponto de decidir por uma renovação não mais por dois anos, mas por quatro anos do acordo, prolongando a sua validade até outubro de 2028.

Os Acordos secretos eram uma farsa e um sinal da capitulação total do Vaticano à vontade do regime comunista chinês.

Apenas um mês depois, em novembro de 2024, Shen Bin liderou pessoalmente um seminário em Xangai incitando o clero a estudar a ideologia do Partido Comunista e a «sinização das religiões» teorizada por Xi Jinping, revelando a deriva ideológica imposta à Igreja oficial.

A sinização é a estratégia política e cultural promovida por Xi Jinping para subordinar totalmente todas as expressões religiosas, e a fé católica em particular, à ideologia marxista-leninista e aos valores nucleares do socialismo. Em vez de uma autêntica adaptação cultural, assume a forma de um processo de assimilação forçada em que a doutrina cristã é despojada da sua identidade sobrenatural para ser revestida de propaganda, chegando ao ponto de impor ao clero o estudo do pensamento de Xi Jinping em vez do magistério do Papa.

O Papa Leão XIV e a Continuação da Ostpolitik do Vaticano

A eleição do novo pontífice, Leão XIV, pareceu abrir uma inicial e muito breve aparência de um ponto de viragem: a 5 de junho de 2025, Leão nomeou Joseph Lin Yuntuan, membro do clero subterrâneo, como bispo auxiliar de Fuzhou, uma nomeação formalmente aceite pelo governo chinês a 11 de junho do mesmo ano. Parecia, portanto, que a ordem tinha sido invertida: Roma nomeia, Pequim aprova. Mas isso foi apenas uma aparência.

Com efeito, a pressão de Pequim recuperou força ao explorar o período anterior de Sé vacante após a morte de Francisco, durante o qual a Associação Patriótica selecionou figuras favorecidas pelo regime. A 11 de agosto de 2025, a Santa Sé aprovou secretamente a ordenação de Ignatius Wu Jianlin como auxiliar de Xangai (posteriormente consagrado a 15 de outubro de 2025), curvando-se à decisão unilateral tomada previamente pelos funcionários comunistas.

A 8 de julho de 2025, Leão XIV tinha até procedido à supressão das dioceses «subterrâneas» e históricas de Xuanhua e Xiwanzi, a fim de estabelecer a Diocese de Zhangjiakou, redesenhando as fronteiras diocesanas estabelecidas pelo Estado. Para esta nova sé, o Pontífice confirmou o bispo patriótico Wang Zhengui, consagrado a 10 de setembro de 2025 e conhecido por ter imposto, em 2019, os estritos decretos estatais que proíbem os menores de aceder aos sacramentos.

Para consolidar o controlo ideológico, a 15 de setembro de 2025, o Departamento de Assuntos Religiosos de Pequim emitiu o estrito «Código de Conduta para o Clero na Internet» para censurar sistematicamente a pregação e a formação online.

A trajetória dramática dos acordos e o silêncio da Santa Sé continuaram em 2026. A 8 de fevereiro, o tribunal de Hong Kong condenou o editor católico Jimmy Lai a vinte anos de prisão, uma sentença dura com a qual a Santa Sé reagiu com um embaraçoso silêncio diplomático. O Papa Leão declarou explicitamente: «Não posso comentar sobre isto.»

Entre 14 e 15 de maio, realizou-se em Pequim a cimeira bilateral entre Donald Trump e Xi Jinping, uma ocasião em que foi o presidente dos EUA, e não a diplomacia papal, quem denunciou publicamente a violação dos direitos humanos e exigiu expressamente a libertação de Jimmy Lai.

Quando o Evangelho se torna um instrumento de equilíbrio geopolítico, o Altar cede às exigências do Trono.

Quando o Altar Cede ao Trono

Não devemos esquecer que a quase «dogmatização» desta Ostpolitik ocorreu sob Leão XIV, quando a 15 de maio ele publicou a sua primeira encíclica, Magnifica Humanitas. Neste documento, o Pontífice eleva a prática diplomática do diálogo e do compromisso multilateral a uma genuína necessidade doutrinal, identificando a «crise do sistema multilateral» como a principal causa das guerras atuais e condenando o «falso realismo» político — ou seja, a Realpolitik — baseado, no seu entender, exclusivamente na força militar e na dissuasão.

O Vaticano evidentemente não usa o termo Ostpolitik para se referir à sua doutrina. Prefere usar a expressão «multipolarismo» (ou «multilateralismo» geopolítico): uma configuração global em que o poder já não se polariza apenas entre dois blocos opostos, como aconteceu durante a Guerra Fria, mas se distribui por uma pluralidade de nações emergentes e por grandes instituições supranacionais, como a ONU e a UE.

Neste cenário, a Santa Sé opta por agir como um mero mediador dentro do sistema, a fim de preservar a coexistência global, mesmo ao custo de atenuar a sua liberdade profética e de permanecer em silêncio face à perseguição religiosa sistemática.

A consagração de Liu Honggang não é meramente um erro diplomático, mas o símbolo de uma Igreja que perdeu a sua transcendência. Quando o Evangelho se torna um instrumento de equilíbrio geopolítico, o Altar cede às exigências do Trono. É claro que a sinização não é um diálogo cultural, mas uma rendição espiritual: o catolicismo reduzido a catecismo de Estado. E enquanto Roma se cala, Pequim evangeliza não só a China, mas o mundo inteiro, com o seu novo «maoísmo ritual».