Crucifixion par Jacob Jordaens

Cette profonde conviction transformera le désespoir en mission et assurera le triomphe d'une vie tournée vers Dieu, vécue avec constance, amour et discrétion. Malgré l'orgie hérétique qui sévit à Rome.

Une conférence spirituelle donnée en début de semaine par un prêtre local très respecté dans ma chapelle m'a rappelé que, même s'il est important de mettre en garde les autres contre les dangers de la chimère synodale, la sainteté personnelle et la pratique de notre foi, telles que transmises et protégées par les Apôtres (et leurs successeurs) de l'Église catholique, restent primordiales.

Je ne remets pas soudainement en cause l'orthodoxie ni ne prétends qu'elle soit sans importance. Non, car il ne peut y avoir d'orthopraxie sans le fondement de l'orthodoxie. Ce que je dis, cependant, c'est que, souvent, en ces temps périlleux, nous pouvons être tellement submergés par le flot d'immondices qui déferle du Vatican et de partout où les usurpateurs propagent leur abominable fausse religion synodale, que nous en venons à être presque paralysés dans notre cheminement personnel de foi catholique. Ainsi, le diable parvient à se servir de notre amour sincère et de notre sollicitude envers l'Église catholique pour nous détourner de la croissance en sainteté, en pénitence, en mortification et de l'imitation du fondateur de la seule vraie religion, Jésus-Christ.

Je constate souvent ce désespoir profond, non seulement dans les commentaires de mes lecteurs, mais aussi ailleurs, où le catholique fidèle moyen, conscient qu'il n'y a de salut qu'au sein de la véritable Église catholique, exprime un sentiment d'impuissance. Des questions telles que « Comment vais-je m'en sortir ? » ou « Comment mes proches vont-ils s'en sortir ? » sont fréquentes et déchirantes. L'arche même du salut semble être devenue la menace qui pèse sur notre propre salut. Ceci, bien sûr, seulement si nous n'avons pas encore compris que l'Église institutionnelle détournée, avec ses structures et sa fausse hiérarchie, n'est pas l'Église catholique.

Comprendre cela peut toutefois s'avérer bien maigre consolation. Nombreux sont ceux qui se heurtent à d'autres difficultés, comme l'accès aux sacrements, la possibilité d'assister à la messe en latin, ou encore l'instruction catéchétique de leurs enfants. J'espère, si Dieu le veut, continuer à dénoncer la fausse Église de Rome, mais aussi, en collaboration avec tous mes lecteurs, poursuivre mes efforts pour répondre à ces questions et trouver des solutions.

Dans l'essai de cette semaine, je suis secrètement soulagé de vous apporter une nouvelle pièce du puzzle, non pas issue de ma propre réflexion ou de mon opinion, mais directement inspirée par notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. Il s'agit, en quelque sorte, des conditions qu'il a fixées pour que nous puissions triompher dans l'éternité.

Examinons deux des conditions que le Christ a posées pour nous afin de surmonter la situation inquiétante dans laquelle se trouvent les catholiques, non seulement au sein d'une société séculière qui a dégénéré à des niveaux de débauche politique et de décadence morale jamais vus auparavant, mais aussi à cause de ce qu'on appelle l'infestation synodale à Rome.

Dans Luc 21, et à plusieurs autres endroits, nous trouvons la première condition, presque cachée :

« Ces choses que vous voyez, les jours viendront où il ne restera pas pierre sur pierre qui ne soit renversée. Ils lui demandèrent : Maître, quand cela arrivera-t-il ? Et quel sera le signe de leur arrivée ? Il leur répondit : Prenez garde de vous laisser séduire ; car plusieurs viendront en mon nom, disant : C’est moi ; et le temps est proche ; ne les suivez pas. Quand vous entendrez parler de guerres et de troubles, ne soyez pas effrayés ; il faut que cela arrive d’abord, mais la fin n’est pas encore pour tout de suite. » Puis il leur dit : Une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume.

Il y aura de grands tremblements de terre en divers lieux, des pestes, des famines et des terreurs venant du ciel ; et il y aura de grands signes. Mais avant tout cela, on vous arrêtera et on vous persécutera, on vous livrera aux synagogues et aux prisons, on vous traînera devant des rois et des gouverneurs, à cause de mon nom. Et cela vous arrivera pour servir de témoignage. Gardez-le donc dans vos cœurs, sans vous préoccuper de la manière dont vous répondrez ; car je vous donnerai des paroles et une sagesse auxquelles tous vos adversaires ne pourront résister ni s’opposer.

Vous serez trahis par vos parents, vos frères, vos proches et vos amis ; et certains d'entre vous seront mis à mort. Vous serez haïs de tous à cause de mon nom. Mais pas un cheveu de votre tête ne se perdra. Par votre persévérance, vous sauverez vos âmes…

Notre première réponse réside donc dans cette belle phrase, presque mystérieuse : « Par votre patience, vous sauverez vos âmes. »

Parmi les autres passages bibliques où la patience est présentée comme une condition de la victoire, citons : « Car la patience vous est nécessaire, afin qu’en faisant la volonté de Dieu, vous obteniez ce qui vous a été promis » (Hébreux 10.36), « Courons avec persévérance vers le combat qui nous est proposé, les yeux fixés sur Jésus, qui est l’auteur de la foi et qui la mène à la perfection, et qui… a enduré la croix » (Hébreux 12.1-2), et « Mon enfant, lorsque tu viens au service de Dieu… prépare ton âme à l’épreuve. Humilie ton cœur et persévère… Attends-toi à Dieu avec patience… Car l’or et l’argent sont éprouvés par le feu » (Siracide 2.1-5), pour n’en nommer que quelques-uns.

La deuxième vertu très étroitement liée à la première, présentée comme une condition de la victoire, se trouve dans Matthieu 10:22, Matthieu 24:13 et Marc 13:13, où le Christ exhorte à plusieurs reprises l'auditeur : « …celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. »

L’appel à la persévérance apparaît bien sûr partout dans l’Écriture. « Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne », dit Notre Seigneur dans l’Apocalypse 2,10, tandis que saint Jacques écrit dans son épître (1,12) : « Heureux l’homme qui supporte l’épreuve, car, après avoir été éprouvé, il recevra la couronne de vie ».

Comme le Père Frederick Faber l'a justement souligné dans ses Conférences spirituelles : « Les mots que nous utilisons constamment cessent bientôt d'avoir une signification précise dans notre esprit. Ils deviennent des symboles et des figures plutôt que des mots, et nous nous contentons de l'impression générale qu'ils nous font. » C'est pourquoi nous prendrons mieux en compte cet enseignement, ou cet avertissement, de Notre Seigneur si nous avons une compréhension plus complète et plus profonde des deux concepts en question.

Patience et persévérance dans la tradition morale thomiste

Dans la tradition morale catholique classique, et plus particulièrement telle qu'exposée par saint Thomas d'Aquin, les vertus de patience et de persévérance s'inscrivent dans la structure plus large de la vie morale, ordonnée en vue de la fin ultime de l'homme : la possession de Dieu dans la Vision béatifique. Ce ne sont pas des vertus indépendantes ou autonomes, mais des composantes intégrantes de la vertu de force d'âme, qui fortifie l'âme face aux difficultés rencontrées dans la poursuite du bien.

Selon saint Thomas d'Aquin, la patience ( patinia ) est la vertu par laquelle l'homme supporte les maux présents sans que sa raison ne soit troublée ni qu'il ne se détourne du bien de la vertu. Thomas d'Aquin écrit dans la Somme théologique que la patience « empêche l'esprit de l'homme d'être accablé par le chagrin et de s'éloigner de la raison à cause des maux qu'il subit ». L'objet premier de la patience n'est donc pas la souffrance en général, mais le chagrin qui naît de la souffrance.

La souffrance incline naturellement l'homme vers la colère, l'amertume, le désespoir ou l'abandon du bien. La patience prévient ce désordre. Elle stabilise l'âme afin que les afflictions temporelles, qu'il s'agisse de douleurs physiques, d'injustices, d'humiliations, de persécutions ou d'adversités, ne le fassent pas renoncer à la charité ni à la raison.

Ainsi, la patience n'est ni une simple endurance stoïque ni une résignation passive. Elle est une fermeté morale fondée sur la charité, car sa forme la plus élevée consiste à endurer la souffrance précisément pour l'amour de Dieu. Les martyrs incarnent la patience parfaite, car ils endurent les pires maux plutôt que de transgresser la loi divine.

Dans la hiérarchie thomiste, la patience est liée à la force d'âme, mais elle présuppose aussi la charité. Thomas d'Aquin souligne que la patience parfaite découle en définitive de la charité, car seul l'amour de Dieu permet à l'âme d'endurer les maux les plus graves sans s'effondrer intérieurement.

La persévérance ( perseverantia ) concerne un aspect différent de la difficulté morale. Tandis que la patience permet d'endurer le poids de la souffrance présente, la persévérance permet d'endurer la durée nécessaire à l'accomplissement du bien.

Saint Thomas définit la persévérance comme la vertu qui permet à un homme de demeurer inébranlable dans le bien pendant une longue période, malgré la lassitude, les obstacles ou l'usure du temps. Nombreux sont ceux qui peuvent souffrir brièvement ; bien plus rares sont ceux qui parviennent à persévérer dans la vertu pendant des années, voire toute une vie.

La persévérance renforce donc la volonté face à la tentation d'abandonner le bien par lassitude, fatigue, découragement ou retard dans l'atteinte du but désiré. Elle préserve de l'instabilité et de l'inconstance, ce vice qui fait qu'une personne commence bien mais ne parvient pas à persévérer.

Pour Thomas d'Aquin, la persévérance fait aussi partie de la famille des vertus. Il établit toutefois une distinction nette entre la persévérance, vertu morale acquise, et la persévérance finale, don surnaturel venant de Dieu seul et par lequel l'homme demeure en grâce sanctifiante jusqu'à la mort.

Ainsi, la vertu morale de la persévérance dispose l'homme à rester fidèle aux bonnes œuvres au fil du temps, mais la grâce de la persévérance finale assure qu'il meurt en état de grâce.

La distinction entre patience et persévérance réside dans le type de difficulté à laquelle chaque vertu est confrontée.

La patience permet de faire face à l'intensité de la souffrance. Elle résiste à la tentation d'abandonner la vertu à cause de la douleur ou du chagrin causés par les maux présents.

La persévérance concerne la durée de l'effort. Elle résiste à la tentation d'abandonner la vertu car le bien exige un engagement long et soutenu.

Au-delà des simples et pieuses exhortations

Il nous faut, au-delà des exhortations, une action plus profonde que la simple exhortation. Face à la persécution croissante, émanant à la fois des pouvoirs séculiers et de l'Église synodale, unis dans leur seul but d'anéantir l'Église du Christ sur tous les fronts, il n'est plus utile de se contenter de belles paroles d'encouragement.

Nous avons déjà affirmé que la patience et la persévérance sont des vertus ; il nous faut maintenant sonder l'âme, explorer les mécanismes profonds qui nourrissent ou, au contraire, épuisent notre endurance. Pour cultiver la patience et la persévérance, il nous faut d'abord comprendre ce qu'elles « nourrissent » et ce que la persévérance « absorbe ». Il ne s'agit pas d'abstractions, mais des forces simples, souvent imperceptibles, que sont la mémoire, l'attention, le désir et l'habitude. En nous penchant sur ces quatre forces, nous comprendrons pourquoi les fidèles sombrent dans le désespoir et comment ils s'en relèvent.

La mémoire est le premier aliment de la patience. L'âme qui se souvient véritablement sait deux choses : qui est Dieu et qui nous sommes. La mémoire relie la souffrance présente à la longue histoire de l'œuvre salvifique de Dieu. Lorsque le scandale, la confusion et la trahison déferlent comme un torrent, la mémoire se souvient du Calvaire et de la fidélité lente et obstinée du Christ. La mémoire se souvient des saints qui n'ont pas vécu des consolations des circonstances, mais des certitudes de la promesse. La mémoire n'est pas une simple nostalgie, mais le souvenir théologique et sacramentel qui rend le passé présent. Sans mémoire, nous sommes ballottés par chaque nouveau titre et chaque nouvelle indignation, comme si la vérité était une marchandise fluctuante. Avec la mémoire, nous percevons la crise comme un moment dans le vaste plan de la rédemption. Cultivez la discipline de la mémoire en vous rappelant concrètement chaque soir une grâce reçue durant la journée, une croix offerte, un signe de la présence de Dieu. Que cette habitude devienne le fondement de votre patience.

L'attention est la seconde source et elle transforme la patience en présence. L'âme moderne disperse son attention sur mille objets fragiles. La patience exige de recentrer son attention sur ce qui est réel et durable. C'est pourquoi le rythme liturgique régulier est si important. La messe, l'office divin, l'heure fixe de prière, le chapelet en famille, sont autant de pratiques qui éduquent la volonté à ne pas se laisser absorber par la tempête passagère, mais à contempler le visage du Christ qui se tient au seuil du temps. Une attention ainsi disciplinée ne signifie pas une fuite du monde. Cela signifie que, face au scandale, l'âme n'est pas d'abord saisie par le scandale lui-même, mais par le Dieu qui se tient derrière. L'attention se cultive par de petites régularités : une offrande matinale, un court moment de lectio divina, un silence délibéré avant de dormir. Ces gestes sont simples, mais décisifs.

Le désir est le troisième, et peut-être le plus subversif. Du désir désordonné naissent l'urgence, la peur et un activisme effréné qui mine la patience. Le travail de formation consiste donc à ramener le désir à son véritable objet. Celui qui désire Dieu par-dessus tout ne sera pas ruiné par la chute des institutions ni par les vicissitudes de l'impiété cléricale. Le désir peut être maîtrisé. Commencez par formuler vos motivations. Lorsque vous ressentez la chaleur de l'indignation, demandez-vous ce que vous voulez vraiment. Voulez-vous le rétablissement de la vérité ou la confirmation de vos propres certitudes ? L'aspiration dirigée vers Dieu simplifie la volonté, mais une aspiration débridée engendre mille mouvements frénétiques qui épuisent la persévérance.

L'habitude est la quatrième et la plus concrète. La vertu est une habitude, une pratique, comme devrait l'être toute notre religion catholique. La persévérance est la répétition obstinée de petites fidélités. Si vous souhaitez demeurer inébranlable toute votre vie, vous devez bâtir des systèmes qui ne reposent pas sur un élan héroïque. Il s'agit plutôt d'établir de petites pratiques immuables qui rythment la journée et la semaine. Assistez à la messe lorsqu'elle est possible. Allez vous confesser régulièrement. Observez les jeûnes et les petites mortifications adaptés à votre état de vie. Lisez un peu chaque jour les Pères de l'Église, les grands catéchismes préconciliaires et autres ouvrages spirituels. Instruisez les enfants par la liturgie et l'exemple plus que par la discussion. Choisissez des amis qui vous formeront par leur présence et la prière plutôt que par la seule polémique. L'accumulation de petits actes devient une forteresse d'habitudes qui abrite l'âme lorsque la tempête fait rage.

Ne confondez pas ces moyens pratiques avec de simples techniques. Ce sont les moyens par lesquels la grâce est sollicitée et les dispositions préparées. Il existe cependant un autre travail intérieur, incontournable : celui d'accepter nos limites. Nous sommes des êtres finis. Nous ne pouvons être partout ni porter tout le fardeau. Cette vérité n'est pas une invitation à l'indifférence, mais à l'humilité. Ceux qui apprennent à vivre selon leurs limites découvrent que leur vocation n'est pas de réparer toutes les brèches, mais d'être fidèles à leur place. Le paysan qui prie et instruit ses enfants, l'enseignant qui forme une petite classe, le prêtre qui célèbre la messe en silence dans une humble chapelle, la femme qui tient sa maison dans la prière et la charité, tels sont les cellules visibles par lesquelles se transmet la persévérance. Lorsque chaque homme et chaque femme accepte le chemin étroit de sa responsabilité, la véritable Église se multiplie au lieu de s'atomiser.

La communauté est la forme extérieure de la persévérance. L'isolement mène à l'épuisement. La vie de l'Église est communautaire. Trouvez votre communauté catholique traditionnelle, votre confesseur habituel, votre petit groupe d'amis fidèles. Apportez-leur soutien sacramentel et matériel. La persévérance est contagieuse lorsqu'elle est partagée. Faites de votre maison un lieu de recueillement, dans la mesure où votre situation le permet. Enseignez aux enfants les prières et les gestes de la foi afin que cette habitude se perpétue de génération en génération. Célébrez les fêtes et les jeûnes avec ferveur. Abordez sereinement les sujets de la fin des temps à table afin que la crainte soit éclairée par l'espérance.

Il est également important de considérer la souffrance comme une participation privilégiée. Accepter la souffrance comme une participation au Christ n'en atténue pas la douleur, mais lui donne un sens. Offrez chaque indignité, chaque petite humiliation, chaque refus supporté par charité comme une offrande au Christ. Faites preuve d'imagination, guidée par la doctrine. Voyez vos épreuves à la lumière de la Passion. Cela ne fera pas de vous un grand stoïcien, mais vous apportera presque certainement la liberté. La liberté qui découle de la compréhension que la souffrance a un but et qu'elle est ainsi capable de vous sanctifier, vous et les autres.

Préservez votre for intérieur de la tyrannie de l'analyse constante. Le discernement a sa place, tout comme le silence patient. Toute erreur n'exige pas une riposte publique. Toute aberration au sein de la hiérarchie n'exige pas une stratégie publique immédiate. Accomplissez fidèlement et avec prudence votre tâche et conservez vos forces pour les missions exigeantes de formation, de prière et de catéchèse. Le courage, lorsqu'il est bien orienté, est le moteur de la persévérance.

Cultivez une théologie de l'espérance qui ne soit pas fragile. L'espérance n'est pas une attente passive, mais une confiance active qui agit avec grâce. Priez chaque jour pour la persévérance finale, pour vous-même et pour votre famille. C'est la grande supplication. Le don de la persévérance finale est le pivot de tous nos efforts. Priez pour que Dieu vous l'accorde et coopérez en vivant non pas dans la crainte, mais dans une fidélité confiante.

Enfin, faites de la Vierge Marie votre guide. Sa patience et sa persévérance n'étaient pas passives ; elles étaient un assentiment actif et une coopération constante. Apprenez d'elle comment supporter le désarroi et la douleur sans perdre la communion avec le Fils. Invoquez-la dans les moments de fatigue. Que son exemple forge le tempérament de votre endurance.

Vivre ainsi au temps de Bergoglio et de Prevost exige à la fois réalisme et audace. Réalisme, car on reconnaît la gravité des épreuves et les limites de notre pouvoir. Audace, car on choisit malgré tout de vivre une vie de catholique courageuse, sachant que le Christ est proche, présent dans les sacrements et dans les petits gestes de fidélité. La pratique de la patience et de la persévérance est un calme militant. C'est le travail discret et inlassable d'aimer Dieu et son prochain jour après jour, jusqu'à ce que cet amour ait accompli ce que seul l'amour peut faire.

Dans la patience, tu retrouveras ton âme, car la patience te libère de l'égocentrisme frénétique et te ramène à Dieu. Dans la persévérance, tu seras sauvé, car la persévérance ancre ta vie dans l'assurance inébranlable que Dieu mènera à bien l'œuvre qu'il a commencée en toi.

Cette profonde conviction transformera le désespoir en mission et permettra la victoire d'une vie orientée vers Dieu, vécue avec constance, amour et discrétion.

Malgré l'orgie hérétique qui se déroule actuellement à Rome.