5 ore fa

Vi sono dichiarazioni così radicalmente post-cattoliche che la prima tentazione è sospettare una cattiva traduzione.

Purtroppo, Leone XIV ha pronunciato questa in diverse lingue.

Lunedì, dinanzi a rappresentanti dell'islam, dell'ebraismo, del buddismo, del protestantesimo e dell'ortodossia riuniti a Metz, Leone ha informato il suo uditorio che il dialogo esige che ciascun partecipante si faccia «custode» della propria tradizione religiosa. Poi è giunta la notevole affermazione secondo cui la «fecondità delle tradizioni religiose» si rivela nel loro servizio alla pace e alla fraternità.

Infine:

«Le religioni sono custodi della vita, poiché ne affermano il valore sacro.»

Sono le parole di Leone nel testo ufficiale vaticano.

Rileggetele dal punto di vista della religione che i cattolici professavano prima che venisse accesa la macchina della nebbia ecumenica. Un buddista dovrebbe custodire il buddismo. Un musulmano dovrebbe custodire l'islam. Un ebreo dovrebbe custodire l'ebraismo. Le rispettive religioni possiedono una «fecondità».

«Le religioni», collettivamente, custodiscono la vita.

E il ruolo del presunto Pontefice Romano consisterebbe, a quanto pare, nel congratularsi con tutti per essere rimasti fedeli custodi delle tradizioni religiose che li separano dalla Fede cattolica.

Ci siamo allontanati moltissimo da «Andate dunque e ammaestrate tutte le genti».

Custodite la vostra falsa religione

La frase più rivelatrice precede forse quella sulla «fecondità».

Leone dice ai rappresentanti religiosi riuniti che il dialogo «impone una responsabilità diretta a ciascuno di noi in quanto custodi delle rispettive tradizioni».

Custodi?

Che cosa dovrebbe volere esattamente un cattolico che un musulmano custodisca circa la negazione islamica della Trinità e della divinità di Cristo?

Che cosa dovrebbe volere un cattolico che un buddista conservi di un sistema religioso che non possiede né la dottrina cristiana di Dio né la necessità della Redenzione di Cristo?

I cattolici possono difendere i diritti civili di ogni persona. I cattolici possono cooperare con i non cattolici contro l'aborto, la guerra, la pornografia, la tratta degli esseri umani o la povertà. I cattolici possono riconoscere le verità naturali ovunque esse appaiano. I cattolici possono ammirare il coraggio, la pietà filiale, la generosità o la castità in chi non possiede la Fede.

Nulla di tutto ciò esige che un vescovo incoraggi l'errore religioso a perpetuarsi.

Pio XI descriveva la questione in termini assai diversi.

Nella Mortalium Animos insegnava che, poiché Dio si è rivelato, non può esservi che una sola vera religione fondata su quella Rivelazione. Non diceva ai cristiani separati di divenire migliori custodi delle rispettive tradizioni. Pregava affinché riconoscessero la vera Chiesa e vi «entrassero», uniti nella fede e nel governo.

Non si tratta di una differenza di tono. È una differenza di direzione. Il movimento di Pio XI va dall'errore verso l'unità cattolica. Il movimento di Leone va verso ogni comunità religiosa che conserva la propria identità incontrando le altre nel dialogo.

La meta è cambiata.

A quanto pare le false religioni ora portano frutto

Leone parla poi della «fecondità delle tradizioni religiose».

Questo linguaggio merita precisione. Una falsa religione può contenere verità. L'islam afferma un solo Creatore. L'ebraismo conserva vaste porzioni dell'Antico Testamento. Molti sistemi morali non cristiani conservano elementi della legge naturale.

La verità presente in quei sistemi è vera perché corrisponde alla realtà, non perché l'errore religioso sia in qualche modo divenuto spiritualmente fecondo.

Questa distinzione era un tempo elementare.

Quel vocabolario trasferisce progressivamente la lode dalle singole verità conservate tra i non cattolici alle tradizioni religiose in quanto tali.

È esattamente ciò che Hiraeth ha documentato la scorsa settimana in A Journey of Hope. Il documento vaticano parlava dello Spirito Santo che opera «all'interno» delle religioni e del «tesoro spirituale delle tradizioni religiose».

Ora l'astrazione è salita sul palcoscenico. Le tradizioni religiose sono «feconde». I loro rappresentanti ne sono i «custodi». Insieme offrono all'umanità risorse religiose per la pace.

Ecco perché Metz conta anche dopo l'autopsia teologica che abbiamo già compiuto su A Journey of Hope. Il documento era la dottrina in prosa burocratica. Metz è il modello dimostrativo.

Pio XI diceva che la pace viene da Cristo Re

L'Appello di Metz ha reso il problema ancora più evidente.

Firmata dal cardinale Jean-Marc Aveline insieme a leader musulmani, ebrei, buddisti, protestanti e ortodossi alla presenza di Leone, la dichiarazione afferma che le religioni costituiscono una «via privilegiata» verso la pace. Sostiene che «il dialogo, la preghiera, la meditazione e le diverse forme di pratica spirituale aprono vie alla pace». I firmatari si impegnano a un dialogo costante, all'educazione religiosa reciproca sulle rispettive tradizioni e all'azione comune per la giustizia e la pace.

Vi sono mescolate proposizioni inoppugnabili. Gli esseri umani possiedono una dignità. La violenza religiosa va respinta. Le persone devono vivere in pace con i vicini che credono diversamente.

Poi giunge la sostituzione teologica.

Pio XI apriva la Quas Primas diagnosticando il disordine del mondo come frutto dell'esclusione di Gesù Cristo e della sua legge da parte degli uomini e degli Stati dalla vita pubblica. La sua soluzione non era una federazione di tradizioni religiose che apportano le rispettive pratiche spirituali.

Era «la pace di Cristo nel Regno di Cristo».

Lamentava espressamente che la religione di Cristo fosse stata posta sullo stesso piano delle false religioni. Una pace duratura, insegnava, esigeva che gli uomini e le nazioni riconoscessero l'autorità di Cristo.

Metz rovescia l'immagine.

Cristo non sta dinanzi alle religioni come Re, chiamando gli uomini nella sua Chiesa. Il cattolicesimo sta tra le religioni. Ciascuno porta qualcosa. Ciascuno dialoga. Ciascuno custodisce la propria tradizione. Ciascuno contribuisce alla pace.

E Dio, conclude Leone, insegnerà a questa assemblea religiosamente variegata a vivere più pienamente «come suoi figli e come fratelli e sorelle gli uni degli altri».

Persino questa frase offusca una distinzione che la teologia cattolica custodiva un tempo con cura. Tutti gli uomini sono creature di Dio e fratelli secondo la comune natura umana. L'adozione soprannaturale a figli di Dio appartiene all'ordine della grazia. San Giovanni collega quella figliolanza divina all'accoglienza di Cristo.

Che meravigliosa capacità di dissolvere tali distinzioni proprio quando divengono scomode.

L'altro discorso di Metz peggiora il contrasto

Il secondo discorso di Leone a Metz contiene diverse osservazioni genuinamente cattoliche. Riconosce la formazione cristiana dell'Europa, attribuisce a San Benedetto un merito enorme per la civiltà europea, esorta i giovani a sposarsi e ad avere figli, e difende la dignità umana dal concepimento fino alla morte.

Il che, in realtà, aggrava l'accusa.

Leone sa chiaramente che l'Europa è stata plasmata dal cristianesimo. Lo dice.

Eppure, quando discute dell'Europa contemporanea, il cristianesimo diviene una radice storica tra le risorse che alimentano un ordine pluralistico costruito attorno ai diritti universali, alla democrazia, all'uguaglianza, al dialogo e all'apertura a culture e religioni diverse.

L'antica proposizione cattolica era più forte: l'Europa fiorì perché divenne cristiana, e la sua ripresa esige in ultima analisi il ritorno a Cristo.

La nuova proposizione è che il cristianesimo offre all'Europa valori utili con i quali essa può condurre un dialogo riuscito con tutti gli altri.

La civiltà cristiana diviene una donatrice alla civiltà multiculturale.

È una retrocessione travestita da elogio.

Nel frattempo, Barcellona lascia entrare lo sciamano in chiesa

Se Metz fornisce la teologia, Barcellona fornisce l'inevitabile beffa.

Il 18 settembre, Sant Pau del Camp, una delle storiche chiese cattoliche romaniche di Barcellona, ha ospitato un «concerto rituale» a pagamento di Kuyay Santosha.

L'evento stesso era pubblicizzato come un'esperienza rituale in cui il «canto ancestrale», l'improvvisazione e la musica avrebbero formato un ponte tra «l'umano e il sacro». I materiali promozionali di Santosha descrivono il suo lavoro in termini di saggezza ancestrale, musica medicina, suoni curativi e spiritualità sciamanica. Bandsintown la classifica addirittura sotto generi quali «Shamanic», «Medicine Music», «Healing Music» e «Sacred Music».

Pare che abbia osservato come ottenere la chiesa cattolica fosse stato straordinariamente insolito.

Almeno la sciamana aveva compreso la situazione.

Il canone 1210 stabilisce che in un luogo sacro sia normalmente permesso soltanto ciò che serve o favorisce il culto, la pietà o la religione, mentre è vietato ciò che è estraneo alla santità del luogo. L'ordinario può autorizzare altri usi, ma questi non possono comunque contraddire tale santità.

Così, mentre i cattolici tradizionali vengono incessantemente ammoniti sull'obbedienza, sull'unità e sui pericoli dell'attaccamento alla Messa con cui i loro antenati hanno reso culto a Dio, una chiesa di Barcellona può ospitare qualcosa pubblicizzato come un'esperienza rituale sciamanica con «musica medicina».

Forse qualcuno ha dimenticato di chiedere se la Pachamama avesse già prenotato la sala.

La stupefacente Chiesa che guarisce e continua a sparire

Il cardinale Jean-Claude Hollerich ha fornito la chiave interpretativa perfetta per la catastrofe.

La sinodalità, ha annunciato di recente, è «irreversibile».

Interrogato sul documentato declino della pratica cattolica, ha offerto una formula ancora migliore: il «processo di declino» è anche «un processo di guarigione».

Bisogna ammirare il sistema. Se le chiese si riempiono, la sinodalità funziona. Se le chiese si svuotano, è in atto una guarigione. Se le vocazioni crescono, è rinnovamento. Se le vocazioni crollano, è purificazione. Testa, vince la sinodalità. Croce, lo Spirito Santo sta operando qualcosa di misterioso.

(...)

Ecco come appare la nuova religione nella pratica

Metz fornisce la grammatica teologica per tutto ciò che la circonda.

L'antica Chiesa guardava all'errore religioso e vi vedeva qualcosa da correggere, amando al contempo la persona in esso intrappolata. Il nuovo establishment guarda alle «tradizioni religiose» e vi scopre fecondità.

L'antica Chiesa inviava missionari a convertire le nazioni. Il nuovo establishment raduna le religioni per firmare appelli di pace.

L'antica Chiesa consacrava le chiese al culto esclusivo di Dio. Barcellona affitta la pietra sacra alla musica medicina e alla performance rituale sciamanica.

L'antica Chiesa considerava il crollo numerico una catastrofe. Hollerich vi scopre benefici terapeutici.

L'antica Chiesa parlava apertamente di Cristo Re come fondamento della pace. Metz parla di dialogo, di pratiche spirituali e di religioni come via privilegiata verso di essa.

Nulla di tutto ciò esige odio verso i non cattolici. Esattamente il contrario. Se il cattolicesimo è vero, la carità esige di rifiutarsi di dire a un uomo che l'errore che lo separa da Cristo è spiritualmente fecondo soltanto perché vi restano mescolati frammenti di verità.

Le parole di Leone a Metz meritano dunque di essere prese con piena serietà. Non ha semplicemente detto che i cattolici devono trattare le altre persone con rispetto. Ha detto che le loro tradizioni religiose portano frutto. Ha detto ai loro rappresentanti di custodirle. Poi è rimasto accanto mentre una dichiarazione congiunta presentava le religioni collettivamente come una via privilegiata verso la pace.

Pio XI ha dato ai cattolici un'altra formula: la pace di Cristo nel Regno di Cristo.

Una formula cerca la pace conducendo gli uomini sotto Cristo.

L'altra cerca la pace radunando le religioni attorno a un tavolo.

La distanza tra queste due visioni è la distanza tra la religione che i cattolici hanno ereditato e il progetto interreligioso che ora opera da Roma.