Il 26 giugno, Leone XIV ha dichiarato a un « concistoro straordinario » di cardinali che essi sono « chiamati a essere costruttori della comunione di Cristo, una comunione che prende forma in una Chiesa sinodale. » [1]

La costruzione della Chiesa sinodale, che accompagna la nascita di una nuova società chiamata in vari modi la « città di Dio », la « nuova Gerusalemme » e la « civiltà dell’amore », è stato un tema centrale della sua recente « lettera enciclica » Magnifica Humanitas.

Leone ha spiegato ai cardinali che durante il concistoro avrebbero « approfondito Magnifica Humanitas, esaminando il contributo che la Chiesa può dare alla costruzione del bene comune », che « (p)er la Chiesa assume una forma molto specifica: uno stile sinodale al servizio della missione del Regno. »

Leone ha precisato che:

La sinodalità non è, innanzitutto, un insieme di procedure; come ho detto in diverse occasioni, la sinodalità è un atteggiamento, un’apertura, una disponibilità a comprendere.

Ha riconosciuto che:

A volte è stata interpretata come una diminuzione dell’autorità.

Ma ha insistito:

In realtà, ci aiuta a comprendere più profondamente il significato stesso dell’autorità, che esiste per salvaguardare la comunione, favorire la partecipazione di tutti e guidare il cammino comune della Chiesa.

In realtà, la sinodalità non solo diminuisce l’autorità ecclesiastica, ma la distrugge. Per capire perché, seguiamo il consiglio di Leone stesso e approfondiamo Magnifica Humanitas.

La distruzione dell’autorità in Magnifica Humanitas

In un precedente articolo sulla prima « enciclica » di Leone XIV, Magnifica Humanitas, ho sostenuto che il documento fosse « una bozza per la distruzione della Chiesa cattolica ».

In tutto il testo, Leone XIV mina – o addirittura nega – l’autorità della Chiesa cattolica di insegnare, santificare e governare l’umanità.

Come ho scritto nell’articolo precedente:

Per la nuova società ci sarà una nuova Chiesa. Per Leone, l’epoca della Chiesa cattolica, fondata da Dio ed esercitante un’autorità divina, è finita. La Chiesa di Leone è quella che porta avanti ‘la sua vocazione particolare di ascolto, dialogo e servizio, e di essere attenta a tutto ciò che riguarda la vita degli uomini e delle donne contemporanei.’ [2]

Questa Chiesa « sta accanto al mondo senza sopraffarlo » perché la sua dottrina non è « un manuale di principi e norme da applicare, ma un processo di discernimento condiviso. » [3] È « impegnata a riflettere sulla realtà concreta delle situazioni storiche, piuttosto che su concetti astratti. » [4]

Questa Chiesa ha la « missione » di « trasformare le strutture della società dall’interno e forgiare strade verso una maggiore umanità. » [5]

Naturalmente, una Chiesa del genere non può essere la Chiesa cattolica fondata da Gesù Cristo, motivo per cui Leone XIV le dà un nuovo nome: « una Chiesa sinodale, una Chiesa che ‘cammina insieme.’ » [6]

In questo articolo, mi concentrerò sull’uso che Leone fa del concetto di « dialogo » e su come esso sia incompatibile con l’autorità della Chiesa cattolica. Altri aspetti del trattamento dell’autorità da parte di Leone saranno affrontati in futuri articoli.

Il concetto di ‘dialogo’

Nell’introduzione di Magnifica Humanitas, ci viene detto che la Chiesa desidera « intraprendere un dialogo con tutti gli uomini e le donne del nostro tempo, con i quali condividiamo gli eventi, le questioni e le aspirazioni dell’umanità » e anche che « l’apertura al dialogo fa parte integrante della vocazione della Chiesa. » [7]

Se vogliamo costruire la nuova « Città di Dio » di Leone, dobbiamo accettare il compito di « trasformare la diversità in una risorsa e fare dell’ascolto e del dialogo il terreno comune su cui coltivare giustizia e fraternità. » [8]

Leone afferma che « il dialogo con il mondo non è una scelta tattica per la Chiesa, ma un’espressione concreta della sua missione », e che per « costruire la civiltà dell’amore, dobbiamo impegnarci nel dialogo, perché questo è il principale mezzo di convivenza tra popoli e nazioni. » [9] In particolare, « il dialogo interreligioso gioca un ruolo decisivo, perché al cuore dei grandi percorsi spirituali c’è un messaggio di pace. » [10]

Leone XIV ha reso il « dialogo » un tema centrale del suo presunto pontificato; il termine appare ripetutamente in omelie, catechesi e documenti magisteriali. Tuttavia, non è un termine che la Chiesa cattolica ha mai usato nel suo insegnamento.

Il professor Romano Amerio, nel suo studio dei cambiamenti dopo il Vaticano II, ha osservato:

Alcune parole che non erano mai state usate nei documenti papali e che comparivano solo in campi specifici hanno acquisito una straordinaria popolarità nel breve spazio di pochi anni. La più notevole di queste è la parola ‘dialogo’, che in precedenza non veniva usata nella Chiesa. [11]

Ha aggiunto:

Il Vaticano II l’ha usata ventotto volte e ha coniato la famosa formula che esprime l’asse o l’intenzione principale del concilio: il dialogo con il mondo e il dialogo reciproco tra la Chiesa e il mondo. [12]

Leone XIV ha superato di gran lunga il Vaticano II. Il concilio può averlo usato ventotto volte in tutti i sedici documenti, ma Leone lo usa trentasei volte solo in Magnifica Humanitas.

Amerio ha spiegato come il termine sia stato usato dal concilio e da coloro che hanno applicato il suo approccio negli anni successivi:

La parola è diventata una categoria che abbraccia tutta la realtà, andando ben oltre l’ambito della logica e della retorica in cui era precedentemente confinata. Tutto aveva una struttura dialogica. Alcuni sono arrivati addirittura a immaginare una struttura dialogica nell’essenza divina (considerata come una, non come tre), una struttura dialogica nella Chiesa, nella religione, nella famiglia, nella pace, nella verità e così via. [13]

E questo ha avuto la seguente conseguenza:

Tutto diventa dialogo, e la verità, di fatto, si dissolve nel suo stesso divenire come dialogo. [14]

Cioè, la verità non è più considerata come una realtà oggettiva immutabile, ma viene presentata come qualcosa che è sempre in divenire attraverso il dialogo.

Questo è ciò che sta facendo Leone XIV quando afferma che la dottrina cattolica non è « un manuale di principi e norme da applicare, ma un processo di discernimento condiviso. » [15]

In altre parole, sta dicendo che la Chiesa non possiede principi oggettivamente veri, ma scopre la verità attraverso il dialogo con il mondo.

Ecco perché Leone scrive anche che la Chiesa è « impegnata a riflettere sulla realtà concreta delle situazioni storiche, piuttosto che su concetti astratti » e afferma che la sua dottrina « non è un insieme inerte di concetti, ma un corpus vivente di verità che salvaguarda e interpreta la vocazione dell’umanità a una vita piena e giusta. » [16]

La Chiesa cattolica possiede un’autorità data da Gesù Cristo

San Marco racconta che coloro che ascoltarono Gesù all’inizio del suo ministero « erano stupiti dal suo insegnamento, perché insegnava loro come uno che aveva autorità, e non come gli scribi. » (Mc 1, 22)

Gesù insegnava con autorità perché era Dio.

Dopo la sua Risurrezione, disse ai suoi apostoli:

A me è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra. (Mt 28, 18)

E continuò immediatamente:

Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo. (Mt 28, 19-20)

La Chiesa cattolica possiede un’autorità data da Dio per la salvezza dell’umanità. Nostro Signore Gesù Cristo, che ha creato e sostiene tutte le cose, e che è Re e Sovrano di tutto l’universo, comanda assolutamente a tutti gli uomini di entrare nella sua Chiesa sotto pena di dannazione eterna. Il suo ultimo comando agli apostoli prima della sua Ascensione al Cielo fu:

Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo a ogni creatura. Chi crederà e sarà battezzato sarà salvo; chi non crederà sarà condannato. (Mc 16, 15-16)

La Chiesa predica con la sua autorità e deve essere obbedita. Non « dialoga » con l’umanità su ciò che l’Evangelo richiede. Al contrario, come insegna san Paolo, essa chiama « tutte le nazioni » all’« obbedienza della fede. » (Rm 1, 5)

Il ruolo dell’autorità nella Chiesa cattolica

L’esercizio dell’autorità è essenziale per l’esistenza di ogni società. Come ha osservato Aristotele, ogni società « è istituita in vista di un certo bene; perché l’umanità agisce sempre in vista di ciò che ritiene un bene. » [17]

Ad esempio, la famiglia è ordinata all’educazione dei figli, un ospedale alla cura dei malati, un seminario alla formazione dei sacerdoti, e così via.

Per raggiungere il suo fine proprio, è necessario che i membri di una società siano diretti verso quel fine dall’esercizio dell’autorità. In assenza di autorità, i membri, per quanto ben intenzionati, non saranno in grado di coordinare le loro azioni.

Immaginate la condizione di una famiglia composta solo da bambini piccoli senza genitori, di un ospedale senza direzione, o di un seminario senza rettore. Ne risulterebbe caos e disordine, che impedirebbero alla società di raggiungere il suo fine.

Se non c’è autorità, non c’è società, ma solo un aggregato di esseri umani.

La Chiesa cattolica è una società divina istituita da Dio stesso per la salvezza delle anime. Come ogni società, è presieduta da un’autorità. La Chiesa è governata dal suo Fondatore e Capo divino, Gesù Cristo, di cui essa è il Corpo mistico.

Nostro Signore esercita la sua autorità sulla Chiesa attraverso il suo triplice potere:

  • Attraverso il suo potere di insegnamento, Egli insegna infallibilmente tutta la Rivelazione divina a ogni generazione.

  • Attraverso il suo potere di santificazione, Egli santifica le anime attraverso i suoi sacramenti e altri riti sacri.

  • Attraverso il suo potere di governo, Egli dirige le anime verso l’unione eterna con Sé stesso, attraverso sante discipline, leggi e comandamenti.

Non esiste alcuna autorità legittima esercitata nella Chiesa cattolica se non quella che procede da Gesù Cristo.

Il triplice potere è esercitato dal Vescovo di Roma, Vicario di Cristo sulla Terra e capo visibile della Chiesa militante, e dagli ordinari, cioè i vescovi che guidano le Chiese locali in comunione con lui.

Il papa e gli ordinari possono delegare aspetti della loro autorità a coloro che collaborano con loro, ad esempio i parroci, i superiori religiosi o i cardinali che guidano le Congregazioni romane.

La Chiesa comanda e insegna, non ‘dialoga’

La gerarchia ecclesiastica esercita il triplice potere conferito da Gesù Cristo quando insegna, promulga leggi e comandamenti e celebra i sacramenti e altri riti sacri.

La dottrina che essa insegna non è una sua scoperta; non è stata elaborata dall’intelletto umano che considera verità naturalmente note.

È un corpus dottrinale che è stato rivelato da Dio stesso e che include misteri al di là della piena comprensione dell’intelletto umano, come le dottrine della Santissima Trinità e dell’Incarnazione.

Allo stesso modo, i mezzi di grazia – i sacramenti – sono stati istituiti da Dio. Egli ha stabilito la loro materia, la loro forma e il modo in cui devono essere ricevuti. L’uomo non ha il potere di istituire sacramenti da sé o di creare mezzi attraverso i quali la grazia deve essere ricevuta.

Ancora, la legge morale è ordinata da Dio e non dall’uomo. Dobbiamo obbedirle umilmente, sia che la discerniamo nella sua legge eterna impressa nel nostro essere (la legge naturale) sia che la riceviamo come rivelata alla Chiesa e proposta dal suo magistero (la legge divina).

Poiché la dottrina e i riti della Chiesa provengono da Dio e superano la conoscenza e il potere dell’uomo, non sono soggetti a dialogo. La Chiesa li riceve da Dio, e noi dobbiamo riceverli dalla Chiesa.

La Chiesa possiede anche un’autorità governante attraverso la quale promulga leggi e dà comandamenti. Queste leggi regolano la nostra vita cristiana, disciplinando aspetti come la ricezione dei sacramenti, il digiuno e l’astinenza, e la detenzione di uffici ecclesiastici. Senza tali leggi, la Chiesa non esisterebbe come società unificata, ma sarebbe solo un agglomerato di persone senza vera unità.

Un’autorità di questo tipo è accettata da tutti per quanto riguarda lo Stato. La grande maggioranza dei cittadini obbedisce alle leggi e riconosce che la loro applicazione da parte della polizia e dei tribunali è per il bene comune. Accettiamo anche l’esercizio dell’autorità in altri ambiti della vita, ad esempio nella famiglia, sul nostro luogo di lavoro e persino nelle nostre attività volontarie, come lo sport.

È quindi chiaro che la gerarchia della Chiesa di Cristo deve esercitare anche una vera autorità sui suoi membri. Deve poter promulgare leggi e dare comandamenti che richiedano obbedienza – e minaccino punizioni – che non sono soggetti a « dialogo ».

Dialogo vs autorità in Magnifica Humanitas

Leone XIV nega l’autorità della Chiesa di correggere l’errore, insegnando invece che « costruire per il bene comune significa accettare i limiti e le debolezze dell’umanità senza considerarli un errore da correggere. » [18]

Egli scrive anche:

Ho anch’io ribadito che la Chiesa ‘non pretende di detenere un monopolio sulla verità’, perché la verità non è un territorio da difendere, ma un bene da condividere.’ [19]

La Chiesa cattolica possiede in effetti un monopolio sulla verità per quanto riguarda la pienezza della Rivelazione divina in Cristo. Tutte le verità di questa Rivelazione detenute da coloro che sono fuori dalla Chiesa hanno la loro origine nella Rivelazione fatta alla Chiesa.

Solo la Chiesa ha l’autorità di insegnare questa dottrina, e solo la Chiesa ha la protezione divina attraverso la quale trasmette questa Rivelazione in modo infallibile in ogni generazione. Essa ha anche l’autorità – e il dovere – di salvaguardare questa Rivelazione condannando gli errori contrari.

Leone, d’altra parte, crede che:

Comprendere che la verità è un dono da condividere, e non una proprietà da monopolizzare, libera la Chiesa dalla tentazione di cercare forme di presenza basate sul potere.

Ma il potere è esattamente ciò che la Chiesa cattolica possiede, e non solo un potere umano, ma un potere soprannaturale ricevuto da Dio stesso. La Chiesa può insegnare verità al di là della portata della conoscenza naturale e può santificare gli uomini attraverso i suoi sacramenti. Questo è davvero potere!

Leone continua:

Ciò che conta di più non è occupare posizioni di potere o difendere roccaforti culturali, ma avviare buoni processi e farli maturare. In questo modo, la verità del Vangelo non viene imposta dall’alto, ma cresce nel tempo nel tessuto concreto delle vite, delle comunità e delle culture.

Questo è falso. La Chiesa occupa effettivamente una posizione di potere che deve usare per il bene dell’umanità. È obbligata a difendere tutto ciò che è buono nella cultura cristiana. Essa impone in un certo senso il Vangelo all’umanità secondo il comando di Cristo già citato:

Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo a ogni creatura. Chi crederà e sarà battezzato sarà salvo; chi non crederà sarà condannato. (Mc 16, 15-16)

La Chiesa non costringe mai le persone a ricevere il battesimo, che deve essere una scelta libera, ma la sua predicazione crea comunque un obbligo morale per tutti coloro che la ascoltano.

E la Chiesa possiede un potere coercitivo sui suoi membri e può punire eretici, scismatici e apostati.

Leone continua:

Questa non è una verità che teme la diversità, ma che la accoglie e la guida invece.

Questo è scorretto per quanto riguarda l’errore. Nel corso della sua storia, la condanna dell’errore è stata una funzione centrale dell’autorità magisteriale della Chiesa. Essa « teme » l’errore nel senso che sa che esso offende Dio e minaccia la felicità naturale e soprannaturale dell’umanità.

Eppure Leone scrive:

Non elimina i conflitti, ma li trasforma, riunendo ciò che la storia tende a disperdere.

La verità è che l’esercizio dell’autorità ecclesiastica ha in effetti eliminato molti conflitti dottrinali condannando l’errore e chiarendo la verità per tutti. Un giorno la Chiesa porrà fine alla pace del nostro tempo condannando proprio gli errori che Leone proclama in Magnifica Humanitas.

La Chiesa dirige l’umanità?

Nostro Signore Gesù Cristo ha affidato alla Chiesa cattolica una missione. Ma Leone XIV pensa che la Chiesa scopra la sua missione nel « dialogo » con l’umanità. Egli scrive:

Desideriamo impegnarci in un dialogo con tutti gli uomini e le donne del nostro tempo, con i quali condividiamo gli eventi, le questioni e le aspirazioni dell’umanità. Insieme a loro, cerchiamo di identificare nuove strade per il bene comune e per promuovere una vita dignitosa per tutti. [20]

Questo è ingannevole al punto da essere una falsità.

La Chiesa, unica tra le società umane, possiede una vita soprannaturale e una fine soprannaturale. Essa ha un’« aspirazione » che l’umanità non redenta non possiede, che le è stata rivelata dal suo Salvatore divino. Essa sa che il destino dell’uomo è quello di condividere la Sua vita divina per tutta l’eternità.

L’umanità non può avere questa « aspirazione » prima che le sia proposta dalla Chiesa, perché nessuno prima della fondazione della Chiesa – nemmeno il popolo dell’Antica Alleanza – avrebbe potuto concepire che il destino dell’uomo fosse quello di condividere la vita stessa della Santissima Trinità.

La salvezza delle anime è la missione della Chiesa. Essa non esiste per partecipare a un processo di identificazione di « nuove strade per il bene comune ». Esiste per insegnare le verità eterne che rimangono l’unico cammino per l’umanità per raggiungere sia la felicità naturale che quella soprannaturale.

Sebbene nessuno neghi che gli uomini e le donne che compongono la Chiesa abbiano sempre qualcosa da imparare e possano trarre beneficio dalle conoscenze e dalla saggezza dei loro vicini non cattolici, la Chiesa stessa non è impegnata in uno sforzo congiunto per scoprire la verità o discernere il suo destino. La Chiesa cattolica conosce sempre la sua missione e possiede sempre i mezzi per portarla a termine.

Leone continua:

In effetti, l’apertura al dialogo fa parte integrante della vocazione della Chiesa, perché, costituita in Cristo come ‘sacramento… di comunione con Dio e di unità del genere umano intero’, essa riconosce la storia come il luogo in cui l’Evangelo mette alla prova e orienta l’esperienza umana. [21]

Al contrario, l’esercizio dell’autorità, e non il dialogo, fa parte integrante della vocazione della Chiesa, perché essa è chiamata a condurre ogni essere umano all’unione con Cristo nella sua Chiesa.

Solo nella Chiesa l’umanità può trovare unità, e questo può essere raggiunto solo attraverso la sottomissione al triplice potere di Cristo nella sua Chiesa. Ogni essere umano deve:

  • sottomettersi al potere di insegnamento credendo e professando pubblicamente tutte le verità proposte alla nostra fede dal Magistero sacro della Chiesa;

  • sottomettersi al potere di santificazione ricevendo il sacramento del battesimo e partecipando alla vita sacramentale e liturgica della Chiesa;

  • sottomettersi al potere di governo attraverso l’obbedienza all’autorità legittima del Pontefice romano e degli ordinari.

Tutti coloro che non sono battezzati (infedeli), non sono sottomessi al magistero (eretici) o non sono sottomessi all’autorità legittima (scismatici) sono fuori dall’unità dell’umanità voluta da Cristo, sia in questa vita che in quella futura, se persistono nella loro disunione.

Tragicamente, Leone XIV non chiama mai l’umanità a questa vera unità che si trova solo nell’obbedienza a Dio, ma piuttosto a una falsa unità che deve essere trovata nel dialogo.

La Chiesa sinodale è la Chiesa del dialogo, non della verità

Leone XIV crede che sia « necessario iniziare un processo di discernimento condiviso » per aiutare l’umanità a rispondere a « questioni cruciali » che « si impongono alla nostra coscienza e non possono più essere evitate: Dove stiamo andando? Verso quale meta vogliamo orientarci? Quale direzione dobbiamo scegliere come popolo e come comunità umana? » [22]

Come è stato chiarito sopra, la Chiesa cattolica ha ricevuto le risposte a queste domande da Dio stesso, e spetta alla Chiesa guidare l’umanità sui cammini che Egli ha ordinato per noi.

Ma la nuova Chiesa di Leone non è fondata sull’unità nella verità, ma sull’unità nel dialogo.

Egli scrive che la costruzione della sua nuova « Città di Dio »:

significa riconoscere che, proprio a partire dalla pluralità di voci e visioni che, anche se a volte ci ricordano la confusione causata dalla diversità delle lingue parlate, emerge una possibilità luminosa. [23]

Questa « città » non è unita nella verità, ma piuttosto:

la possibilità di costruire insieme, di trasformare la diversità in una risorsa e di fare dell’ascolto e del dialogo il terreno comune su cui coltivare giustizia e fraternità. [24]

Leone scrive che « in questo compito condiviso, i cristiani scoprono il loro ruolo unico ». Questa Chiesa non sarà più la Chiesa che esercita l’autorità conferita da Gesù Cristo, ma semplicemente « guidando le azioni verso Dio affinché, nella sua luce, il pluralismo non si dissolva nel disordine, ma invece, attraverso la pratica della sinodalità, diventi lo spazio in cui l’umanità ritrova le sue solide fondamenta e il suo fine ultimo. » [25]

La sinodalità, e non l’Evangelo, diventa così il mezzo per raggiungere il nostro fine ultimo, che non è più la visione beatifica eterna di Dio (che non viene nemmeno menzionata nel documento), ma piuttosto « una vita pacifica, giusta e dignitosa nella comunità all’interno delle ‘città’ di oggi. » [26]

La « nuova Gerusalemme » di Leone è un’utopia terrena, un nuovo ordine mondiale fondato sui principi del liberalismo, come spiegato nell’articolo precedente, e che sarà approfondito in un prossimo articolo.

Questo nuovo ordine mondiale ha bisogno di una nuova Chiesa « che ‘cammina insieme’, che cerca di leggere i segni dei tempi. » [27] Leone la chiama « una Chiesa sinodale. » [28]

L’esempio di Neemia

In tutto Magnifica Humanitas, Leone XIV torna ripetutamente sull’immagine di due città, o società, che vengono poste davanti al lettore come le uniche due scelte per l’umanità.

Una è simboleggiata dall’immagine della Torre di Babele, e l’altra è presentata come « Gerusalemme » o la « civiltà dell’amore ». Tuttavia, come ho spiegato nell’articolo precedente, la « Gerusalemme » che descrive non è la Chiesa cattolica, ma piuttosto una nuova società terrena temporale fondata sui principi del liberalismo. La « Chiesa sinodale » è una nuova Chiesa per questa nuova società.

Nell’introduzione del documento, Leone racconta la storia di come Gerusalemme fu ricostruita dopo il ritorno degli esiliati da Babilonia. Ma Leone non ha alcun interesse a riferire fedelmente il racconto biblico.

Invece, presenta Neemia, che guidò gli sforzi di ricostruzione, come modello per la « Chiesa sinodale », la Chiesa del dialogo e non dell’autorità.

Ecco la visione di Leone della « Chiesa sinodale »:

Non ha imposto soluzioni dall’alto. Ha convocato le famiglie, assegnando a ciascuna una sezione del muro da ricostruire, ha ascoltato le loro preoccupazioni, coordinato i loro sforzi e affrontato ogni opposizione. Il racconto mostra come la città rinasc[a], non attraverso l’iniziativa di un solo uomo, ma attraverso la responsabilità condivisa di tutti: uomini, donne, sacerdoti, artigiani, capifamiglia e giovani svolgono tutti un ruolo. È un’impresa con Dio al centro, che ricostruisce le relazioni prima di ricostruire con le pietre. Così, l’antica Gerusalemme ritrova una lingua comune – non una lingua di uniformità, ma una lingua di comunione, cioè l’armonia che nasce quando tutte le persone assumono il proprio ruolo e riconoscono che la loro forza viene dal Signore. [29]

La ‘Chiesa sinodale’ non è la Chiesa cattolica

Dovrebbe essere chiaro da tutto quanto sopra che non esiste alcuna identità tra la Chiesa cattolica fondata da Gesù Cristo e la « Chiesa sinodale » immaginata da Leone XIV.

La prima è una società di origine divina che insegna verità soprannaturali ed eleva i suoi membri alla vita nell’ordine soprannaturale.

La seconda è una società umana che non possiede un corpus fisso di verità e si impegna nel dialogo per migliorare la vita dell’uomo sulla terra.

Leone XIV e i suoi collaboratori vogliono farci credere che la Chiesa cattolica possa essere trasformata nella Chiesa sinodale.

Nulla potrebbe essere più lontano dalla verità.

Nostro Signore ha conferito alla sua Chiesa l’attributo dell’infallibilità. Essa rimarrà immutata nella sua costituzione fondamentale fino al suo ritorno alla fine dei tempi.

Tutti i sostenitori della « sinodalità » riescono solo a separarsi da essa, mentre essa rimane per sempre ciò che è.

Leone XIV vuole condurci fuori dalla Chiesa cattolica. Non dobbiamo seguirlo.

Riferimenti

[1] Leone XIV, Discorso di apertura del Concistoro straordinario, 26 giugno 2026. [2] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 19. [3, 15] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 20, 27. [4] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 34. [5] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 20. [6, 27, 28] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 42. [7, 20, 21] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 2. [8, 23, 24, 25, 26] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 10. [9] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 34, 219. [10] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 223. [11, 12, 13, 14] Romano Amerio, Iota Unum, sezione 49. [16] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 3, 34. [17] Aristotele, Politica, Libro I, Parte I (trad. Benjamin Jowett). [18] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 12. [19] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 25. [22] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 6. [29] Leone XIV, Magnifica Humanitas, n. 8.