Em 25 de setembro de 2026, Leão XIV esteve no Palácio do Eliseu e elogiou o lema revolucionário da França — liberdade, igualdade e fraternidade —, declarando que seus princípios encontram inspiração e cumprimento no Evangelho. Atribuiu também ao Iluminismo francês importantes avanços em matéria de direitos humanos, particularmente a liberdade religiosa.

O contraste merece repulsa.

As autoridades revolucionárias francesas que perseguiram a Igreja confiscaram bens eclesiásticos, suprimiram comunidades religiosas, subordinaram o clero ao Estado e processaram sacerdotes que se recusavam a submeter-se. A propaganda revolucionária chegou a exibir o lema ampliado: Liberdade, Igualdade, Fraternidade — ou Morte. Um exemplar sobrevivente encontra-se no acervo do Musée Carnavalet.

Quase dois séculos e meio depois, um homem que reivindica a sucessão dos papas que condenaram aqueles princípios revolucionários apresentou-se diante do governo da França e ofereceu louvores ao seu lema nacional.

Fê-lo sem enfrentar o contexto histórico que seus predecessores consideravam indispensável.

Pio VI Já Levara Esta Revolução a Julgamento

O ponto de partida apropriado é Pio VI, que efetivamente enfrentou a Revolução enquanto ela acontecia.

Em Quod aliquantum, promulgada em 10 de março de 1791, condenou a Constituição Civil do Clero e contestou a compreensão de liberdade e igualdade da Assembleia revolucionária. Em particular, rejeitou o suposto direito natural a uma liberdade irrestrita de opinião e expressão em matéria religiosa. Considerava essa concepção de liberdade incompatível com as obrigações do homem para com Deus e com a autoridade da Igreja.

Pio VI lidava com algo de maior consequência do que um debate sobre terminologia. O Estado francês tentava reorganizar a vida eclesiástica católica segundo princípios políticos revolucionários.

O Estado determinaria as circunscrições eclesiásticas. Intervinha na nomeação de bispos e sacerdotes. Exigia-se do clero juramento de fidelidade ao novo arranjo.

Os que recusavam eram tratados como inimigos da Revolução.

Os acontecimentos posteriores demonstraram quão pouca proteção as declarações revolucionárias ofereciam aos católicos que não estavam dispostos a abandonar suas obrigações religiosas.

Leão XIII apresentaria posteriormente uma exposição sistemática do problema subjacente em Immortale Dei. Criticou as teorias de governo que situam a fonte última da autoridade no povo, excluindo as obrigações da sociedade para com Deus. Rejeitou também a pretensão de que o Estado deva considerar toda religião igualmente verdadeira ou igualmente merecedora de seu endosso positivo.

A mesma encíclica distinguia explicitamente esses princípios condenados da legítima participação política, da liberdade lícita e da prudente tolerância religiosa.

Tal distinção é indispensável.

Pio VI e Leão XIII ensinaram que a filosofia revolucionária que separou esses conceitos da lei divina e dos direitos da Igreja é intrinsecamente perversa.

Ontem, Leão XIV empregou o mesmo vocabulário que suscitou aquelas condenações, sem oferecer praticamente nenhuma das distinções teológicas correspondentes.

A questão é por quê.

Os Mártires Ausentes do Discurso do Eliseu

As observações de Leão foram especialmente notáveis porque ele começou elogiando a herança cristã da França.

Invocou Santo Ireneu, o batismo de Clóvis, a tradição intelectual francesa e a magnífica restauração de Notre-Dame. Em seguida, percorreu o Renascimento e o Iluminismo até a linguagem moderna dos direitos humanos e o lema nacional da França.

A sequência cria uma narrativa suave de «progresso» histórico.

A França cristã contribui para a civilização. O Iluminismo faz avançar os direitos humanos. A França revolucionária fornece liberdade, igualdade e fraternidade. Leão explica como esses princípios encontram cumprimento no Evangelho.

A história da perseguição à Igreja durante a Revolução desaparece do relato.

As dezesseis carmelitas de Compiègne teriam complicado consideravelmente essa narrativa.

Assim também o clero refratário que suportou a prisão e a deportação em vez de submeter-se ao controle revolucionário. Assim também a supressão das comunidades religiosas e a transformação das igrejas em instrumentos da religião cívica revolucionária.

Um bispo católico que se dirige ao governo francês não precisa dedicar todo o seu discurso à perseguição do século XVIII. Mas quando escolhe elogiar a contribuição do Iluminismo para a liberdade religiosa e interpretar o lema revolucionário à luz do Evangelho, a omissão torna-se teologicamente significativa.

O tratamento dispensado pela Revolução aos católicos estava diretamente ligado à sua compreensão da soberania política e da autoridade religiosa.

Uma discussão sobre sua liberdade que omita esse conflito oferece um relato incompleto daquilo que as autoridades revolucionárias julgavam que a liberdade lhes permitia fazer.

Há uma alternativa católica evidente. Leão poderia ter afirmado a genuína liberdade, a igualdade diante de Deus e a fraternidade em Cristo, recordando explicitamente as desastrosas consequências de sua reinterpretação revolucionária.

Em vez disso, deixou a distinção em grande parte por dizer.

Sua condenação à parte das ameaças à vida humana não nascida e vulnerável, sua defesa da educação católica e sua crítica ao secularismo coercitivo são partes genuínas do discurso. Demonstram igualmente que não teve dificuldade alguma em introduzir princípios morais explicitamente católicos quando os considerou necessários.

A questão não resolvida é por que a mesma clareza faltou quando abordou a herança política central da Revolução.

A Coroa de Espinhos Não Pode Ser Separada da Realeza de Cristo

(«E Jesus lhe disse: Judas, com um beijo trais o Filho do homem?»)

No fim daquela tarde, Leão visitou Notre-Dame e venerou a Coroa de Espinhos antes de presidir às Vésperas.

As duas aparições criaram uma notável justaposição teológica.

No Eliseu, elogiou as possibilidades éticas do lema nacional da república francesa. Em Notre-Dame, venerou uma relíquia associada à paixão e à realeza de Jesus Cristo.

A Coroa de Espinhos recorda o Rei cuja autoridade deriva de Deus e cujo reino impõe obrigações a toda consciência humana.

Para a teologia católica tradicional, a realeza social de Cristo é, portanto, central em qualquer exposição sobre a liberdade política.

Pio XI explicou esse princípio em Quas Primas. A sociedade civil não pode tratar a autoridade de Cristo como mera preferência espiritual privada sem diminuir sua compreensão da obrigação política.

Leão XIII havia desenvolvido o ensinamento correspondente sobre os deveres dos Estados em Immortale Dei.

A questão suscitada pela visita de Leão diz respeito à relação entre essas doutrinas e sua apresentação do secularismo francês moderno.

Seu discurso no Eliseu propôs uma compreensão do governo secular que acolhe as contribuições religiosas ao bem comum, protegendo ao mesmo tempo uma diversidade de consciências.

Esse enquadramento difere substancialmente do ensinamento papal anterior sobre os deveres das sociedades católicas para com a verdadeira religião.

A Coroa de Espinhos torna inevitável a pergunta ausente: que autoridade possui Cristo sobre a vida pública das nações?

Uma exposição católica da liberdade que deixa indistinta a sua realeza falhou em explicar o próprio princípio que os papas anteriores consideravam fundamental.

O Mais Recente Documento de Roma Dá a Cristo um Movimento em Vez de uma Igreja

O discurso em Paris não surgiu isoladamente.

Em 16 de setembro, três dicastérios do Vaticano publicaram Um Caminho de Esperança, comemorando sessenta anos de diálogo inter-religioso após Nostra Aetate. Leão havia aprovado o documento em 22 de junho e ordenado sua publicação.

Seu parágrafo inicial faz uma afirmação de consequências invulgares: Nostra Aetate marcou uma mudança profunda na compreensão e na expressão, por parte da Igreja, de sua relação com as outras religiões.

A palavra «compreensão» cumpre ali um papel importante.

Uma mudança de tom diplomático é uma coisa. Uma mudança na compreensão teológica levanta uma questão muito mais substancial acerca da continuidade com a doutrina católica anterior.

O parágrafo 10 agrava essa dificuldade.

Descreve o cristianismo primitivo como tendo-se desenvolvido a partir de um movimento iniciado por Jesus e seus discípulos, distinguindo-se gradualmente das formas contemporâneas do judaísmo. A frase seguinte descreve os primeiros cristãos como adaptando princípios judaicos herdados às suas circunstâncias após a Páscoa.

O cristianismo emergiu historicamente, de fato, dentro de um ambiente religioso judaico. A diferenciação entre os primeiros cristãos e outras comunidades judaicas desenrolou-se ao longo do tempo.

Mas a doutrina católica não descreve a fundação divina da Igreja como o produto eventual dessa diferenciação histórica.

Cristo estabeleceu sua Igreja. Escolheu os Apóstolos, confiou o primado a Pedro, instituiu a Eucaristia e enviou seus seguidores a batizar e ensinar todas as nações.

Esses são atos constitutivos, e não meras etapas no desenvolvimento de um movimento religioso.

Pio XII explicou a fundação divina da Igreja em Mystici Corporis Christi. São Pio X defendeu a mesma verdade essencial ao condenar a reconstrução modernista das origens cristãs.

O relato histórico oferecido pela nova nota vaticana coloca sua ênfase em outro lugar.

São Pio X Condenou Este Vocabulário por Uma Razão

Em Lamentabili sane exitu, o Santo Ofício condenou sessenta e cinco proposições com a aprovação de São Pio X.

A proposição 59 rejeitava a afirmação de que Cristo apenas inaugurou um movimento religioso capaz de adaptação a diferentes circunstâncias históricas, em vez de transmitir um corpo determinado de doutrina.

A proposição 60 rejeitava a teoria de que o ensinamento cristão evoluiu sucessivamente de sua forma judaica original, passando pelas etapas paulina, joanina e helenística. A proposição 52 dizia respeito à negação da intenção de Cristo de estabelecer uma Igreja duradoura.

A linguagem de Um Caminho de Esperança guarda uma semelhança inconfundível com o quadro histórico visado por aquelas condenações.

O ônus da explicação recai inteiramente sobre os autores de um documento vaticano que escolhe tal linguagem ao tratar precisamente do assunto sobre o qual Pio X insistiu na clareza doutrinal.

Por que descrever a Igreja primariamente como o desenvolvimento histórico de um movimento religioso, quando o ensinamento católico oferece um relato muito mais preciso de sua origem?

Por que enfatizar a adaptação, deixando por dizer, nesse ponto crucial, a instituição da Igreja por Cristo?

O problema torna-se especialmente grave porque este documento provém dos dicastérios responsáveis pela doutrina, pela unidade dos cristãos e pelo diálogo inter-religioso.

São precisamente as autoridades encarregadas de proteger as distinções que sua linguagem agora torna difíceis de discernir.

A Distinção que Roma Continua a Deixar por Dizer

O aspecto mais inquietante desses desdobramentos é seu efeito cumulativo.

O discurso de Leão no Eliseu enfatiza as possibilidades cristãs do lema revolucionário da França, deixando em grande parte sem resposta a antiga condenação papal de sua interpretação revolucionária.

O novo documento do Vaticano descreve as origens cristãs pela linguagem do movimento histórico e da adaptação, deixando a instituição divina da Igreja por Cristo insuficientemente explícita no ponto crítico.

O ensinamento católico tradicional considerava essenciais à integridade da fé as distinções entre religião verdadeira e falsa, entre revelação divina e desenvolvimento humano, entre liberdade legítima e indiferentismo religioso, e entre a Igreja Católica e os demais corpos religiosos.

A linguagem contemporânea aqui examinada coloca repetidamente sua ênfase em outro lugar.

Esse padrão constitui um sério desafio às alegações de uma continuidade doutrinal ininterrupta.

E a aparição de Leão no Eliseu fornece um exemplo particularmente marcante, porque o conflito histórico foi tão direto.

Pio VI enfrentou um Estado revolucionário que tentava subordinar a Igreja à sua autoridade. Leão XIII explicou em seguida por que a filosofia política subjacente a tais pretensões contradizia a compreensão da Igreja acerca dos deveres da sociedade para com Deus.

Ontem, Leão XIV elogiou a promessa ética do mais célebre lema da revolução sem explicar com clareza aquele juízo anterior.

As dezesseis carmelitas de Compiègne não entregaram suas vidas por uma abstração chamada fraternidade. Morreram antes que abandonar suas obrigações para com Cristo e sua Igreja.

Seu testemunho levanta uma questão que nenhuma eloquência diplomática pode evitar.

Quando a linguagem política ou religiosa moderna entra em conflito com a fé católica, qual delas deve ser corrigida?

A linguagem da época, ou a fé transmitida?