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Hay declaraciones tan cabalmente poscatólicas que la primera tentación es sospechar de una mala traducción.

Por desgracia, León XIV pronunció esta en varias lenguas.

De pie el lunes ante representantes del islam, del judaísmo, del budismo, del protestantismo y de la ortodoxia en Metz, León informó a su auditorio de que el diálogo exige que cada participante actúe como «guardián» de su propia tradición religiosa. Luego llegó la notable afirmación de que la «fecundidad de las tradiciones religiosas» se revela en su servicio a la paz y a la fraternidad.

Finalmente:

«Las religiones son guardianas de la vida, pues afirman su valor sagrado.»

Estas son las palabras de León en el texto oficial del Vaticano.

Léanlas de nuevo desde la perspectiva de la religión que los católicos profesaban antes de que se encendiera la máquina de niebla ecuménica. Un budista debería custodiar el budismo. Un musulmán debería custodiar el islam. Un judío debería custodiar el judaísmo. Sus respectivas religiones poseen «fecundidad».

Las «religiones», colectivamente, custodian la vida.

Y el papel del presunto Pontífice Romano consiste, al parecer, en felicitar a todos por permanecer fieles custodios de las tradiciones religiosas que los separan de la Fe católica.

Hemos recorrido un larguísimo camino desde aquel «Id, pues, y enseñad a todas las gentes».

Custodia tu falsa religión

La frase más reveladora tal vez preceda a la línea sobre la «fecundidad».

León dice a los representantes religiosos reunidos que el diálogo «impone una responsabilidad directa a cada uno de nosotros como guardianes de nuestras respectivas tradiciones».

¿Guardianes?

¿Qué se supone exactamente que un católico debe desear que un musulmán custodie acerca de la negación islámica de la Trinidad y de la divinidad de Cristo?

¿Qué se supone que un católico debe desear que un budista conserve de un sistema religioso que no posee ni la doctrina cristiana sobre Dios ni la necesidad de la Redención de Cristo?

Los católicos pueden defender los derechos civiles de toda persona. Los católicos pueden cooperar con los no católicos contra el aborto, la guerra, la pornografía, la trata de personas o la pobreza. Los católicos pueden reconocer las verdades naturales dondequiera que aparezcan. Los católicos pueden admirar el valor, la piedad filial, la generosidad o la castidad en quien no posee la Fe.

Nada de eso exige que un obispo aliente al error religioso a perpetuarse.

Pío XI describió la cuestión de manera bastante distinta.

En Mortalium Animos enseñó que, puesto que Dios se ha revelado, solo puede haber una religión verdadera fundada en esa Revelación. No dijo a los cristianos separados que se convirtieran en mejores guardianes de sus respectivas tradiciones. Rogaba para que reconocieran la verdadera Iglesia y «entraran en ella», unidos en la fe y en el gobierno.

Eso no es una diferencia de tono. Es una diferencia de dirección. El movimiento de Pío XI apunta del error hacia la unidad católica. El movimiento de León apunta a que cada comunidad religiosa conserve su identidad mientras se encuentra con las demás en el diálogo.

El destino ha cambiado.

Al parecer, las falsas religiones ahora dan fruto

Luego León habla de «la fecundidad de las tradiciones religiosas».

Este lenguaje merece precisión. Una religión falsa puede contener verdades. El islam afirma un solo Creador. El judaísmo conserva vastas porciones del Antiguo Testamento. Muchos sistemas morales no cristianos conservan elementos de la ley natural.

La verdad en esos sistemas es verdadera porque corresponde a la realidad, no porque el error religioso se haya vuelto de algún modo espiritualmente fecundo.

Esa distinción solía ser elemental.

Ese vocabulario traslada progresivamente el elogio desde las verdades particulares conservadas entre los no católicos hacia las tradiciones religiosas mismas.

Es exactamente lo que Hiraeth documentó la semana pasada en A Journey of Hope. El documento vaticano hablaba del Espíritu Santo operando «dentro» de las religiones y del «tesoro espiritual de las tradiciones religiosas».

Ahora la abstracción ha subido al escenario. Las tradiciones religiosas son «fecundas». Sus representantes son sus «guardianes». Juntas ofrecen a la humanidad recursos religiosos para la paz.

Por eso Metz importa incluso después de la autopsia teológica que ya practicamos a A Journey of Hope. El documento era la doctrina en prosa burocrática. Metz es el modelo de demostración.

Pío XI dijo que la paz viene de Cristo Rey

El Llamamiento de Metz hizo el problema aún más evidente.

Firmada por el cardenal Jean-Marc Aveline junto a líderes musulmanes, judíos, budistas, protestantes y ortodoxos en presencia de León, la declaración afirma que las religiones ofrecen un «camino privilegiado» hacia la paz. Sostiene que «el diálogo, la oración, la meditación y las diversas formas de práctica espiritual abren caminos hacia la paz». Los firmantes se comprometen a un diálogo sostenido, a la educación religiosa sobre las tradiciones mutuas y a la acción conjunta por la justicia y la paz.

Hay proposiciones irreprochables mezcladas en todo esto. Los seres humanos poseen dignidad. La violencia religiosa debe ser rechazada. Las personas deben convivir pacíficamente con vecinos que creen de otro modo.

Luego llega la sustitución teológica.

Pío XI abrió Quas Primas diagnosticando el desorden del mundo como resultado de que los hombres y los Estados excluyeran a Jesucristo y su ley de la vida pública. Su solución no era una federación de tradiciones religiosas que aportaran sus respectivas prácticas espirituales.

Era «la paz de Cristo en el Reino de Cristo».

Se lamentó expresamente de que la religión de Cristo hubiera sido puesta al mismo nivel que las religiones falsas. La paz duradera, enseñó, exigía que los hombres y las naciones reconocieran la autoridad de Cristo.

Metz invierte la imagen.

Cristo no está ante las religiones como Rey, llamando a los hombres a su Iglesia. El catolicismo está entre las religiones. Todos aportan algo. Todos dialogan. Todos custodian su tradición. Todos contribuyen a la paz.

Y Dios, concluye León, enseñará a esta asamblea religiosamente surtida a vivir más plenamente «como hijos suyos y como hermanos y hermanas entre sí».

Hasta esa frase difumina una distinción que la teología católica antaño guardaba con cuidado. Todos los hombres son criaturas de Dios y hermanos según nuestra común naturaleza humana. La adopción sobrenatural como hijos de Dios pertenece al orden de la gracia. San Juan vincula esa filiación divina con la recepción de Cristo.

Qué maravillosa capacidad para disolver tales distinciones precisamente cuando se vuelven incómodas.

El otro discurso de Metz empeora el contraste

El segundo discurso de León en Metz contiene varias observaciones genuinamente católicas. Reconoce la formación cristiana de Europa, atribuye a San Benito un mérito enorme en la civilización europea, exhorta a los jóvenes a casarse y a tener hijos, y defiende la dignidad humana desde la concepción hasta la muerte.

Eso, en realidad, agrava la acusación.

León sabe perfectamente que Europa fue hecha por el cristianismo. Lo dice.

Sin embargo, al hablar de la Europa contemporánea, el cristianismo se convierte en una raíz histórica más entre los recursos que alimentan un orden pluralista construido en torno a los derechos universales, la democracia, la igualdad, el diálogo y la apertura a culturas y religiones diversas.

La antigua proposición católica era más fuerte: Europa floreció porque se hizo cristiana, y su recuperación exige en último término recuperar a Cristo.

La nueva proposición es que el cristianismo aporta a Europa valores útiles con los que puede entablar un diálogo fructífero con todos los demás.

La civilización cristiana se convierte en donante de la civilización multicultural.

Eso es una degradación disfrazada de elogio.

Mientras tanto, Barcelona deja entrar al chamán en la iglesia

Si Metz aporta la teología, Barcelona aporta la inevitable broma práctica.

El 18 de septiembre, Sant Pau del Camp, una de las históricas iglesias católicas románicas de Barcelona, acogió un «concierto ritual» con entrada de pago a cargo de Kuyay Santosha.

El evento se anunciaba como una experiencia ritual donde el «canto ancestral», la improvisación y la música formarían un puente entre «lo humano y lo sagrado». Los materiales promocionales de Santosha describen su obra en términos de sabiduría ancestral, música medicina, sonidos sanadores y espiritualidad chamánica. Bandsintown la clasifica de hecho en géneros que incluyen «Chamánico», «Música Medicina», «Música Sanadora» y «Música Sagrada».

Al parecer comentó que conseguir la iglesia católica había sido extraordinariamente insólito.

Al menos la chamana comprendió la situación.

El canon 1210 establece que en un lugar sagrado solo se permite normalmente aquello que sirve o favorece el culto, la piedad o la religión, y se prohíbe lo que no sea congruente con la santidad del lugar. El ordinario puede autorizar otros usos, pero estos tampoco pueden contradecir esa santidad.

Así, mientras a los católicos tradicionales se los sermonea sin cesar sobre la obediencia, la unidad y los peligros del apego a la Misa con la que sus antepasados adoraron, una iglesia de Barcelona puede acoger algo anunciado como una experiencia ritual chamánica con «música medicina».

Quizá alguien olvidó preguntar si la Pachamama había reservado la sala primero.

La asombrosa Iglesia sanadora que no deja de desaparecer

El cardenal Jean-Claude Hollerich ha suministrado la clave interpretativa perfecta para la catástrofe.

La sinodalidad, anunció recientemente, es «irreversible».

Cuando se le preguntó por el declive documentado de la práctica católica, ofreció una frase aún mejor: el «proceso de declive» es también «un proceso de sanación».

Hay que admirar el sistema. Si las iglesias se llenan, la sinodalidad funciona. Si las iglesias se vacían, se está produciendo una sanación. Si crecen las vocaciones, renovación. Si las vocaciones se desploman, purificación. Cara, gana la sinodalidad. Cruz, el Espíritu Santo está haciendo algo misterioso.

(...)

Así se ve la nueva religión en la práctica

Metz proporciona la gramática teológica de todo lo que la rodea.

La antigua Iglesia miraba el error religioso y veía algo que debía corregirse, amando a la persona atrapada en él. El nuevo establishment mira las «tradiciones religiosas» y descubre fecundidad.

La antigua Iglesia enviaba misioneros a convertir naciones. El nuevo establishment reúne religiones para firmar llamamientos por la paz.

La antigua Iglesia consagraba los templos al culto exclusivo de Dios. Barcelona alquila la piedra sagrada a la música medicina y a la representación ritual chamánica.

La antigua Iglesia consideraba el desplome numérico como una catástrofe. Hollerich descubre beneficios terapéuticos.

La antigua Iglesia hablaba abiertamente de Cristo Rey como fundamento de la paz. Metz habla del diálogo, de las prácticas espirituales y de las religiones como vía privilegiada hacia ella.

Nada de esto exige odio hacia los no católicos. Precisamente lo contrario. Si el catolicismo es verdadero, la caridad exige negarse a decirle a un hombre que el error que lo separa de Cristo es espiritualmente fecundo por el mero hecho de que en él permanezcan mezclados fragmentos de verdad.

Las palabras de León en Metz merecen, por tanto, ser tomadas con absoluta seriedad. No dijo simplemente que los católicos deban tratar decentemente a los demás. Dijo que sus tradiciones religiosas dan fruto. Dijo a sus representantes que las custodiaran. Después permaneció allí mientras una declaración conjunta presentaba a las religiones colectivamente como camino privilegiado hacia la paz.

Pío XI dio a los católicos otra fórmula: la paz de Cristo en el Reino de Cristo.

Una fórmula busca la paz llevando a los hombres bajo Cristo.

La otra busca la paz reuniendo religiones en torno a una mesa.

La distancia entre esas dos visiones es la distancia entre la religión que los católicos heredaron y el proyecto interreligioso que ahora opera desde Roma.