Das Kärtchen und die Schublade

Über das Projekt und die Zweifel, die die Beteiligung der Kirche aufwirft, habe ich hier geschrieben. Ich teile nun mit euch den Beitrag von Tommaso Scicchitano, Journalist und ehemaliger Priester, der mir einige Überlegungen geschickt hat.

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Scicchitano ist hingegangen, um zu sehen, wer die kirchlichen Partner von „Renaissance“ sind, und erklärt, was passiert, wenn die Workshops zur Unterzeichnung der Mosaiksteine für die Opfer in denselben Orten - den Räumen der Kirche - stattfinden, in denen die Misshandlungen stattgefunden haben. Er zeigt auch auf, dass in diesem Projekt, schon vom Namen her, kein Platz für ein unglückliches Ende zu sein scheint, für diejenigen, die es nicht schaffen, „wiedergeboren“ zu werden, sondern im Dunkeln bleiben: „Das gute Opfer ist das, das vergibt“, schreibt Scicchitano. Unabhängig von den Absichten der Künstlerin funktioniert das Werk „als Beruhigungsvorrichtung für die kirchliche Gemeinschaft: Seht ihr, die Kirche erkennt an. Die Kirche repariert. Die Kirche wird wiedergeboren. Aber von dieser Wiedergeburt, wer kontrolliert die Erzählung?“.

Gute Lektüre, ich erwarte Kommentare.

Tommaso Scicchitano*

In Lourdes, am 24. März 2026, lässt sich eine Gruppe französischer Bischöfe mit Fragmenten eines Mosaiks fotografieren. Es sind Keramikstücke, groß wie ein Heft, in Farben von dunklem Rot bis Grau. Die Bischöfe halten sie vor der Brust, leicht zum Objektiv geneigt, mit einem Ausdruck zwischen Feierlichkeit und einer gewissen zufriedenen Gelassenheit. Hinter ihnen das Heiligtum. Vor ihnen die Kameras.

Diese Fragmente sind Teil von Renaissance, einem monumentalen Mosaik von 50 Quadratmetern (12,5 mal 4 Meter), unterzeichnet von Schwester Samuelle, einer Ordensfrau und Künstlerin. Wie ein Puzzle aus 200 Teilen erzählt das Mosaik einen Weg der Heilung nach spirituellen, psychologischen und sexuellen Misshandlungen innerhalb der Kirche. Das Werk wird Anfang 2027 in Paris ausgestellt, dann werden die 200 Fragmente an ebenso viele Kultstätten, Kunst- und Lernorte in der Welt verteilt. Jedes Fragment wird mit den anderen durch einen QR-Code verbunden sein. Ein 90-minütiger Dokumentarfilm, inszeniert von Quentin Delcourt, begleitet das Projekt. Eine Sinfonie für Orchester und Chor, komponiert und dirigiert von Baptiste Capitanio, ergänzt es.

Es ist ein ehrgeiziges Projekt. Ein schönes Projekt. Und gerade deshalb verdient es, genau betrachtet zu werden.

Schwester Samuelle spricht in der ersten Person. Im Dossier, das das Projekt begleitet, erklärt sie, Opfer von Missbrauch gewesen zu sein: „Nachdem ich Opfer war, unter Kontrolle und Missbrauch im Schweigen, in der Angst und in der Scham; nachdem ich überlebt habe, indem ich arbeitete, um das wieder aufzubauen und zu vereinen, was zerschlagen und zerstreut worden war, ist es jetzt Zeit, wiedergeboren zu werden“. Ihre Stimme ist authentisch, ihr Weg legitim, ihre Kunst mächtig. Wer das Trauma erlebt hat und es in Schöpfung verwandelt, vollbringt einen Akt des Mutes, der nicht in Frage gestellt wird.

Das Problem ist nicht Schwester Samuelle. Das Problem ist das, was um ihr Werk herum geschieht.

Die Mosaiksteine sind kleine Fragmente von Material (Marmor, Stein, Glas, Keramik), die in der Mosaikkunst das Gesamtbild komponieren. Für das Projekt Renaissance schafft Schwester Samuelle einzigartige Mosaiksteine, die durch die Welt reisen. In Workshops, die in Kirchen, Klöstern, Diözesen organisiert werden, werden die Opfer von Missbrauch und ihre Begleiter eingeladen, einen Mosaikstein zu unterzeichnen, eine Nachricht zu schreiben. Die im Dossier fotografierten Fragmente zeigen handgeschriebene Worte: „PARDONNER et se reconstruire“, „Pour tous les enfants violentés“, „In memoria di mio padre che perse la fede il giorno della prima confessione“, „VIVRE tout simplement“. Manche rufen Mitleid an, manche bitten um Vergebung, manche danken Gott, dass sie aus dem Schweigen herausgekommen sind.

Der Akt der Unterschrift ist real. Wer seinen Schmerz auf ein Keramikfragment schreibt, wer ihn in einem Objekt externalisiert, das Teil eines Gemeinschaftswerks wird, vollbringt einen Akt der Re-Subjektivierung: vom Objekt des Missbrauchs zum Subjekt der Erzählung. Die psychologische Literatur zum Trauma erkennt diesen Akten einen therapeutischen Wert zu. Das Opfer nimmt das Wort wieder auf, schreibt es in die Materie, übergibt es der Welt.

Aber wem übergibt es?

Die Unterzeichnungs-Workshops finden in kirchlichen Kontexten statt, oft in Gegenwart von Bischöfen oder religiösen Oberen. Das Opfer schreibt seine Nachricht, übergibt sie der Kirche; die Kirche integriert sie in ein Kunstwerk, das ihre Fähigkeit feiert, den Schmerz aufzunehmen. Der Kreislauf ist geschlossen. Die Re-Subjektivierung des Opfers wird von der Institution reabsorbiert, die den Missbrauch produziert hat oder ihn vertuscht hat.

Das ist kein Detail. In der Psychologie des institutionellen Traumas zählt der Setting, in dem die Anerkennung stattfindet, genauso wie die Anerkennung selbst. Die Anwesenheit der verantwortlichen Institution im Moment der „Reparatur“ kann als Bestätigung des Machtverhältnisses wirken, nicht als dessen Auflösung. Das Opfer ist wieder Gast; aufgenommen, ja, aber in den vom Gastgeber diktierten Bedingungen.

Das Mosaik hat eine chromatische Progression. Es geht „von den dunkelsten Tönen zu wiedergefundenen Farben“, übersetzt, sagt das Dossier, „einen Rekonstruktionsprozess, der die Vergangenheit nicht auslöscht, sondern sie integriert“. Es ist ein schönes Bild, und wer es betrachtet, erkennt sich darin wieder. Aber es ist auch eine Erzählung, die ein Ergebnis vorschreibt. Die Wiedergeburt ist keine Option unter anderen: Sie ist das obligatorische Ziel des Werks, sein Titel, sein Sinn. Das Mosaik berücksichtigt nicht die Möglichkeit, dass jemand nicht wiedergeboren wird. Dass jemand im Dunkeln bleibt. Dass die Vergangenheit nicht integriert wird, sondern weiterhin verwüstet.

Wer sich mit Sozialpsychologie beschäftigt, kennt das Konzept der forced narrative closure: die Aufzwingung eines positiven Erzählbogens zu Erfahrungen, die keine Auflösung haben können. Für Opfer, die sich nicht in der Metapher der Wiedergeburt wiedererkennen, kann ein solches Werk als eine zweite Form des Schweigens wirken, subtiler als die erste. Dein Schmerz ist in Ordnung, vorausgesetzt, er endet gut. Deine Geschichte wird aufgenommen, vorausgesetzt, ihr letztes Kapitel ist hell.

Die Mosaiksteine, die Wut, Ablehnung, Anklage ohne Erlösung ausdrücken: wo sind sie? Die Fotos im Dossier schließen sie fast vollständig aus. Die visuelle Auswahl konstruiert einen Kanon: Das „gute“ Opfer ist das, das vergibt, das dankt, das integriert. Die anderen kommen nicht ins Bild.

Das Dossier listet die institutionellen Partner des Projekts auf: die Französische Bischofskonferenz, die Päpstliche Kommission für den Schutz der Minderjährigen im Vatikan, die Konferenz der Ordensleute und Ordensfrauen in Frankreich, die Schweizer CECAR, die portugiesische Grupo VITA, The Loud Fence in England, das spanische Proyecto Repara, das französische INIRR. Dreihundertfünfzig internationale Beiträger.

Hier verdient das Projekt, nicht für das, was es sagt, sondern für das, was es nicht sagt, befragt zu werden.

Die CECAR, die Schweizer Kommission für Zuhören, Versöhnung, Schiedsgericht und Reparatur, ist eine der ernsthaftesten und unabhängigen Einrichtungen im europäischen Bereich der restaurativen Gerechtigkeit für Opfer von kirchlichen Misshandlungen. Gegründet 2016 auf Initiative der SAPEC-Gruppe und der Schweizer katholischen Institutionen, ist sie unabhängig von den kirchlichen Behörden. In ihrem Tätigkeitsbericht 2020 schrieb die CECAR: Der Zugang zu den Archiven ist „schwierig, praktisch unmöglich“; wir sind Zeugen einer „Intransparenz bei der Weitergabe von Informationen“ seitens der Kongregationen.

Die Pilotstudie der Universität Zürich zu sexuellen Missbräuchen in der katholischen Kirche der Schweiz, die im September 2023 vorgestellt wurde, hat über tausend Fälle dokumentiert und explizite Empfehlungen formuliert: Öffnung der kirchlichen Archive für Forscher und Opfer, Einstellung der Vernichtung relevanter Dokumente, Zugang zu den vatikanischen Archiven. Die Apostolische Nuntiatur in Bern hat sich geweigert, ihre Archive den mit der Untersuchung beauftragten Historikerinnen zu öffnen. Die Forscher haben festgestellt, dass 90% der Täter in den Dokumenten identifizierbar sind, aber nur 70% der Opfer: Die Archive der Kirche erzählen von den Tätern, nicht von den Opfern.

In Frankreich hat die Unabhängige Kommission zu sexuellen Missbräuchen in der Kirche (CIASE), unter dem Vorsitz von Jean-Marc Sauvé, 2021 einen 2.500-seitigen Bericht vorgelegt, der ein „massives“ und „systemisches“ Phänomen dokumentiert hat: mindestens 216.000 Opfer, zwischen 2.900 und 3.200 Priester und Ordensleute in siebzig Jahren. Die Kommission hat 45 Empfehlungen formuliert. Sie hatte Zugang zu den Archiven, aber durch spezifische Erlaubnis, nicht durch strukturelles Recht. Das System selbst bleibt undurchsichtig.

Das sind die Partner von Rinascita. Organisationen, die seit Jahren fordern, was das Projekt nicht einmal erwähnt: Dokumentarische Transparenz, Zugang zu den Akten, Ende der Vernichtung von Dokumenten, institutionelle accountability. Das Dossier von Rinascita enthält das Wort „Archive“ nicht. Es enthält das Wort „Untersuchung“ nicht. Es enthält das Wort „Verantwortung“ nicht im Sinne der dokumentierten institutionellen Verantwortung.

Betrachten wir die kommunikative Architektur des Projekts: Das Dossier ist viersprachig, sorgfältig gestaltet, reich an emotional wirkungsvollen Fotografien. Die Struktur folgt dem klassischen Modell des kulturellen Fundraising: zuerst das Werk, dann der Kontext, dann das Instrument der Teilnahme (die Karten), dann die Medien der Verstärkung (Dokumentarfilm, Sinfonie), schließlich die call to action. Es ist ein Funnel, also der Prozess, mit dem Unternehmen den Kunden zum Kauf eines Produkts führen, entworfen, um zu involvieren. Es funktioniert.

Aber der Wortschatz des Projekts verdient Aufmerksamkeit. „Reparatur“, „Wiedergeburt“, „Weg“, „Wunden, die gegenwärtig bleiben“, „leben nicht trotz, sondern mit und sogar durch die Wunden“: Es ist der Wortschatz der Resilienz und der Spiritualität, nie der der Gerechtigkeit. Der Framing verschiebt die Achse von der juristisch-institutionellen Ebene (wer hat was getan, wer wusste es, wer hat gedeckt, wo sind die Dokumente) zu der therapeutisch-spirituellen (das Opfer, das wiedergeboren wird, das Fragment, das sich zusammensetzt, die Dunkelheit, die zu Licht wird).

Im Dossier gibt es keine Gegenüberstellung. Es gibt keine Stimme einer Opfervereinigung, die kritische Fragen stellt. Es gibt niemanden, der sagt: Die Karte ist schön, aber wo ist meine Akte? Die einzige Stimme eines Opfers ist die von Schwester Samuelle, die auch die Künstlerin ist, und deren Zeugnis vollständig im Sinne der Erlösung konstruiert ist. Es ist eine Erzählung ohne Dissonanzen.

Der abschließende Satz des Dossiers ist aufschlussreich: „Im Jahr 2027 werden jeden Sonntag Millionen von Christen weltweit an diesem Werk der individuellen und kollektiven Reparatur vorbeigehen.“ Das Target sind nicht die Opfer. Das Target sind die Gläubigen. Das Werk funktioniert als Beruhigungsvorrichtung für die kirchliche Gemeinschaft: Seht her, die Kirche erkennt an. Die Kirche repariert. Die Kirche wird wiedergeboren. Aber von dieser Wiedergeburt, wer kontrolliert die Erzählung?

Der QR-Code, der die 200 Fragmente verbindet, ist die perfekte Metapher. Wer ihn scannt, betritt die Welt des Projekts: das vollständige Werk, der Film, die Sinfonie. Er betritt keinen Datenbank von dokumentierten Fällen, kein Archiv, keinen Untersuchungsbericht. Der QR-Code verbindet ästhetische Fragmente, keine Fragmente der Wahrheit.

Es gibt einen Ausdruck in der christlichen Theologie, der vor der Wiedergeburt kommt: die Metanoia. Die radikale Veränderung, die Bekehrung des Herzens. Die Bußliturgie der katholischen Tradition setzt voraus, dass der äußeren Geste eine innere Verwandlung entspricht. Die Beichte ohne den Vorsatz, nicht mehr zu sündigen, ist Form ohne Substanz. Sakrament ohne Gnade.

Das Projekt Rinascita hat alle Elemente einer Bußliturgie: eine physische Geste (die Karte), eine symbolische Progression (von der Dunkelheit zum Licht), eine teilnehmende Gemeinschaft (Opfer, Bischöfe, Gläubige), ein Werk, das als dauerhaftes Gedächtnis in den Kultstätten bleibt. Aber wo ist die Metanoia?

Die Archive bleiben geschlossen. Die Dossiers bleiben in den Schubladen der Kurien. Die Nuntiatur verweigert den Forschern den Zugang. Die Dokumente werden vernichtet. Die CECAR selbst, die Partner des Projekts ist, hat die Undurchsichtigkeit der Kirche angeprangert. Der Sauvé-Bericht, erinnern wir uns, hat 216.000 Opfer in Frankreich dokumentiert und 45 Empfehlungen formuliert, von denen viele noch auf Umsetzung warten.

Der Bischof unterzeichnet die Karte, lässt sich in Lourdes mit dem Fragment in der Hand fotografieren und kehrt in die Kurie zurück, wo die Akten unter Verschluss bleiben.

Es ist keine leere Geste. Es ist eine geleerte Geste. Die vom Opfer unterzeichnete Karte hat einen intimen, realen, therapeutischen Wert. Aber wenn die Institution sie aufnimmt, ohne die Handlungen zu vollziehen, die die Reparatur erfordert (Transparenz, Zugang zu den Dokumenten, accountability), verliert die Geste ihre transformative Kraft. Sie wird zur Liturgie ohne Bekehrung. Sakrament ohne Metanoia.

Das Projekt Rinascita schlägt eine „individuelle und kollektive Reparatur“ vor. Aber individuelle Reparatur und kollektive Reparatur sind nicht derselbe Prozess. Die erste ist therapeutisch und betrifft das Subjekt; die zweite ist politisch und betrifft die Institution. Ein Mosaik kann zur ersten beitragen. Es kann nicht zur zweiten beitragen, wenn die Institution keine konkreten Handlungen der Transparenz, Verantwortung und strukturellen Reform vornimmt. Die beiden Dimensionen auf dieselbe Ebene zu stellen, wie es das Dossier tut, ist eine Operation, die denen nützt, die die Macht haben: die „kollektive Reparatur“ wird als vollzogen erklärt, ohne dass die institutionelle Gemeinschaft etwas Strukturelles getan hat.

Schwester Samuelle kann in bestem Glauben handeln, ja, wahrscheinlich tut sie das. Ihr persönlicher Weg als Überlebende, die das Trauma in Kunst verwandelt, ist legitim und mächtig. Aber das daraus entstandene Projekt, mit seinen institutionellen Partnern und seiner kommunikativen Architektur, funktioniert objektiv als ein Instrument des Reputationsmanagements für die kirchliche Institution. Nicht aus Absicht der Künstlerin; aufgrund der Struktur des Geräts selbst.

In Lourdes, am 24. März 2026, posieren die Bischöfe für das Foto mit den Fragmenten von Rinascita. In irgendeiner Kurie, in irgendeinem geheimen Archiv, zu dem nur der Bischof Zugang hat, gibt es die Akten. Die Namen der Priester, die missbraucht haben. Die Berichte der Vorgesetzten, die gedeckt haben. Die Briefe der Opfer, die nie weitergeleitet wurden. Die stillen Versetzungen.

Das Fragment des Mosaiks und die Akte des Archivs bestehen aus demselben Material: der Wahrheit derer, die gelitten haben. Aber das Fragment reist um die Welt, wird in einem Holzkasten ausgestellt, beleuchtet, mit einem QR-Code verbunden, der auf den Film und die Sinfonie verweist. Die Akte bleibt in der Schublade.

Wenn die 200 Fragmente in den 200 Kultstätten der Welt ausgestellt werden, werden jeden Sonntag Millionen von Gläubigen daran vorbeigehen. Sie werden die Schönheit der Reparatur sehen. Aber die wahre Reparatur, die durch die dokumentierte Wahrheit geschieht, bleibt dort, wo sie immer war: unter Verschluss, in einem Archiv, zu dem nur der Bischof Zugang hat.

Und die Karte, so schön sie auch ist, ist kein Schlüssel.

*Tommaso Scicchitano, ehemaliger katholischer Kultminister, ist Schriftsteller, Journalist und Kommunikationsberater.

(Foto Irrix Films)