Die synodale Kirche im Dienst des Gottes Dialog

Am 16. September hat der Vatikan das Dokument Ein Weg der Hoffnung: sechzig Jahre interreligiöser Dialog und Brüderlichkeit im Licht der Konzilserklärung Nostra Aetate veröffentlicht. Dieses Dokument, Frucht der Weisheit dreier päpstlicher Dikasterien, ist von großer Bedeutung, denn es bestätigt das Vorhaben der synodalen Kirche, die wahre Kirche Jesu Christi zugunsten des zur Gottheit erhobenen Dialogs zu neutralisieren.

In Nr. 24 der Note lesen wir: „Die Beharrlichkeit im interreligiösen Dialog will der Beweis dafür sein, dass der Fundamentalismus eine Verfälschung der Religionen darstellt, die sich ihrer tiefsten Berufung entgegenstellt. In einer bekannten Ansprache erklärte er (Benedikt XVI.), die Worte eines byzantinischen Kaisers aufgreifend, dass «die Verbreitung des Glaubens durch Gewalt etwas Unvernünftiges ist. Gewalt steht im Widerspruch zum Wesen Gottes und zum Wesen der Seele»“. Diese Nummer greift die Ansprache des Papstes in Regensburg auf, die sich jedoch auf die Muslime bezog; doch das interessiert die synodale Kirche nicht, und so gerät die Verkündigung des Evangeliums in den Verdacht der Gewalt und eines unannehmbaren Fundamentalismus, von denen uns der Gott Dialog zu erretten berufen ist. Da – vor Rhetorik überquellend – auch Leo XIV. in Magnifica Humanitas (25) die Verkündigung des Evangeliums mittels Gewalt gebrandmarkt hat, möchte ich den Hauptverfasser dieser Note, Kardinal Fernández, fragen: In welchem Land der Welt hat die katholische Kirche in den letzten Jahrhunderten das Evangelium mit Gewalt auferlegt?

Die Note folgt dem charakteristischen synodalen Stil: alles sagen, das Gegenteil von allem, mit ausgeprägter Aufmerksamkeit für die Täuschung. Nachdem sie Jesus Christus relativiert und durch den Gott Dialog ersetzt hat, will die Note die Katholiken beruhigen: «Es geht in Wahrheit nicht darum, eine große Weltreligion zu begründen, in der alle Glaubensüberzeugungen eingeebnet werden. Eine solche Möglichkeit ist aus Achtung vor sich selbst und vor den anderen auszuschließen» (53). Sehr einprägsam ist die folgende Nummer, in der unser lieber Kardinal Tucho dazu einlädt, auf die Dogmen zu verzichten, weil sie die Schwächsten leiden lassen: «Um dieses Ziel zu erreichen, ist eine echte Umwandlung der Mentalitäten notwendig: die Logiken der Verteidigung, der Feindseligkeit oder der Eroberung aufzugeben, um eine offene, wohlwollende, mutige Haltung einzunehmen. Die monolithischen und isolierten Modelle, die eine geschlossene Sicht der Wirklichkeit fördern, erweisen sich als immer unangemessener und letztlich als Quelle von Gewalt und Leid für die Schwächsten». Um noch eins draufzusetzen, fügt er hinzu: «Die anstößige Verteidigung der eigenen Position und der Proselytismus als einzige Weise der Begegnung mit „dem anderen“ haben nunmehr keinen Sinn mehr in einer Welt, die immer mehr einem vernetzten und in ständiger Gärung befindlichen globalen Dorf gleicht». Heben wir die Täuschung hervor: Früher hatte es Sinn, das Evangelium zu verkünden und Proselyten zu machen, aber jetzt, im vernetzten globalen Dorf, hat es nunmehr keinen Sinn mehr. Die gesamte Note unterstreicht, dass die Verkündigung des Evangeliums durch den Dialog ersetzt werden müsse: „Denen, die versucht wären, ausschließlich auf der Pflicht zur Verkündigung Christi zu beharren, sei in Erinnerung gerufen, dass die Erklärung Nostra aetate die Notwendigkeit des Dialogs mit den anderen religiösen Traditionen einschließt, da dieser nunmehr «Teil der evangelisierenden Sendung der Kirche» ist“ (22).

Im Dokument des Päpstlichen Rates für den Interreligiösen Dialog, Dialog in Wahrheit und Liebe. Pastorale Orientierungen für den interreligiösen Dialog (2014) finden wir genau das Gegenteil geschrieben: „Sowohl der Dialog als auch die Verkündigung bilden «authentische Elemente der evangelisierenden Sendung der Kirche… innig miteinander verbunden, aber nicht austauschbar»“ (39).

Es ist klar, dass der Leitgeist von Robert Francis Prevost, also „Papst Franziskus“, der wahre Inspirator dieses Dokuments ist; zitiert wird auch eine seiner Ansprachen aus dem Jahr 2019, in der behauptet wird, das Christentum habe von den anderen Religionen viel zu lernen: «Ich glaube, dass auf diesem Gebiet die Religionen ebenso wie die Universitäten, ohne auf ihre besonderen Eigenheiten und ihre eigenen Gaben verzichten zu müssen, viel beizutragen und anzubieten haben; alles, was wir in diesem Sinne tun, ist ein bedeutsamer Schritt, um den jüngeren Generationen ihr Recht auf Zukunft zu sichern, und wird auch ein Dienst an der Gerechtigkeit und am Frieden sein». In der synodalen Kirche muss alles «eingeebnet» werden, genau wie in dem wunderschönen Gedicht von Totò, und auch das, was wir in Nr. 22 von Dominus Iesus lesen, verwandelt sich in ein archäologisches Fundstück, unfähig, Dialog und universale Brüderlichkeit zu schaffen:

Mit dem Kommen Jesu Christi, des Erlösers, hat Gott gewollt, dass die von ihm gegründete Kirche das Werkzeug für das Heil der ganzen Menschheit sei (vgl. Apg 17,30-31). Diese Glaubenswahrheit nimmt nichts der Tatsache, dass die Kirche die Religionen der Welt mit aufrichtiger Achtung betrachtet, schließt aber zugleich radikal jene indifferentistische Mentalität aus, die «von einem religiösen Relativismus geprägt ist, der zu der Auffassung führt, dass „eine Religion so viel wert ist wie die andere“». Wenn es zutrifft, dass die Anhänger der anderen Religionen die göttliche Gnade empfangen können, so ist ebenso gewiss, dass sie sich objektiv in einer schwer mangelhaften Lage befinden im Vergleich zu jenen, die in der Kirche die Fülle der Heilsmittel besitzen».

Um die Wahrheit zu sagen: Die Erklärung der Glaubenskongregation wird zwar zitiert, aber nur, um sie daran zu hindern, die «Wahrheit» auszusprechen. Nach dem mittlerweile gefestigten Stil Leos XIV., den ich bereits mehrfach hervorgehoben habe, wird die «Wahrheit» weit und breit zur Schau gestellt, aber nur, um geschmäht zu werden.

In dem zitierten Dokument von 2014 finden wir geschrieben: „Für die Katholiken erfordert der Dialog eine hinreichend tiefe Kenntnis der Lehre der Kirche, einen «festen Glauben sowie geistliche und menschliche Reife […] in dem Maße, in dem die Katholiken ihren eigenen Glauben vertiefen, werden sie besser imstande sein, den Sinn, die Notwendigkeit und die Bedeutung der Begegnung mit den Gläubigen anderer Religionen zu verstehen»“ (31). Derselbe Gedanke wird von der Note in Nr. 22 aufgegriffen, doch in Wirklichkeit offenbart sie statt einer tiefen Kenntnis der Lehre der Kirche eine grobe Unwissenheit, die den wahren Katholiken Schauder über den Rücken jagt. Diese Note „redet auf sich selbst ein“, instrumentalisiert das wahre Lehramt und gebraucht es nach eigenem Gutdünken. Im Zeichen von «allem und dem Gegenteil von allem» wird zum Nutzen der Einfältigen auch Redemptoris missio von Johannes Paul II. zitiert, «die den bleibenden Wert des missionarischen Auftrags bekräftigt, gefolgt von Dialog und Verkündigung» (21).

In einem früheren, auf diesem Blog veröffentlichten Artikel habe ich geschrieben, dass viele Kardinäle und Bischöfe «leben wie Alice im Wunderland, gelandet in einer magischen und an Unsinn reichen Welt»; man kann ebenso sagen, dass sie Außerirdischen gleichen, die während ihrer Weltraumreisen in Rom haltmachen, um den Petersdom zu besichtigen, und vielleicht auch ein paar Seiten der Zeitung von Kardinal Zuppi lesen, Avvenire. Am 27. Juli hat ein Journalist von katholisch.de einen dieser Außerirdischen interviewt und ihn um eine Einschätzung zu Leo XIV. gebeten. Der Extraterrestrische antwortete: „Er ist ein besonnener und weiser Mann. Die Wahl seines Namens hat ein klares Signal gesendet. Er misst der unmittelbaren Mitarbeit der Römischen Kurie größere Bedeutung bei und bringt ihr sein Vertrauen entgegen. Zugleich erkennt er, dass es innerhalb der Kirche Spannungen und Schwierigkeiten gibt, die überwunden werden müssen. Er nimmt diese Wirklichkeit wahr und versucht, die bestehenden Wunden mit Weisheit zu heilen. Eine klare Gedankenlinie ist erkennbar. Das spiegelt sich in seinen Personalentscheidungen wider, ebenso wie in seinen lehramtlichen Schriften und in seinen öffentlichen Äußerungen… Die wichtigste Aufgabe eines Papstes ist es, der erste Zeuge Jesu Christi zu sein. Das ist der entscheidende Punkt. Er muss überzeugende, im Glauben gegründete Antworten auf die Fragen der Gegenwart geben. Kritik wird unausweichlich sein, auch wenn er bislang fast ausschließlich positive Rückmeldungen erhalten hat“.

Der Journalist wurde neugierig und fragte den Außerirdischen, ob er einen Namen habe, und das geheimnisvolle Wesen antwortete: Georg Gänswein.

Antonio Romano