L'affermazione di aver ricevuto la Verità e di custodirla è l'intera ragione d'essere della Chiesa e la rende qualcosa di diverso da un'associazione religiosa volontaria. Ma la sinodalità, non importa cosa suggeriscano i suoi difensori, introduce un meccanismo capace di dissolvere quella affermazione: un processo partecipativo permanente, indefinito, in grado di generare consensi ecclesiali contemporanei senza fine, che funzionano sempre più come fonti rivali di autorità accanto a, e - dal punto di vista degli innovatori - avanti al depositum fidei stabilito e, quindi, al Magistero inteso a custodirlo.
La vaghezza che abbiamo visto finora nel processo sinodale non è stata incidente. È una caratteristica, non un bug. Dopo molteplici riunioni sinodali, la Chiesa non ha ancora una definizione fissa di sinodalità - solo descrizioni di uno "stile", un "processo", un "istinto", e questa incapacità di definire chiaramente la sinodalità non è un'omissione minore.
Ricorda la prima campagna di Barack Obama, che ha definito il suo programma con una parola: «Cambiare». Non significava nulla allora; «Camminare insieme» non significa nulla ora. Dov'è il nostro punto fisso?
Tommaso d'Aquino e altri, compresi i Padri della Chiesa primitiva e diversi concili, hanno dato alla Chiesa un punto fisso e un vocabolario tecnico condiviso abbastanza preciso da permettere l'adjudicazione di tutte le dispute reali. La sinodalità non ha nulla di equivalente. Si basa sul «discernimento individuale» e sul «senso dei fedeli» - categorie che sono funzionalmente non falsificabili: qualunque cosa concluda il corpo assembleare viene letta all'indietro attraverso l'affermazione oltraggiosa che ogni nuova proposta è ciò che lo Spirito Santo stava dicendo tutto il tempo! Finalmente, ci dicono, stiamo ascoltando!
Ma un processo senza criteri fissi per la correzione non è discernimento; è costruzione di consenso con vocabolario teologico allegato, come gli adesivi che i miei nipoti attaccano su tutto, compresa la faccia di nonno.
La storia mostra dove questo ci porterà. La Chiesa d'Inghilterra è l'analogo istituzionale più vicino che abbiamo, e dimostra esattamente come il processo si svolge nel tempo: corpi sinodali che incorporano clero e laici nel processo decisionale, autonomia provinciale sotto un'autorità centrale lasca, e una sequenza costante di cambiamenti, ciascuno introdotto come modesto, accomodamento «pastorale» - nuove nozze dopo il divorzio, ordinazione delle donne, benedizioni per unioni omosessuali, approvazione della contraccettivi artificiali, ambiguità sull'aborto - tutto trasformando nel tempo le dottrine dell'anglicanesimo e frammentando la sua unità.
Intere province anglicane ed episcopali ora rifiutano di riconoscere le posizioni reciproche sul «matrimonio» omosessuale e l'ordinazione delle donne. L'installazione di Sarah Mullally come arcivescovo di Canterbury ha causato uno scisma all'interno dell'anglicanesimo.
Eppure è il meccanismo, non una singola decisione, che è sempre stato e rimane il vero e costante pericolo.
E lo stesso meccanismo è inerente a qualsiasi versione cattolica di sinodalità. Il Cammino Sinodale tedesco spinge per un Consiglio Sinodale permanente che darebbe ai laici un'autorità di governo condivisa con i vescovi su dottrina e disciplina. Roma è intervenuta direttamente per fermarlo, ma diversi vescovi tedeschi resistono ancora apertamente agli avvertimenti del Vaticano. Chi sa qual sarà l'esito? Ma una chiesa «nazionale» che tenta di istituzionalizzare esattamente il modello anglicano all'interno delle strutture cattoliche è stata finora frenata solo da un override romano diretto. Quello è un controllo fragile, non una garanzia strutturale. E la «sinodalità» rimane sulle labbra di Leone XIV.
Nel frattempo, il filtro tradizionale che un tempo proteggeva il Magistero dallo slancio sinodale è stato indebolito dall'interno: sotto la riforma del 2018 della procedura sinodale, un papa può ora adottare direttamente il documento finale di un sinodo come parte del suo «magistero ordinario», saltando l'esortazione post-sinodale che storicamente permetteva ai papi di riformulare o declinare le proposte sinodali. Quel filtro ha funzionato come previsto quando Papa Francesco ha declinato la proposta del Sinodo sull'Amazzonia sui sacerdoti sposati. Ma non ha funzionato in quel modo per l'assemblea sinodale del 2024, il cui documento finale è diventato insegnamento magisteriale immediatamente, senza quell'esortazione interveniente. La stessa salvaguardia a cui i difensori della sinodalità puntano come prova che il sistema non può sfuggire a se stesso è ora opzionale a discrezione del papa - il che significa che non è una salvaguardia strutturale, ma solo personale, valida esattamente per quanto l'uomo che detiene l'ufficio sceglie di usarla - o no.
E ricordiamo come Papa Francesco ha risposto alle preoccupazioni sul linguaggio in Amoris Laetitia (2016) che permetteva (con «discernimento») la ricezione dell'Eucaristia da parte di coppie divorziate risposate civilmente. Ha detto ai vescovi dell'Argentina, che cercavano chiarezza, che «Non ci sono altre interpretazioni». Facendo ciò, ha abrogato il diritto canonico e ci ha dato un'anticipazione del processo sinodale.
E c'è la passivo-aggressiva Fiducia supplicans, l'innovativo meccanismo pastorale per benedire le coppie omosessuali, esteso anche mentre la definizione immemoriale del matrimonio è ritenuta invariata. E così si ha la precisa sequenza che ha preceduto il cambiamento dottrinale in ogni corpo protestante: la pratica si muove per prima, sotto copertura pastorale, e la dottrina è dichiarata invariata... finché quella finzione diventa insostenibile.
È per questo che la minaccia sinodale è esistenziale. Ciò che è a rischio non è solo questo o quell'insegnamento, ma la cosa che rende la Chiesa cattolica la Chiesa cattolica - un depositum fidei autoritativo e non negoziabile, custodito da un Magistero i cui teneti vincolano tutti i credenti.
Una Chiesa che si governa per consenso sinodale è un tipo di istituzione diverso da quello che, per due millenni, è esistito per trasmettere ciò che ha ricevuto. Può mantenere il suo nome, i suoi edifici e anche la sua gerarchia strutturale. Ciò che deve perdere è l'affermazione che la rendeva degna di essere cattolica. E quella perdita, una volta che il meccanismo ha fatto il suo corso, probabilmente non sarebbe reversibile con un altro voto.