La revendication d'avoir reçu la Vérité et de la garder est la raison d'être de l'Église et fait d'elle autre chose qu'une association religieuse volontaire. Mais la synodalité, peu importe ce que ses défenseurs suggèrent, introduit un mécanisme capable de dissoudre cette revendication : un processus permanent, indéfini et participatif pour générer des consensus ecclésiaux contemporains sans fin, qui fonctionnent de plus en plus comme des sources rivales d'autorité aux côtés, et – du point de vue des innovateurs – devant le dépôt de foi établi et, par conséquent, le Magistère destiné à le garder.
Le flou que nous avons vu jusqu'à présent dans le processus synodal n'a pas été accidentel. C'est une caractéristique, pas un bug. Après de multiples rassemblements synodaux, l'Église n'a toujours pas de définition fixe de la synodalité – seulement des descriptions d'un « style », d'un « processus », d'un « instinct », et cette incapacité à définir clairement la synodalité n'est pas une omission mineure.
Cela rappelle la première campagne de Barack Obama, qui définissait son programme avec un mot : « Changement ». Cela ne signifiait rien alors ; « Marcher ensemble » ne signifie rien maintenant. Où est notre point fixe ?
Aquinas et d'autres, y compris les Pères de l'Église primitive, et plusieurs conciles, ont donné à l'Église un point fixe et un vocabulaire technique partagé suffisamment précis pour permettre l'arbitrage de tous les vrais différends. La synodalité n'a rien d'équivalent. Elle fonctionne sur le « discernement individuel » et le « sens des fidèles » – des catégories qui sont fonctionnellement infalsifiables : tout ce que le corps assemblé conclut est lu en arrière à travers la revendication outrageuse que chaque nouvelle proposition est ce que le Saint-Esprit disait depuis le début ! Enfin, nous disent-ils, nous écoutons !
Mais un processus sans critères fixes de correction n'est pas du discernement ; c'est la construction d'un consensus avec un vocabulaire théologique attaché, comme les autocollants que mes petits-enfants collent sur tout, y compris sur le visage de Grand-papa.
L'histoire montre où cela nous mènera. L'Église d'Angleterre est l'analogue institutionnel le plus proche que nous ayons, et elle démontre exactement comment le processus se déroule au fil du temps : des corps synodaux incorporant le clergé et les laïcs dans la prise de décision, l'autonomie provinciale sous une autorité centrale lâche, et une séquence régulière de changements, chacun introduit comme des accommodations modestes et « pastorales » – remariage après le divorce, ordination des femmes, bénédictions pour les unions de même sexe, approbation de la contraception artificielle, ambiguïté sur l'avortement – tout cela transformant les doctrines de l'anglicanisme et fracturant son unité.
Des provinces anglicanes et épiscopales entières refusent maintenant de reconnaître les positions des unes et des autres sur le « mariage » de même sexe et l'ordination des femmes. L'installation de Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury a provoqué un schisme au sein de l'anglicanisme.
Pourtant, c'est le mécanisme, et non une décision particulière, qui a toujours été et reste le vrai et constant danger.
Et ce même mécanisme est inhérent à toute version catholique de la synodalité. Le Chemin synodal de l'Allemagne pousse à un Conseil synodal permanent qui donnerait aux laïcs une autorité de gouvernance partagée avec les évêques sur la doctrine et la discipline. Rome est intervenue directement pour l'arrêter, mais plusieurs évêques allemands résistent encore ouvertement aux avertissements du Vatican. Qui sait quel sera le résultat ? Mais une Église « nationale » tentant d'institutionnaliser exactement le modèle anglican au sein des structures catholiques a été retenue jusqu'à présent uniquement par une annulation directe de Rome. C'est un contrôle fragile, pas une garantie structurelle. Et « la synodalité » reste sur les lèvres de Léo XIV.
Pendant ce temps, le filtre traditionnel qui protégeait autrefois le Magistère de l'élan synodal a lui-même été affaibli de l'intérieur : sous la réforme de 2018 de la procédure synodale, un pape peut maintenant adopter directement le document final d'un synode comme partie de son « magistère ordinaire », en sautant l'exhortation post-synodale qui permettait historiquement aux papes de recadrer ou de décliner les propositions synodales. Ce filtre a fonctionné comme prévu lorsque le pape François a décliné la proposition du Synode sur l'Amazonie concernant les prêtres mariés. Mais cela n'a pas fonctionné de cette manière pour l'assemblée synodale de 2024, dont le document final est devenu un enseignement magistériel immédiatement, sans cette exhortation intermédiaire. La sauvegarde même que les défenseurs de la synodalité pointent comme preuve que le système ne peut pas s'échapper de lui-même est maintenant optionnelle à la discrétion d'un pape – ce qui signifie qu'elle n'est pas une sauvegarde structurelle du tout, seulement une sauvegarde personnelle, bonne pour exactement aussi longtemps que l'homme occupant la fonction choisit de l'utiliser – ou non.
Et nous nous souvenons comment le pape François a répondu aux préoccupations concernant la formulation dans Amoris Laetitia (2016) qui permettait (avec « discernement ») la réception de l'Eucharistie par des couples divorcés remariés civilement. Il a dit aux évêques d'Argentine, qui cherchaient de la clarté, que « Il n'y a pas d'autres interprétations ». En faisant cela, il a abrogé le droit canonique et nous a donné un avant-goût du processus synodal.
Et il y a la passive-agressive Fiducia supplicans, le mécanisme pastoral innovant pour bénir les couples de même sexe, étendu même si la définition immémoriale du mariage est maintenue comme inchangée. Et vous avez là la séquence précise qui a précédé le changement doctrinal dans chaque corps protestant : la pratique bouge en premier, sous couvert pastoral, et la doctrine est déclarée inchangée... jusqu'à ce que cette fiction devienne insoutenable.
C'est pourquoi la menace synodale est existentielle. Ce qui est en jeu n'est pas seulement tel ou tel enseignement, mais ce qui fait de l'Église catholique l'Église catholique – un dépôt de foi autoritaire et non négociable, gardé par un Magistère dont les tenants lient tous les croyants.
Une Église qui se gouverne par consensus synodal est un type d'institution différent de celui qui, depuis deux millénaires, existe pour transmettre ce qu'il a reçu. Elle peut garder son nom, ses bâtiments, et même sa hiérarchie structurelle. Ce qu'elle doit perdre, c'est la revendication qui faisait qu'il valait la peine d'être catholique. Et cette perte, une fois que le mécanisme a fait son œuvre, ne serait probablement pas réversible par un autre vote.