Der Vatikan hat unlängst ein «Gedenk-Dokument» anlässlich des 60. Jahrestages der «Promulgation» von Nostra Aetate, der Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils «über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen», veröffentlicht.

Der Text enthält Irrtümer in Bezug auf:

  • Das Wesen der Religion,

  • Die Quellen der Offenbarung,

  • Die theologische Tugend des Glaubens,

  • Die Menschwerdung unseres Herrn,

  • Das Verhältnis des alten und des neuen Bundes,

  • Die Pflichten des Staates gegenüber der wahren Religion,

  • Die Heilsnotwendigkeit der Kirche,

  • Die Sendung der Kirche gegenüber jenen außerhalb ihres Schoßes,

  • Die Art und Weise, in der Getaufte mit der Kirche versöhnt werden sollen,

  • Das Verbot der Teilnahme an falschem Gottesdienst,

  • Den rechtmäßigen Gebrauch von Gewalt durch eine Gesellschaft zur Selbstverteidigung.

Den einzelnen Irrtümern liegen die irrigen Systeme des Naturalismus, des Liberalismus und des Modernismus zugrunde.

In seiner Gesamtheit ist der Text unvereinbar mit dem öffentlichen Bekenntnis des katholischen Glaubens und der sichtbaren Einheit der Kirche Christi.

Die Verfasser des Textes

Das Dokument, «A Journey of Hope: Sixty Years of Interreligious Dialogue and Fraternity in the Light of the Conciliar Declaration Nostra Aetate», wurde im Namen dreier vatikanischer Kardinäle und ihrer Sekretäre veröffentlicht.

Die Kardinäle sind:

  • Kardinal Victor Manuel Fernández, Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre, der eine Schlüsselfigur bei der Umsetzung der Programme sowohl von Franziskus als auch von Leo gewesen ist.

  • Kardinal Kurt Koch, Präfekt des Dikasteriums zur Förderung der Einheit der Christen, unter dessen Leitung jenes Dikasterium ein Dokument hervorbrachte, das ich bereits als einen Entwurf zur Umgestaltung des Papsttums im Rahmen «des Engagements für den Aufbau einer synodalen Kirche» beschrieben habe.

  • Kardinal George Koovakad, Präfekt des Dikasteriums für den interreligiösen Dialog, der sich ebenfalls als treuer Anhänger des revolutionären Programms erwiesen hat, wie etwa in seiner Botschaft an die Muslime zum Ramadan ersichtlich wird.

Am 22. Juni 2026 wurde das Dokument von Leo XIV. approbiert, der «dessen Veröffentlichung anordnete»; diese erfolgte am 16. September 2026.

Ein klarer Bruch mit der Vergangenheit

«A Journey of Hope» verbirgt seinen Mangel an Kontinuität mit der Lehre der katholischen Kirche keineswegs.[1]

Tatsächlich ist das Dokument erfrischend ehrlich hinsichtlich der vom Zweiten Vatikanum eingeführten Neuerungen und des Widerspruchs zwischen dem neuen und dem alten Ansatz. Das Dokument sagt über Nostra Aetate:

Weit mehr als ein bloßer Text markierte es einen tiefgreifenden Wandel im Verständnis und Ausdruck des Verhältnisses der Kirche zu den Anhängern anderer Religionen.[2]

Es habe «ermöglicht, Haltungen der Ausgrenzung, der Verachtung oder der Gleichgültigkeit zu überwinden, die lange vorgeherrscht hatten».[3]

Das Dokument spricht von «der neuen Haltung der Kirche gegenüber anderen Glaubensrichtungen und religiösen Traditionen – die aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil hervorgegangen ist» und stellt fest, dass seit dem Zweiten Vatikanum «nichtchristliche Religionen nicht mehr als Gegner, sondern als Weggefährten betrachtet werden sollten».[4]

Nostra Aetate habe «das Antlitz der interreligiösen Beziehungen von Grund auf verwandelt», mit dem Ergebnis, dass:

Die Kirche von einer oft zurückhaltenden oder distanzierten Haltung zu einem mutigen Weg des aufrichtigen Dialogs, der respektvollen Begegnung und der brüderlichen Zusammenarbeit übergegangen ist.[5]

Die Revolution vorantreiben

In «A Journey of Hope» bekennen sich Leo XIV. und seine Mitarbeiter offen zu ihrer Absicht, diese Revolution weiter voranzutreiben, um das Ziel des Aufbaus «einer brüderlichen Gesellschaft, die fähig ist, Unterschiede anzunehmen», zu erreichen. Die zu akzeptierenden Unterschiede sind ausdrücklich die religiösen Unterschiede von «Gläubigen verschiedener Traditionen».[6]

Die Verfasser sind der Ansicht, dass «ein echtes Umdenken notwendig ist». Dies bedeute, «die Logik der Verteidigung, der Feindseligkeit oder der Eroberung aufzugeben, um eine offene, wohlwollende und mutige Haltung einzunehmen».[7]

In Absatz 55 lesen wir, dass «es an der Zeit ist, eine neue Ethik des Dialogs zu fördern»:

Es geht nicht mehr darum, den «anderen Gläubigen» – eine andere Zivilisation, eine andere Denkweise – zu fürchten oder auf Distanz zu halten, sondern es zu wagen, die Begegnung zu suchen. Wer einst als Bedrohung wahrgenommen wurde, als ein zu fürchtender Feind, den man nur aus der Ferne respektierte oder gar zu vernichten suchte, kann zu einem Dialogpartner, einem Verbündeten, einem Freund, ja zu einem «Pilger der Wahrheit» werden, mit dem man ein Stück des Weges teilt.[8]

Die Verfasser fahren fort:

Zivilisationen und Religionen können gewiss in Spannungen zueinander geraten, doch sie können in einer schöpferischen Dynamik auch miteinander in Resonanz treten und es verstehen, Verschiedenheit in Solidarität zu verwandeln. Andersheit sollte nicht mehr als Hindernis erfahren, sondern als eine Herausforderung begriffen werden, die es anzunehmen gilt. In einer Welt, die in den erstickenden Grenzen der Immanenz gefangen ist, wollen die Gläubigen verschiedener Religionen nicht darauf verzichten, der Welt die Wahrheit der Transzendenz und der Liebe Gottes zu allen Menschen zu bezeugen.[9]

Und sie vertreten die Auffassung, dass:

Monolithische und isolierte Modelle, die ein geschlossenes Bild der Wirklichkeit begünstigen, sich als zunehmend unzureichend erweisen und letztlich zu Quellen von Gewalt und Leid für die Verletzlichsten werden. Das defensive Verschanzen in der eigenen Position und die Auffassung, Proselytismus sei der einzige Weg, dem anderen zu begegnen, ergeben in einer Welt, die zunehmend einem vernetzten und sich stetig wandelnden globalen Dorf gleicht, keinen Sinn mehr.[10]

Unter Berufung auf Franziskus bekräftigt der Text:

Längst vorbei sind die Zeiten, in denen ein insulares Denken den Umgang mit Zeit und Raum bestimmen und einen gangbaren Weg der Konfliktlösung aufzeigen konnte. Nun ist die Zeit gekommen, kühn zu sein und die Logik der Begegnung und des wechselseitigen Dialogs als Weg, die gemeinsame Zusammenarbeit als Verhaltenskodex und das gegenseitige Kennenlernen als Methode und Maßstab zu denken. Auf diese Weise können wir ein neues Paradigma für die Lösung von Konflikten anbieten und zu einem besseren Verständnis sowie zum Schutz der Schöpfung beitragen. In dieser Hinsicht haben die Religionen ebenso wie die Universitäten viel zu bieten, ohne auf ihren besonderen Charakter und ihre eigenständigen Gaben verzichten zu müssen. Alles, was wir in diesem Sinne tun, wird ein bedeutender Schritt sein, den jüngeren Generationen ihr Recht auf Zukunft zu sichern und der Sache der Gerechtigkeit und des Friedens zu dienen.[11]

Das Ziel, auf das Leo XIV. Dokument hinstrebt, ist nicht die Bekehrung der Menschheit zu Christus, sondern vielmehr die Koexistenz falscher Religionen mit jener Religion, die vom Schöpfer und Erlöser des Menschen geoffenbart wurde und deren Annahme Er allen gebietet (vgl. Mk 16,15–16). Nostra Aetate bleibe «von höchster Aktualität», so das Dokument, in einer Welt, die «ein friedliches Zusammenleben im Rahmen einer auf Brüderlichkeit und gegenseitiger Anerkennung gegründeten universalen Bürgerschaft» suche.[12]

Der neue Text behauptet, eine «integrale Dimension» der missionarischen Tätigkeit der Kirche sei «der Dialog des Lebens, bestehend in der respektvollen und brüderlichen Koexistenz unter Gläubigen verschiedener Religionen».[13] Er stellt ferner den «interreligiösen Dialog» als «eine wesentliche und ergänzende Dimension» der «ausdrücklichen Verkündigung des Evangeliums» dar.[14]

Durch diesen Kunstgriff gelingt es dem Dokument, gleichzeitig auf der Verkündigung des Evangeliums zu bestehen und diesem Ausdruck zugleich seine authentische Bedeutung zu rauben.

Die Kirche bekämpft den Irrtum, weil sie die Menschheit liebt

Die obigen Zitate stellen, obgleich umfangreich, nur eine Auswahl der zahlreichen ähnlichen Aussagen dar, die sich durch das gesamte Dokument ziehen. Sie offenbaren deutlich zwei der zentralen Positionen des Textes:

  1. Dass die authentische Lehre der Kirche über andere Religionen «defensiv», «abgeschottet» und auf «Furcht» sowie anderen negativen Eigenschaften gegründet gewesen sei.

  2. Dass die vorgeschlagene Alternative zu dieser Haltung ein «neues Paradigma» des «Dialogs» und der «Koexistenz» sei.

Sowohl die Charakterisierung der wahren Lehre der Kirche durch den Text als auch die vorgeschlagene Lösung sind falsch.

Die katholische Kirche hat sich mehr als jede andere Institution der Menschheitsgeschichte nach außen, der gesamten Menschheit zugewandt. Ihre Missionare sind seit dem Pfingsttag ausgezogen, um alle Menschen in die eine universale Kirche zu führen. Die Kirche sucht jede einzelne Person auf, die ihr göttlicher Gründer in Liebe erschaffen hat. Sie will jeden Mann, jede Frau und jedes Kind, jeder Rasse und jeder Nation, unter ihre liebende Obhut nehmen.

Wenn die Kirche jeder Gesellschaft und Kultur begegnet, sucht sie nicht, irgendeine menschengemachte Ideologie aufzuzwingen oder irgendwelche natürlichen Güter zurückzuweisen. Sie sucht einzig jene Wahrheiten zu lehren, die für die gesamte Menschheit bestimmt sind und die Gott selbst geoffenbart hat; den Gottesdienst und die Sakramente zu spenden, die uns mit Gott vereinen, und die Seelen in dem zu leiten, was ihr ewiges Heil betrifft.

Unter ihrer göttlich unterstützten Führung können alle Völker ihre größte Herrlichkeit erlangen und sehen, wie ihre besonderen Gaben und Eigenheiten zu einem höheren Zustand der Entfaltung und Vollkommenheit gebracht werden.

Papst Pius XII. lehrte, dass «die Nationen» «verschiedene Lebens- und Kulturbedingungen» haben. Sie «bereichern und schmücken [das Menschengeschlecht] durch die Mitteilung ihrer eigentümlichen Gaben» und durch einen «gegenseitigen Austausch der Güter».[15] Diese Bereicherung ist jedoch nur möglich und wirksam, «wenn eine gegenseitige Liebe und ein lebendiger Sinn für die Nächstenliebe alle Söhne desselben Vaters und alle durch dasselbe göttliche Blut Erlösten vereint».[16] Die Menschheit kann die Einheit in übernatürlicher Liebe nur innerhalb der Einheit der katholischen Kirche finden.

Die Kirche sucht stets das wahre Wohl der gesamten Menschheit, in den Dingen, die natürlich und zeitlich sind, ebenso wie in jenen, die übernatürlich und ewig sind. Sie sucht einzig das zu beseitigen, was der Menschheit stets schadet, nämlich den Irrtum und die Sünde.

Sie steht diesen vollständig und unversöhnlich entgegen, weil sie uns in diesem Leben schaden und unser ewiges Glück im nächsten gefährden. Gerade weil sie uns liebt, bekämpft die Kirche alle Irrtümer und Sünden, die uns bedrohen.

Pater Réginald Garrigou-Lagrange O.P. brachte diese Wahrheit treffend zum Ausdruck, als er schrieb:

In der Kirche begegnen wir abermals derselben Harmonie zwischen Dingen, die äußerst schwer zu vereinbaren sind. In ihr sind die barmherzigste Nächstenliebe und die festeste, kompromissloseste Lehre in einer einzigen Liebe vereint, die der Eifer für Gottes Ehre und das Heil der Seelen ist. Sie weiß, dass sie kein Gutes tun kann, ohne das Böse zu bekämpfen, dass sie das Evangelium nicht verkünden kann, ohne die Häresie zu bekämpfen. Barmherzigkeit und Festigkeit der Lehre können nur in Vereinigung bestehen; voneinander getrennt sterben sie, und es bleiben uns nur zwei Leichname, nämlich der humanitäre Liberalismus mit seiner falschen Gelassenheit und der Fanatismus mit seinem falschen Eifer.

Es wurde gesagt: «Die Kirche ist intolerant im Prinzip, weil sie glaubt; sie ist tolerant in der Praxis, weil sie liebt. Die Feinde der Kirche sind tolerant im Prinzip, weil sie nicht glauben, und intolerant in der Praxis, weil sie nicht lieben.»[17]

Leo XIV. und seine Kardinäle haben die Harmonie der katholischen Lehre zugunsten des «Leichnams» des «humanitären Liberalismus mit seiner falschen Gelassenheit» aufgegeben. Dieser Weg führt zu nichts als Elend in diesem Leben und ewiger Qual im nächsten.

Deshalb ist es so wichtig, dass den lehrmäßigen Irrtümern in diesem Dokument entgegengetreten wird. Im nächsten Teil dieser Reihe werden wir unsere Analyse dieses verderblichen Textes vertiefen.

Anmerkungen

↑1Wie es für diese Art vatikanischer Texte typisch ist, wird das Lehramt der Kirche vor dem Konzil kaum zur Kenntnis genommen. Der Text enthält 95 Verweise, doch nur einer ist ein Zitat eines Lehramt-Aktes vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, und das Dokument erklärt, die Kirche sei «darüber hinausgegangen».[1] Das einzige zitierte Buch aus der Zeit vor dem Zweiten Vatikanum wurde von einem Protestanten verfasst. Achtundachtzig der Verweise beziehen sich auf Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils oder kirchliche Dokumente aus der konziliaren und nachkonziliaren Zeit. Dies spiegelt die Tatsache wider, dass der im Text enthaltene Ansatz eine nachkonziliare Neuheit ist. Seine Irrtümer können nicht durch authentische Akte des Lehramtes der katholischen Kirche gestützt werden, denn jene Akte widersprechen ihnen.

↑2, ↑12A Journey of Hope, Nr. 1.

↑3A Journey of Hope, Nr. 9.↑

4A Journey of Hope, Nrn. 16, 18, zusammenfassend die Lehre Pauls VI.

↑5A Journey of Hope, Nr. 57.

↑6A Journey of Hope, Nr. 53.

↑7, ↑10, ↑11A Journey of Hope, Nr. 54.

↑8, ↑9A Journey of Hope, Nr. 55.

↑13A Journey of Hope, Fußnote 39.

↑14A Journey of Hope, Fußnote 40.

↑15, ↑16Papst Pius XII., Summi Pontificatus, Nr. 43.

↑17Reginald Garrigou-Lagrange, God: His Existence and His Nature, Bd. II (übers. Dom Bede Rose, 1936).