Com vários anos de perspetiva, esta análise de Ratzinger revela-se de uma atualidade surpreendente. Settimo Cielo propõe-a aos seus leitores como chave de interpretação dos factos, com os seus agradecimentos a quem a redescobriu e a transmitiu primeiro, o chileno Luis Badilla Morales, que foi uma das grandes vozes da Rádio Vaticano na época em que era dirigida pelo P. Federico Lombardi, depois de, na sua juventude, ter sido um opositor ativo à ditadura de Pinochet.

Entre as razões do cisma, não surpreenderá que Ratzinger assinale a recusa por parte dos lefebvristas da reforma litúrgica conciliar e o seu recuo para a liturgia em rito antigo. Trata-se de uma questão ainda sem solução, que diz respeito a uma grande parte da Igreja católica em todo o mundo e que viu envolver-se, com tentativas de solução diametralmente opostas, tanto Bento XVI como o papa Francisco — um dossiê espinhoso sobre o qual Leão já deixou pressagiar a via de um sensato reequilíbrio.

A via empreendida pelo papa Robert F. Prevost não está mais que nos seus inícios, mas já colheu os favores de vários homens da Igreja importantes no campo daqueles que estão mais atentos à Tradição.

Um deles não é outro senão o cardeal Robert Sarah, o antigo Prefeito do Dicastério para o Culto Divino, que consagrou o seu último livro – publicado nos Estados Unidos em 2025 pela Ignatius Press e recentemente em Itália pela Cantagalli – precisamente à música sacra e à liturgia. Trata-se de um diálogo com Peter Carter, que é diretor do Catholic Sacred Music Project, intitulado: « O Canto do Cordeiro ».

Uma obra de acentos muito próximos aos do Ratzinger teólogo, liturgista e papa.

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Reflexões sobre as causas mais profundas do caso Lefebvre

de Joseph Ratzinger

Santiago do Chile, 13 de julho de 1988

Estimados e queridos irmãos!

Em primeiro lugar, gostaria de agradecer de coração o vosso amável convite para visitar o vosso país e também por me oferecerem esta ocasião de encontro e diálogo fraterno. Não faço a ilusão de que se possa conhecer um país numa estadia de poucos dias; no entanto, é muito importante para mim a oportunidade de poder ver os lugares onde vocês trabalham e ter, de algum modo, a experiência de um ambiente de vida na Igreja nesta terra.

O fim das minhas palavras é encarecer o diálogo que queremos ter mutuamente. De modo geral, costumo aproveitar a ocasião que me brinda este encontro, para expor brevemente algumas das questões de maior importância do trabalho na Congregação. No entanto, o cisma, que parece abrir-se com as ordenações de bispos de 30 de junho, leva-me a afastar-me, desta vez, desse costume. Hoje, gostaria simplesmente de comentar algumas coisas sobre o caso que diz respeito a D. Lefebvre. Mais do que determo-nos no ocorrido, parece-me que pode ter maior transcendência avaliar as lições que a Igreja pode tirar, para hoje e para o dia de amanhã, do conjunto dos acontecimentos. Para isso, gostaria de antecipar, em primeiro lugar, algumas observações sobre a atitude da Santa Sé, nos colóquios com D. Lefebvre, e continuar depois com uma reflexão sobre as causas gerais que originam esta situação e que, para além do caso particular, nos dizem respeito a todos.

I. A atitude da Santa Sé nos colóquios com Lefebvre

Nos últimos meses, investimos uma boa quantidade de trabalho no problema de Lefebvre, com o empenho sincero de criar para o seu movimento um espaço vital adequado no interior da Igreja. Criticou-se a Santa Sé por isso, a partir de muitas partes. Disse-se que tinha cedido à pressão do cisma; que não tinha defendido com a força devida o Concílio Vaticano II; que, enquanto atuava com grande dureza com os movimentos progressistas, mostrava demasiada compreensão com a rebelião restauradora. O desenvolvimento ulterior dos acontecimentos refutou suficientemente estas asserções. O mito da dureza do Vaticano, face às digressões progressistas, revelou-se uma elucubração vazia. Até à data, têm sido emitidas fundamentalmente admoestações, e em nenhum caso penas canónicas no sentido próprio. O facto de Lefebvre ter denunciado no final o acordo assinado mostra que a Santa Sé, apesar de ter feito concessões verdadeiramente amplas, não lhe concedeu a licença global que desejava. Na parte fundamental dos acordos, Lefebvre tinha reconhecido que devia aceitar o Vaticano II e as afirmações do Magistério pós-conciliar, com a autoridade própria de cada documento. É uma contradição que sejam precisamente aqueles que não deixaram passar nenhuma ocasião para proclamar em todo o mundo a sua desobediência ao Papa e às declarações magisteriais dos últimos 20 anos, os que julgam esta postura demasiado morna e pedem que se exija uma obediência omnímoda para com o Vaticano II. Também se pretendia que o Vaticano tinha concedido a Lefebvre um direito ao dissenso, que se nega persistentemente aos componentes de tendência progressista. Na realidade, o único que se afirmava no convenio - seguindo a Lumen Gentium no seu número 25 - era o simples facto de que nem todos os documentos do Concílio têm o mesmo nível. No acordo previa-se também explicitamente que devia evitar-se a polémica pública, e solicitava-se uma atitude positiva de respeito pelas medidas e declarações oficiais. Concedia-se igualmente que a confraternidade pudesse apresentar à Santa Sé - ficando intacto o direito de decisão desta - as suas dificuldades em questões de interpretação e de reformas no âmbito jurídico e litúrgico. Tudo isto certamente mostra suficientemente que Roma uniu, neste difícil diálogo, a generosidade em tudo o que é negociável, com a firmeza no essencial. É muito reveladora a explicação que o próprio D. Lefebvre deu da retratação do seu assentimento. Declarou que agora tinha compreendido que o acordo subscrito apontava somente para integrar a sua fundação na “Igreja do Concílio”. A Igreja Católica, em comunhão com o Papa, é, para ele, a “Igreja do Concílio” que se desprendeu do seu próprio passado. Parece que já não consegue ver que se trata simplesmente da Igreja Católica com a totalidade da Tradição, à qual pertence também o Concílio Vaticano II.

2. Reflexões sobre as causas mais profundas do caso Lefebvre

O problema colocado por Lefebvre, no entanto, não se termina com a ruptura de 30 de junho. Seria demasiado cómodo deixar-se levar por uma espécie de triunfalismo e pensar que este problema deixou de o ser desde o momento em que o movimento de Lefebvre se separou nitidamente da Igreja. Um cristão nunca pode nem deve alegrar-se com uma desunião. Embora com toda a certeza a culpa não possa ser imputada à Santa Sé, é nossa obrigação perguntar-nos que erros cometemos, que erros estamos a cometer. As pautas com que se avalia o passado, desde o aparecimento do decreto sobre o ecumenismo do Vaticano II, devem, como é lógico, ter valor também para o presente. Uma das descobertas fundamentais da teologia do ecumenismo é que os cismas se podem produzir somente quando, na Igreja, já não se vivem e amam algumas verdades e alguns valores da fé cristã. A verdade marginalizada independiza-se, fica arrancada da totalidade da estrutura eclesial, e à sua volta se forma então o novo movimento. Deve fazer-nos refletir o facto de que não poucos homens, para além do círculo mais restrito dos membros da confraternidade de Lefebvre, estão a ver neste homem uma espécie de guia ou, pelo menos, um instrutor útil. Não é suficiente remeter-se a motivos políticos, ou à nostalgia e outras razões secundárias de tipo cultural. Essas causas não seriam suficientes para atrair também, e de modo especial, jovens, de muito diversos países, e sob condições políticas ou culturais completamente diferentes. Certamente, a visão estreita, unilateral, nota-se em todas as partes; no entanto, o fenómeno no seu conjunto não seria pensável se não estivessem também em jogo elementos positivos, que geralmente não encontram espaço vital suficiente na Igreja de hoje. Por tudo isso, deveríamos considerar esta situação primordialmente como uma ocasião de exame de consciência. Devemos deixar-nos questionar a sério sobre as deficiências na nossa pastoral, que são denunciadas por todos estes acontecimentos. Desse modo poderemos oferecer um lugar aos que estão à procura e a perguntar dentro da Igreja, e assim conseguiremos tornar o cisma supérfluo, a partir do próprio interior da Igreja. Gostaria de nomear três aspetos que, na minha opinião, têm um papel importante a este respeito.

a) O santo e o profano

Há muitas razões que podem ter motivado que muitas pessoas procurem um refúgio na velha liturgia. Uma primeira e importante é que lá encontram guardada a dignidade do sagrado. Com posterioridade ao Concílio, muitos elevaram intencionalmente a nível de programa a “dessacralização”, explicando que o Novo Testamento tinha abolido o culto do Templo: a cortina do Templo rasgada no momento da morte de cruz de Cristo significaria - segundo eles - o fim do sagrado. A morte de Jesus fora das muralhas, ou seja, no âmbito público, é agora o culto verdadeiro. O culto, se é que existe, dá-se na não-sacralidade da vida quotidiana, no amor vivido. Empurrados por esses raciocínios, encurralaram-se as vestimentas sagradas; libertaram-se as igrejas, na maior medida possível, do esplendor que recorda o sagrado; e reduziu-se a liturgia, tanto quanto possível, à linguagem e aos gestos da vida ordinária, por meio de saudações, sinais comuns de amizade e coisas parecidas.

No entanto, com tais teorias e tal práxis desconhecia-se completamente a conexão real entre o Antigo e o Novo Testamento; tinha-se esquecido que este mundo ainda não é o Reino de Deus e que «o Santo de Deus» (Io 6,69) continua em contradição com o mundo; que precisamos da purificação para nos aproximarmos d'Ele; que o profano, também depois da morte e ressurreição de Jesus, não se tornou o santo. O Ressuscitado apareceu somente àqueles cujo coração se deixou abrir para Ele, para o Santo: não se manifestou a todo o mundo. Deste mundo abriu-se o novo espaço do culto, ao qual agora estamos remetidos todos; a esse culto que consiste em aproximar-se da comunidade do Ressuscitado, a cujos pés se prostraram as mulheres e O adoraram (Mt 28,9). Não quero neste momento desenvolver mais este ponto, mas somente tirar diretamente a conclusão: devemos recuperar a dimensão do sagrado na liturgia. A liturgia não é um festival, não é um encontro agradável. Não tem importância, nem de longe, que o pároco consiga levar a cabo ideias sugestivas ou elucubrações imaginativas. A liturgia é o fazer-se presente do Deus três vezes santo entre nós, é a sarça ardente, e é a Aliança de Deus com o homem em Jesus Cristo, o Morto e Ressuscitado. A grandeza da liturgia não se funda em que ofereça um entretenimento interessante, mas em que consegue tocar-nos o Totalmente-Outro, a quem não poderíamos fazer vir. Vem porque quer. Dito de outro modo, o essencial na liturgia é o mistério, que se realiza no rito comum da Igreja; todo o resto rebaixa-a. Os homens vivenciam-no vivamente e sentem-se enganados quando o mistério se converte em diversão, quando o ator principal na liturgia já não é o Deus vivo, mas o sacerdote ou o animador litúrgico.

  1. A não-arbitrariedade da fé e da sua continuidade

Defender o Concílio Vaticano II, contra D. Lefebvre, como válido e vinculante na Igreja, é e vai continuar a ser uma necessidade. No entanto, existe uma atitude de visões estreitas que isola o Vaticano II e que provocou a oposição. Muitas exposições dão a impressão de que, depois do Vaticano II, tudo mudou e o anterior já não pode ter validade, ou, no melhor dos casos, só a terá à luz do Vaticano II. O Concílio Vaticano Segundo não se trata como parte da totalidade da Tradição viva da Igreja, mas diretamente como o fim da Tradição e como um recomeçar inteiramente do zero. A verdade é que o próprio Concílio não definiu nenhum dogma e quis, de modo consciente, expressar-se num nível mais modesto, meramente como Concílio pastoral; no entanto, muitos interpretam-no como se fosse quase o superdogma que retira importância a todo o resto.

Esta impressão reforça-se especialmente por factos que ocorrem na vida corrente. O que antes era considerado o mais santo - a forma transmitida pela liturgia -, de repente aparece como o mais proibido e o único que com certeza deve ser rejeitado. Não se tolera a crítica às medidas do tempo pós-conciliar; mas onde estão em jogo as antigas regras, ou as grandes verdades da fé - por exemplo, a virgindade corporal de Maria, a ressurreição corporal de Jesus, a imortalidade da alma, etc. -, ou não se reage de todo, ou faz-se apenas de forma extremamente atenuada. Eu próprio pude ver, quando era professor, como o mesmo bispo que antes do Concílio tinha rejeitado um professor irrepreensível pelo seu modo de falar um pouco rústico, não se via capaz, depois do Concílio, de rejeitar outro professor que negava abertamente algumas verdades fundamentais da fé. Tudo isto leva muitas pessoas a perguntar-se se a Igreja de hoje é realmente ainda a mesma de ontem, ou se não será que a trocaram por outra sem os avisarem. A única maneira de tornar credível o Vaticano II é apresentá-lo claramente como o que é: uma parte da inteira e única Tradição.

b) A unicidade da verdade

Deixando agora de parte a questão litúrgica, os pontos centrais do conflito são, atualmente, o ataque contra o decreto sobre a liberdade religiosa e contra o pretendido espírito de Assis. Neles Lefebvre traça as fronteiras entre a sua posição e a da Igreja Católica de hoje. Não é necessário acrescentar expressamente que não se podem aceitar as suas afirmações neste terreno. Mas não vamos ocupar-nos aqui dos seus erros, mas queremos perguntar-nos onde está a falta de clareza em nós próprios. Para Lefebvre, trata-se da luta contra o liberalismo ideológico, contra a relativização da verdade. Evidentemente, não estamos de acordo com ele em que o texto do Concílio sobre a liberdade religiosa ou a oração de Assis, segundo as intenções queridas pelo Papa, são relativizações. No entanto, é verdade que, no movimento espiritual do tempo pós-conciliar, se dava muitas vezes um esquecimento, mesmo uma supressão da questão da verdade; talvez apontemos aqui para o problema crucial da teologia e da pastoral de hoje. A “verdade” apareceu de súbito como uma pretensão demasiado alta, um “triunfalismo” que já não se podia permitir. Este processo verifica-se de modo claro na crise em que caíram o ideal e a práxis missionária. Se não apontamos para a verdade ao anunciar a nossa fé, e se essa verdade já não é essencial para a salvação do homem, então as missões perdem o seu sentido. Com efeito, deduzia-se e deduz-se a conclusão de que, no futuro, se deve procurar apenas que os cristãos sejam bons cristãos, os muçulmanos bons muçulmanos, os hindus bons hindus, etc. Mas, como se pode saber quando alguém é “bom” cristão ou “bom” muçulmano? A ideia de que todas as religiões são, falando com propriedade, somente símbolos do incompreensível em última análise, ganha terreno rapidamente também na teologia e já entra profundamente na práxis litúrgica. Onde se produz esse fenómeno, a fé como tal fica abandonada, pois consiste precisamente em que eu me confio à verdade enquanto reconhecida. Assim, certamente, temos todas as motivações para voltar ao bom senso também nisto. Se conseguirmos mostrar e viver novamente a totalidade do católico nestes pontos, então podemos esperar que o cisma de Lefebvre não será de longa duração.