Hat Paul VI. die traditionelle Messe verboten?

In dem Buch Geschichte der verbotenen Messe (Histoire de la Messe interdite) des französischen Autors Jean Madiran lesen wir eine erschöpfende chronologische Darstellung der grundlegenden Ereignisse und Dokumente zur Messe vom Ende des Zweiten Vatikanischen Konzils bis zur Promulgation von Summorum Pontificum im Jahr 2007. Madiran widmet speziell das IV. Kapitel der detaillierten Behandlung der Frage, ob die traditionelle Messe tatsächlich von Paul VI. verboten wurde, gestützt auf die vom Vatikan und den Bischofskonferenzen Frankreichs, Deutschlands, der Schweiz und Englands erlassenen Dokumente.

Der Novus Ordo Missae von Paul VI., Messbuch und einleitende Instruktion, wurde 1969 veröffentlicht. Die neue Messe Pauls VI. löste eine Kontroverse aus, die nicht neu war, denn seit 1964, nach dem Erscheinen der Konzilskonstitution Sacrosanctum Concilium, wurden alle möglichen liturgischen Experimente durchgeführt, die von der römischen Hierarchie gebilligt wurden.

Seit Januar 1964 wurde die Liturgie durch die kombinierte Wirkung einer Flut reformatorischer Dekrete und lokaler Initiativen in den Pfarreien aufgewühlt. In fast allen Bereichen des kirchlichen Lebens und insbesondere in der Liturgie bestätigte sich die Treffendheit der provokanten, aber zutreffenden Formel von P. Congar, der den «Oktoberrevolution in der Kirche» angekündigt hatte. Die sorglose Streichung des «errori consubstantiali» in der französischen Übersetzung des Glaubensbekenntnisses krönte und bestätigte gewissermaßen die Verwüstung des katholischen Katechismus, die ab 1967 offen vorangetrieben wurde. Die Rettungsaktion für den Katechismus hatte bei den Katholiken, die als «Integristen» oder «Traditionalisten» denunziert wurden – einer kleinen Minderheit, die in moralischer Hinsicht als Paria galt und soziologisch an den Rand gedrängt wurde, aber sehr bewusst darauf beharrte, sich auf das zu stützen, was in der Kirche stets geglaubt, gesagt und getan worden war.

Die vorherrschende Meinung unter dem Klerus und den mächtigen weltlichen Medien tendierte zu einer allumfassenden Veränderung im Namen des Konzils und seiner «Erneuerung». Die Widerstandleistenden wurden einheitlich als Nostalgiker einer bereits verschwundenen Vergangenheit gebrandmarkt.

Die Vielfalt der «typischen Ausgaben» des neuen Messbuchs verstärkte die Verwirrung. Fast alle Pfarreien und die Mehrheit der Gläubigen nahmen die liturgischen Neuerungen, die geduldet oder sogar vom Diözesanbischof auferlegt wurden, without großen Protest an. daran erkennt man die Katholiken: Bis auf Ausnahmen und Stimmungsschwankungen akzeptieren sie ohne weitere Diskussion die Lehre ihres Pfarrers – sofern dieser im Einvernehmen mit dem Bischof handelt, der selbst in Gemeinschaft mit dem Papst steht. Die große Mehrheit der praktizierenden Gläubigen besuchte die Messe ohne Messbuch und sah kein Problem in den Neuerungen. Bald hieß es, die einfachen Gläubigen interessierten sich nicht für den Streit zwischen der alten und der neuen Messe, weil sie nicht mit Gewissheit zwischen beiden unterscheiden könnten – aus dem einfachen Grund, dass es mehr Unterschiede zwischen zwei neuen Messen gibt als zwischen einer traditionellen Messe und einer neuen Messe, die gemäß dem Ordo von Paul VI. gefeiert wird, wie es sein sollte. Es ist wahr, dass der Ordo von Paul VI. selten genau eingehalten wird: Von Anfang an herrschte eine anarchische liturgische Kreativität in jeder Hinsicht. Doch in Wahrheit kann jeder die neue Messe erkennen: Sie wird in der Volkssprache zelebriert und der Zelebrant ist nicht mehr zu Gott hin gerichtet, um zu vermeiden, «dem Volk den Rücken zu kehren». Das ist sehr sichtbar und «demokratischer». Die vorherrschende Meinung, die von der kirchlichen Hierarchie und den weltlichen Medien genährt oder hervorgerufen wurde, war, dass es sich um eine Verbesserung handele, das Ergebnis einer unwiderstehlichen Bewegung hin zu Fortschritt und Moderne.

Die durch einen breiten Medienkonsens bestätigte Überzeugung von diesem «neuen Geist» und dieser «Verjüngung» – und möglicherweise ohne zu begreifen, dass Ungläubige, Lauwarme, Weltliche und selbst Feinde der Kirche einen wichtigen Platz in diesem Konsens einnahmen und am aktivsten an seiner Organisation mitwirkten – Eigenständig kümmerte sich die kirchliche Hierarchie nicht sehr um die Proteste und Disziplinlosigkeiten. Zweifellos belästigten sie sie. Doch sie beruhigte sich mit der Überzeugung, dass sich die Dinge von selbst beruhigen würden; in der Annahme, dass die jungen Generationen, begeistert von der konziliaren Dynamik, in Massen konvertieren und in den Reihen der neuen Kirche kämpfen würden.

In Wirklichkeit bildeten sich zwei Lager. Trotz der enormen zahlenmäßigen Disproportion waren alle Faktoren für eine direkte Konfrontation gegeben. Die Forderungen und Proteste der Rebellen, weit davon entfernt abzunehmen, steigerten sich, während der konziliare Elan allmählich erlosch.

Diejenigen, die das neue Messbuch entscheidend ablehnten, taten dies nicht aus dem Nichts heraus, sondern stützten sich auf einen Präzedenzfall, den Rom – wie sich herausstellte – fälschlich anführte: das Römische Messbuch Pius’ V. von 1570.

Die Minderheit, die die neue Messe ablehnte, stellte auch das brutale Verbot der traditionellen Messe infrage, das sie begleitete, und hörte niemals auf, die traditionelle Messe zu feiern.

In den Jahren 1971, 1972, 1973, 1974, 1975 und bis zum 24. Mai 1976 findet sich keine explizite, präzise und datierte Erwähnung eines päpstlichen Akts, der das Verbot der traditionellen Messe verkündet.

Das Verbot war zunächst implizit, als eine stille, aber verbindliche Konsequenz des obligatorischen Charakters, mit dem die neue Messe ausgestattet wurde. Aber wurde diese Verpflichtung tatsächlich durch die apostolische Konstitution Missale romanum von 1969 Dekretiert? Dies ist ein umstrittenes Thema, da Übersetzungen und Auslegungen auseinandergehen und die Kontroverse öffentlich ist. Mehrere Dekrete, Mitteilungen oder Bekanntmachungen der römischen Kongregationen fühlten sich berufen, die Verpflichtung zu erklären oder Vorauszusetzen – mit erfüllt explizitem oder implizitem Bezug auf das Missale romanum -, und an dieser Stelle bleibt die Auslegung des Missale romanum ungewiss.

Später galt die Debatte durch die als «Mitteilung vom 14. Juni 1971» bekannte Autorität als beigelegt, eine Mitteilung der Kongregation für den Gottesdienst, die im L’Osservatore Romano veröffentlicht wurde und weder datiert noch unterzeichnet war. Erst mehrere Wochen später erhielt sie eine Unterschrift und ein Datum. Eine solche Anomalie machte sie verdächtig, denn sie vermindert oder он hebt die Autorität der strengen «Normen» auf, die sie einzuführen beanspruchte.

Diese Mitteilung ohne Datum und Unterschrift begann mit der Erinnerung daran, dass die Kongregation am 20. Oktober 1969 «die Normen in Bezug auf die besonderen Fälle und die Schwierigkeiten, die sich aus der Anwendung des neuen Römischen Messbuchs ergeben, bekannt gegeben» und «den Bischofskonferenzen erlaubt hatte, die vacatio legis bis zum 28. November 1971 zu verlängern». Anschließend präzisierte sie: «Sie hat folgende Normen festgelegt»:

1.- Bei den Feiern in lateinischer Sprache «kann bereits das (neue) Römische Messbuch verwendet werden».

2.- Die Bischofskonferenzen müssen «dafür Sorge tragen, dass die Übersetzung und Veröffentlichung der neuen liturgischen Bücher in der Volkssprache so schnell wie möglich abgeschlossen werden». Sie werden das Datum festlegen, ab dem die von ihnen gebilligten und vom Apostolischen Stuhl bestätigten Übersetzungen «ganz oder teilweise in Gebrauch treten können oder müssen».

«Aber ab dem Tag, an dem die so festgelegten Übersetzungen in den Feiern, bei denen die Volkssprache verwendet wird, übernommen werden müssen, müssen diejenigen, die weiterhin Latein verwenden, ausschließlich die erneuerten Texte verwenden».

3.- Für bejahrte, kranke oder behinderte Priester, die große Schwierigkeiten haben, sich an das neue Messbuch zu gewöhnen, ist es mit Erlaubnis ihres Bischofs möglich, «das Römische Messbuch gemäß der typischen Ausgabe von 1962, modifiziert durch die Dekrete von 1965 und 1967, weiter zu verwenden», allerdings unter der Bedingung, dass es sine populo stattfindet, also ohne participation von Gläubigen.

4.- Die Bischofskonferenzen haben das Recht zu entscheiden, ob die Volkssprache «bei jedem Teil der Messe» verwendet wird.

Für Messen sine populo kann jeder Priester sowohl Latein als auch die Volkssprache verwenden.

(Der Rest der Mitteilung bezog sich auf die Liturgie der Stunden und den Kalender.)

Für ein Land wie Frankreich, aus dem Madiran schrieb, waren alle diese Bestimmungen überflüssig, da die Bischöfe dort bereits einen Schritt voraus waren und Rom überholt hatten. Als diese Mitteilung veröffentlicht wurde, konnte die Documentation catholique am 4. Juli in einer Anmerkung stolz präzisieren: «In Frankreich ist der neue Ordo Missae seit dem 1. Januar 1970 verbindlich».

Gewiss erklärte diese römische Mitteilung den neuen Ritus für verbindlich. Doch fast unverzüglich schien sie im Widerspruch zu einer Handlung des Papstes zu stehen: Im November 1971 wurde offiziell bekannt gegeben, dass Paul VI. den Engländern die gelegentliche Feier des traditionellen Ritus gestattet hatte; diese Erlaubnis war eine Antwort auf die dringenden Bitten der Latin Mass Society, einer «Vereinigung für den tridentinischen Ritus», Mitglied der Internationalen Föderation Una Voce unter der Leitung von Éric de Saventhem. Ein solches Privileg zeigte klar, dass die traditionelle Messe nicht abgeschafft worden war und deutete darauf hin, dass das Verbot nicht absolut war.

Angesichts dieser Unsicherheit tauchte 1973 erstmals – aus der Schweiz kommend – ein offizieller Wortlaut auf, der explizit von einem Verbot und sogar von einer Aufhebung sprach. Im April erklärte Msgr. Adam, Bischof von Sitten, dass es VERBOTEN sei, nach dem Ritus Pius’ V. zu zelebrieren, der durch die Konstitution «Missale romanum» vom 3. April 1969 ABGESCHAFFT worden sei. Er präzisierte, dass «die vorliegende Erklärung auf authentischer Information und formeller Anweisung der Autorität beruht». Und im Juli veröffentlichten die Schweizer Bischöfe auf ihrer Vollversammlung eine Mitteilung: «Aufgrund der Entscheidungen Roms ist es nicht mehr gestattet, die Messe nach dem Ritus von Pius V. zu feiern». Somit hätte das Schweizer Episkopat vier Jahre gebraucht, um von der (anonymen) «Autorität» eine «authentische Information» und eine «formelle Anweisung» über die Radikalität der Aufhebung, die aus dem Missale romanum resultierte, zu erhalten.

Im Oktober 1973 folgte Frankreich dem Schweizer Beispiel auf noch indirektere und unpersönlichere Weise. Im Namen von Msgr. Badré, Bischof von Bayeux und Lisieux, veröffentlichte der Dekan von Orbec eine Mitteilung, in der es hieß, dass «die Sorge um den Gehorsam gegenüber der Kirche es verbietet, die Messe nach dem Ritus von Pius V. unter irgendwelchen Umständen zu feiern». Und diese Erklärung wurde in den meisten Diözesen verbreitet. Im folgenden Jahr veröffentlichte das französische Episkopat – zum ersten Mal seit 1969 – eine neue Anordnung zur Messe und eine Mitteilung zur Erklärung dieser Anordnung. Um die traditionelle Messe auszuschließen, berief sich die Mitteilung diesmal auf «die von der römischen Autorität erlassenen Normen» und fügte hinzu: «der Wille der Bischöfe Frankreichs». Wie das Schweizer Episkopat spricht auch die französische Version von einer anonymen «Autorität», von «römischen Entscheidungen» und der «Sorge um den Gehorsam gegenüber der Kirche», ohne die notwendigen präzisen Erklärungen und Verweise.

Bei beiden zeigt sich eine Unsicherheit darüber, ob man die persönliche Autorität des Papstes anrufen kann. Es wurde auch allgemein eine gewisse Scheu beobachtet, offen von «Verbot» zu sprechen. Das Wort wurde vermieden. Man griff zu Umschreibungen. Die Formel, die sich allmählich durchsetzte, bestand darin zu behaupten – als einfache administrative Feststellung –, dass das Messbuch Pauls VI. das Messbuch von Pius V. «ersetzt».

Sed contra, die entschlossensten Gegenspieler, Priester und Laien, setzten ihren Widerstand gegen die liturgische Revolution mit der überzeugten Überzeugung fort, dass die traditionelle Messe keiner Erlaubnis bedarf.

Am 28. (oder 29.) Oktober 1974 verkündete eine Mitteilung der Kongregation für den Gottesdienst «über das Messbuch von Paul VI.», dass «wenn eine Bischofskonferenz beschlossen hat, dass in ihrem Gebiet das römische Messbuch in der Landessprache eingeführt werden muss, dann von diesem Zeitpunkt an die Messe nicht mehr auf Lateinisch oder in der Volkssprache gefeiert werden darf, sondern nur noch nach dem Ritus des Römischen Messbuchs, das von der Autorität Pauls VI. am 3. April 1969 promulgiert wurde».

Was die bejahrten oder kranken Priester betrifft, so verbietet die Mitteilung, dass der Bischof ihnen die Erlaubnis erteilt, die traditionelle Messe mit der Teilnahme von Gläubigen zu feiern.

Am 14. November 1974 veröffentlichte das französische Episkopat einen «Kommentar», der eine «Anordnung» begleitete und erklärte. Seit seiner Anordnung von November 1969 – also fünf Jahre lang – hatte das Episkopat über die Messfrage geschwiegen. Doch dieser episcopale Kommentar griff die Katholiken an, die die traditionelle Messe nicht für verboten halten: «Seit einigen Jahren verbreitet sich die Meinung, dass die vom Zweiten Vatikanischen Konzil geforderte Liturgiereform keinen verbindlichen Charakter hat. Insbesondere heißt es, dass die Verwendung des alten Ordo Missae von Pius V. weiter neben dem von Paul VI. bestehen kann. Die diesbezüglich von der römischen Autorität promulgierten Normen sind klar, und der Wille der Bischöfe Frankreichs ist, dass sie beachtet werden: Das von Papst Paul VI. promulgierte Messbuch muss das Messbuch von Pius V. ersetzen. Ausnahmen von dieser Norm sind nur für bejahrte oder kranke Priester möglich, bei privaten Feiern ohne Teilnahme von Gläubigen und mit ausdrücklicher Erlaubnis des Bischofs».

Doch wenn dieser Kommentar die Messe Pauls VI. als verbindlich durchsetzte, so galt dies nur für diejenigen, die der traditionellen Messe treu blieben. In der Tat wurde die «authentische Messe Pauls VI.» 1974 in Frankreich selten gefeiert: Die liturgische «Reform» verkündete im Namen ihrer unaufhörlichen «Kreativität», man könne sich nicht den Luxus leisten, sich in den Fixismus eines 1969 einmal für alle Mal festgelegten Ritus einzuschließen, der seitdem durch die ewige Bewegung des lebendigen Antriebs überholt worden sei. Aber keine bisschöfliche Mitteilung verpflichetete die Anhänger der ständigen liturgischen Revolution zu etwas. Keine rief diejenigen zur katholischen Ordnung auf, die behaupten, ihre Messe sei kein Opfer mehr und sie bestehe «einfach darin, des einzig vollendeten Opfers zu gedenken»; oder die Messen in Buffet-Form, Disco-Messen, Varieté-Messen feierten. Für sie alle bestand keine Verpflichtung, sich an die Messe Pauls VI. zu halten. Diese Verpflichtung wurde allein den Anhängern der traditionellen Messe auferlegt.

In der Praxis war die wahre Erklärung dieser «Verpflichtung», die vom Episkopat auferlegt wurde, also: Die Messe durfte auf jede Weise gefeiert werden, solange es nicht nach dem Messbuch von Pius V. geschah. Dies führte dazu, dass die «Renitenten» behaupteten, die Messe Pauls VI. sei vor allem eine «Waffe aus Bestimmung» gegen die tridentinische Messe.

Die Anordnung vom 14. November 1974 dekretierte, «im Einklang mit den Beschlüssen des Zweiten Vatikanischen Konzils, wurde das Römische Messbuch reformiert und von Papst Paul VI. promulgiert: Missale romanum ex decreto sacrosancti oecumenici concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli PP. VI promulgatum (Vatikan 1970). Die Bedingungen für sein Inkrafttreten in den verschiedenen Ländern und die Rolle der Bischofskonferenzen in dieser Hinsicht wurden schließlich durch die «Mitteilung» der Kongregation für den Gottesdienst vom 14. Juni 1971 präzisiert (…). In Frankreich legte die Bischofskonferenz durch ihre Anordnung vom 12. November 1969 das Inkrafttretendatum der französischen Übersetzung des neuen Ordo Missae fest (…). Die Bischofskonferenz bestätigte in Anwendung der «Mitteilung» vom 14. Juni 1971 ihre vorherige Entscheidung (vom 12. November 1969) und beschloss Folgendes:

1.- Ab dem ersten Adventssonntag 1974 wird die Feier in Französisch usw.

2.- Falls eine Feier in Latein vorgesehen ist, darf nur das von Papst Paul VI. promulgierte Messbuch verwendet werden …»

Was zu folgenden Beobachtungen führte:

1.- Die Anordnung von 1974 war nicht nur eine Bestätigung der von 1969, sondern auch eine Korrektur: Sie schrieb nicht mehr vor, dass die Messe zwingend auf Französisch gefeiert werden musste.

2.- 1969 hatte das französische Episkopat behauptet, die traditionelle Messe und Latein durch seine eigene Autorität abgeschafft zu haben. Dieses Mal erklärte es, dies nur «in Anwendung» der römischen Entscheidungen zu tun. Damit erkannt es implizit an, dass ein Episkopat nur die offizielle Liturgie der Kirche in Anwendung der Gesetze, Dekrete oder Dispensationen des Heiligen Stuhls erheblich verändern kann.

3.- Als römische Grundlage für die neue Liturgie wählte das Episkopat die schwächste: eine einfache «Mitteilung» der Kongregation für den Gottesdienst. Eine Grundlage, die zweifellos unzureichend für etwas so Transzendentales wie die Abschaffung der traditionellen katholischen Messe ist. Wenn eine solche Abschaffung möglich wäre, wäre mindestens ein expliziter Akt des Obersten Pontifex selbst erforderlich.

4.- In diesem Fall war der einzige Akt Pauls VI. die apostolische Konstitution Missale romanum vom 3. April 1969, die ein reformiertes Messbuch promulgierte. Wenn das reformierte Messbuch mit Ausschluss jedes anderen auferlegt wurde, dann konnte diesen rechtlich verbindlichen Charakter nur diese Konstitution verleihen – und keine andere. Ein einfaches Anwendungsdekret, das von einer römischen Kongregation veröffentlicht wurde, konnte dem neuen Messbuch keine Autorität übertragen, die ihm nicht durch die apostolische Konstitution zuteilwurde, die es promulgierte.

5.– Die bisschöfliche Anordnung bezog sich bei der Promulgation des neuen Messbuchs auf das Jahr 1970: das Jahr der Veröffentlichung einer neuen «editio typica» des reformierten Messbuchs durch den Vatikanischen Verlag, und nicht seiner Promulgation.

Seit Jahrhunderten diskutieren Theologen, ob die unter der Autorität des Papstes verfassten und veröffentlichten Texte notwendig und immer nicht nur frei von Mehrdeutigkeiten, sondern auch von Häresien sind. Das III. Konzil von Konstantinopel, Papst Leo II. und, zwei Jahrhunderte später, Papst Hadrian II. verurteilten die von Papst Honorius I. «unter seiner Autorität» verfassten und veröffentlichten Texte. Doch es scheint, dass niemand – vor den französischen Bischöfen Coffy und Marty – auf die Idee gekommen wäre, als verbindlich die Überzeugung aufzuweisen, dass ein unter der Autorität des Papstes verfasster und veröffentlichter Text nicht die geringste Mehrdeutigkeit enthalten kann.

Im Herbst 1975 öffnete ein Brief von Kardinal Villot, Staatssekretär, den Weg zu einer neuen Situation. Dieser offizielle Brief wurde am 11. Oktober an den Präsidenten der französischen Bischofskonferenz für die Liturgie gesandt. Seine Neuheit bestand darin zu behaupten, dass der Papst durch die apostolische Konstitution Missale romanum von 1969 «vorgeschrieben habe, dass das neue Messbuch das alte ersetzen solle, ohne Rücksicht auf die Konstitutionen und Anordnungen seiner Vorgänger». Zum ersten Mal verkündete eine römische Autorität – und die höchste nach dem Papst – diese Auslegung explizit: Paul VI. habe durch seine apostolische Konstitution das Verschwinden der traditionellen Messe verfüg. Bisher war diese Auslegung nur als Anmerkung verteidigt worden.

Doch diese Auslegung wurde ihrerseits weniger als ein Jahr später von Paul VI. selbst verändert: In seiner Ansprache vor dem Konsistorium am 24. Mai 1976 erwähnte der Papst das Missale Romanum nicht mehr in Bezug auf den Novus Ordo. Er sprach von einer Promulgation als vollendete Tatsache, ohne Datum oder Bezeichnung zu präzisieren: die Promulgation einer neuen Messe, die die alte ersetzen sollte. Es handelte sich eher um eine Absichtserklärung als um einen Verweis auf eine Entscheidung. Von diesem Zeitpunkt an etablierte sich der römische Brauch, sich auf die Promulgation «von 1970» statt auf die von 1969 zu beziehen: In der Tat wurde 1970 im Vatikan heimlich eine weitere offizielle Ausgabe (editio typica) des Novus Ordo gedruckt. Die Präsentation dieser neuen Messe hatte bereits drei aufeinanderfolgende offizielle Ausgaben erfahren: eine erste «typische Ausgabe» 1969, eine zweite 1970, eine «typica altera» 1975 (und eine vierte 2002). Paul VI. bezog sich in seiner Ansprache von 1976, als er ein früheres römisches Dokument nennen wollte, nur auf die Instruktion der erwähnten Instruktion, die am 16. Juni 1971 ohne Datum und Unterschrift in L’Osservatore Romano veröffentlicht wurde.

In derselben Ansprache vom 24. Mai 1976 ordinierte Paul VI. das Verschwinden der traditionellen Messe: «Im Namen der eigentlichen Überlieferung bitten wir alle unsere Kinder und alle katholischen Gemeinschaften, die Riten der erneuerten Liturgie mit Würde und Andacht zu feiern. Die Annahme des neuen Ordo Missae bleibt gewiss nicht der freien Entscheidung der Priester oder der Gläubigen überlassen. Die Instruktion vom 14. Juni 1971 sah vor, dass die Feier der Messe nach dem alten Ritus nur mit Erlaubnis des Ordinarius für bejahrte oder kranke Priester, die das göttliche Opfer ohne die Teilnahme von Gläubigen darbringen, erlaubt ist. Der neue Ordo wurde promulgiert, um den alten zu ersetzen, nach reiflicher Überlegung und um die Beschlüsse des Zweiten Vatikanischen Konzils auszuführen. Dies unterscheidet sich nicht davon, wie unser heiliger Vorgängers Pius V. nach dem Konzil von Trient das von ihm autorisierte überarbeitete Messbuch verbindlich machte.

«Mit derselben höchsten Autorität, die Uns von Christus Jesus zukommt, befehlen Wir denselben prompten Gehorsam für alle anderen liturgischen, disziplinären und pastoralen Reformen, die in den letzten Jahren in Anwendung der konziliaren Dekrete gereift sind»

Es war das erste Mal, sieben Jahre nach der Konstitution Missale romanum, dass Paul VI. persönlich und explizit davon sprach, die alte Messe durch eine neue zu «ersetzen», das heißt, diese zur Verschwinden zu bringen. Dazu bezog er sich als einziges vorheriges römisches Dokument auf die verdächtige «Instruktion», die am 16. Juni 1971 ohne Datum und Unterschrift in L’Osservatore Romano veröffentlicht wurde.

Doch die mühevolle päpstliche Erklärung einer Absicht, die alte Messe durch eine neue zu ersetzen, hatte die Ebene gewechselt: Sie erhielt die explizite und furchteinflößende Bestätigung, von Paul VI. «im Namen der Überlieferung» und «mit der höchsten Autorität, die Uns von Christus Jesus zukommt» erklärt zu werden. Das Verbot der traditionellen Messe, das mehr oder weniger offen sieben Jahre lang heranreifte, erreichte nun seinen Höhepunkt. Endlich war es erstmals und ein einziges Mal Gegenstand einer persönlichen Handlung des Obersten Pontifex: der Konsistorialansprache vom 24. Mai 1976.

Es muss wie ein Donnern gewesen sein. Es schien, als habe sich eine radikal neue Situation ergeben. Theoretisch gibt es Gründe, dass der Widerstand der Rebellen, der «Traditionalisten», wankte, die doch einen großen, lehrmäßigen und übernatürlichen Respekt vor der Autorität des Papstes haben. Kompromittiert etwa seine «höchste Autorität, die ihm von Christus Jesus zukommt» nicht seine Unfehlbarkeit, die wie bekannt der höchste Grad seiner Autorität ist? Allerdings war die moralische Autorität Pauls VI. seit dem unglaublichen Vorfall mit «Artikel 7» schwer und dauerhaft betroffen.

Was war Artikel 7? Seit seiner Promulgation 1969 wurde der Novus Ordo von einer Sammlung allgemeiner Normen begleitet, die den Titel Institutio generalis trug. Dessen Artikel 7 enthielt eine inakzeptable Definition der katholischen Messe: «Das Abendmahl des Herrn, auch Messe genannt, ist die heilige Synaxis oder Versammlung des Gottesvolkes, das sich unter dem Vorsitz des Priesters versammelt, um das Gedächtnis des Herrn zu feiern. Daher gilt die Verheißung Christi besonders für die Versammlung der lokalen Kirche: ‹Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen› (Mt 18,20)».

Eine solche Definition reduzierte die Messe auf eine schlichtes Gebetstreffen und eine Gedächtnisversammlung. Genau so verstand es sofort das französische Episkopat: Seit der ersten Ausgabe von 1969 seines neuen Sonntagsmessbuchs fügte es eine «Glaubenserinnerung» ein, in der präzisiert wurde, dass die Messe schlicht darin bestehe, des einzig bereits vollendeten Opfers zu gedenken. Diese Lehre wurde vom französischen Episkopat mehrere Jahre hindurch aufrechterhalten und wiederholt. In Rom allerdings wurde ab 1970 eine diskrete Korrektur von Artikel 7 vorgenommen. Diese diskrete Korrektur hatte jedoch nicht zur Folge, dass die Tatsache verschwand, dass Paul VI. die erste Version unterzeichnet und promulgiert hatte: Daher drückte sie den Gedanken des Papstes aus oder widersprach ihm zumindest nicht.

Es handelte sich um ein phänomenales Missgeschick, das unaufgeklärt blieb. hinzu kam in der Konsistorialansprache am 24. Mai 1976 eine offenkundige geschichtliche Falschheit. Paul VI. behauptete, er sei bei der Messe haud dissimili ratione verfahren wie sein heiliger Vorgänger Pius V. Doch Pius V. hatte keine Messe durch eine andere ersetzt, hatte die bestehende Messe nicht abgeschafft, sondern im Gegenteil im Bereich des Ritus alle rechtmäßigen Bräuche bestätigt, die mehr als zweihundert Jahre alt waren. Sechs oder sieben Jahre lang hatten die Renitenten, bis 1976, reichlich alles verbreitet, was man über die Bulle Quo primum tempore des heiligen Pius V. wissen musste. Sie waren auf diesem Themengebiet nicht so wehrlos, als dass sie sich hätten täuschen lassen.

Erst Ende der achtziger Jahre begannen kardinalische Erklärungen, zunächst privat, dann öffentlich, zu behaupten, dass die tridentinische Messe «nie verboten» worden sei.

Im August 1976 schrieb der französische Schriftsteller Michel de Saint Pierre einen Brief an den Papst, den er zusammen mit Louis Salleron, Gustave Thibon, Henri Sauguer, Oberst Rémy, Michel Droit und Michel Ciry unterzeichnete. Darin hießen sie: «Kardinal Marty selbst hat uns kürzlich offenbart, dass die Sonntagsmesse zwischen 1962 und 1975 in den Pariser Pfarreien um 54 % zurückgegangen ist. Warum? Weil die Gläubigen ihre Religion in einer bestimmten Liturgie und einer neuen Pastoral nicht mehr wiedererkennen (…). Waren Sie es nicht selbst, Heiligster Vater, der von der Selbstzerstörung der Kirche gesprochen hat? Die Tatsache ist, dass diese Selbstzerstörung in Frankreich in vollem Gange ist, und wir sind Zeugen davon (…). Derzeit gibt es so viele Riten, Praktiken, Meinungen wie Kirchen, Priester, Gemeinschaften, Gruppen und Grüppchen (…). Überall werden mit Straflosigkeit seltsame Messen gefeiert, manchmal ökumenische, die nichts mit der Messe Pauls VI. zu tun haben. Ist etwa jede «eucharistische Feier» außer der traditionellen Messe erlaubt?»