Le pape Léon XIV porte sur lui une relique personnelle du controversé archevêque salvadorien Óscar Romero et lui adresse ses prières chaque jour, révélant sa profonde dévotion envers une figure dont la canonisation a soulevé de graves alarmes théologiques.

Le 7 octobre, lors d'une visite ad limina au Vatican, l'archevêque José Luis Escobar et les évêques salvadoriens ont présenté au pape Léon XIV une relique de première classe de saint Óscar Arnulfo Romero et ont formellement demandé au Pontife de le déclarer Docteur de l'Église. Lors de l'audience, le pape Léon XIV a chaleureusement accueilli cette requête et révélé qu'il portait personnellement une image pieuse de Romero.

« Le Saint-Père nous a fait part de sa dévotion particulière envers le saint salvadorien... Léon XIV a l'habitude de porter sur lui une image pieuse de saint Romero accompagnée d'une relique de troisième classe et s'en remet chaque jour à son intercession », a révélé l'archevêque Escobar de San Salvador après l'audience pontificale.

L'archevêque Escobar a confirmé que le pape Léon XIV avait réagi favorablement tant au don de la relique de première classe qu'à la proposition d'élever Romero au rang de Docteur de l'Église, notant que si la demande nécessite une consultation formelle, le Pontife a accueilli l'initiative avec bienveillance.

Le 11 octobre, le cardinal Gregorio Rosa Chávez, ancien secrétaire de Romero, a également fait remarquer l'affection généralisée pour le défunt archevêque au sein des dicastères vaticans, le qualifiant de « saint pour toute l'Église ».

Cette révélation de la dépendance quotidienne du pape Léon XIV à l'intercession de Romero souligne à quel point la trajectoire théologique du pontificat du pape François continue de façonner l'actuelle administration pontificale, signalant une continuité avec les agendas socio-politiques modernes plutôt qu'une restauration de la discipline catholique traditionnelle.

Óscar Arnulfo Romero a servi comme archevêque de San Salvador durant une période de violences politiques intenses et de troubles sociaux au Salvador. Bien que connu initialement comme un prélat doctrinalement conservateur, son ministère s'est progressivement aligné sur de nombreuses préoccupations et thèmes promus par la théologie de la libération, un mouvement qui intégrait fréquemment des éléments d'analyse sociale marxiste.

Si Romero n'a pas explicitement embrassé le marxisme, ses relations étroites avec des clercs influencés par des idées alignées sur le socialisme et ses interventions publiques dénonçant les abus du gouvernement lui ont valu un acclaim international mais ont également suscité des inquiétudes parmi ceux qui pensaient que l'approche de Romero risquait de politiser la mission de l'Église. Romero a été assassiné en 1980 puis canonisé par le pape François en octobre 2018 aux côtés d'un autre saint très controversé, le pape Paul VI.

En juillet 2017, le pape François a publié le motu proprio Maiorem hac dilectionem, introduisant une « quatrième voie » pour la béatification connue sous le nom d'« offrande de vie », distincte du martyre traditionnel et de la vertu héroïque. L'éminent historien catholique Roberto de Mattei a exposé comment cette nouvelle voie redéfinissait le martyre catholique, traditionnellement compris comme une mort subie spécifiquement par haine de la foi catholique.

Comme l'écrivit saint Augustin, non facit martyrem poena, sed causa (« ce n'est pas la souffrance qui fait le martyr, mais la cause » ; cf. Sermon 327). Cependant, l'archevêque progressiste Vincenzo Paglia, postulateur de la cause de Romero, a ouvertement admis que Romero n'avait pas été tué par des persécuteurs athées pour le forcer à renier la Sainte Trinité mais avait été assassiné pour des raisons socio-politiques, transformant ainsi l'activisme politique en un nouveau substitut du martyre.

Écrivant sur la crise de la canonisation, de Mattei et d'autres savants traditionalistes tels que Christopher Ferrara ont souligné que le processus avait contourné la rigueur canonique traditionnelle, notant que les miracles attribués à Romero n'avaient pas satisfait aux critères historiques stricts de guérisons scientifiquement inexplicables, instantanées et complètes. De Mattei a observé que ces canonisations post-conciliaires servaient l'objectif politique de créer un « nouveau Panthéon de saints » pour valider l'idéologie conciliaire plutôt que la véritable sainteté.