Le 26 juin, Léon XIV a déclaré devant un « consistoire extraordinaire » de cardinaux qu’ils étaient « appelés à être les bâtisseurs de la communion du Christ, une communion qui prend forme dans une Église synodale. » [1]

La construction de l'Église synodale, qui accompagne l'édification d'une nouvelle société appelée tantôt la « cité de Dieu », tantôt la « nouvelle Jérusalem » ou encore la « civilisation de l'amour », a été un thème central de sa récente « lettre encyclique » Magnifica Humanitas.

Léon a expliqué aux cardinaux que, durant le consistoire, ils « approfondiraient Magnifica Humanitas, en examinant la contribution que l'Église peut apporter à l'édification du bien commun », qui « pour l'Église prend une forme très spécifique : un style synodal au service de la mission du Royaume. »

Léon a précisé que :

La synodalité n'est pas, en premier lieu, un ensemble de procédures ; comme je l'ai dit à plusieurs reprises, la synodalité est une attitude, une ouverture, une volonté de comprendre.

Il a reconnu que :

Parfois, elle a été interprétée comme une diminution de l'autorité.

Mais il a insisté :

En réalité, elle nous aide à comprendre plus profondément le sens même de l'autorité, qui existe pour sauvegarder la communion, favoriser la participation de tous et guider le chemin commun de l'Église.

En fait, la synodalité ne diminue pas seulement l'autorité ecclésiastique, elle la détruit. Pour comprendre pourquoi, suivons les propres conseils de Léon et examinons Magnifica Humanitas « plus en profondeur ».

La destruction de l'autorité dans Magnifica Humanitas

Dans un précédent article sur la première « encyclique » de Léon XIV, Magnifica Humanitas, j'ai affirmé que ce document était « un plan pour la destruction de l'Église catholique ».

Tout au long du texte, Léon XIV saperait – ou nierait carrément – l'autorité de l'Église catholique à enseigner, sanctifier et gouverner l'humanité.

Comme je l'écrivais dans l'article précédent :

Pour la nouvelle société, il y aura une nouvelle Église. Pour Léon, l'ère de l'Église catholique, établie par Dieu et exerçant une autorité divine, est terminée. L'Église de Léon est celle qui accomplit « sa vocation particulière d'écoute, de dialogue et de service, et d'être à l'écoute de tout ce qui concerne la vie des hommes et des femmes contemporains. » [2]

Cette Église « se tient aux côtés du monde sans le dominer » parce que sa doctrine n'est pas « un manuel de principes et de normes à appliquer, mais un processus de discernement partagé. » [3] Elle est « engagée à réfléchir sur la réalité concrète des situations historiques, plutôt que sur des concepts abstraits. » [4]

Cette Église a pour « mission » de « transformer les structures de la société de l'intérieur et de forger des chemins vers une humanité plus grande. » [5]

Une telle Église ne peut bien sûr pas être l'Église catholique fondée par Jésus-Christ. C'est pourquoi Léon XIV lui donne un nouveau nom : « une Église synodale, une Église qui ‘marche ensemble’. » [6]

Dans cet article, je me concentrerai sur l'utilisation par Léon du concept de « dialogue » et sur la manière dont il est incompatible avec l'autorité de l'Église catholique. D'autres aspects du traitement de l'autorité par Léon seront abordés dans de futurs articles.

Le concept de « dialogue »

Dans l'introduction de Magnifica Humanitas, on nous dit que l'Église souhaite « s'engager dans un dialogue avec tous les hommes et femmes de notre temps, avec lesquels nous partageons les événements, les questions et les aspirations de l'humanité » et aussi « que l'ouverture au dialogue fait partie intégrante de la vocation de l'Église. » [7]

Si nous voulons construire la nouvelle « Cité de Dieu » de Léon, nous devons accepter la tâche de « transformer la diversité en une ressource et de faire de l'écoute et du dialogue le terrain commun sur lequel cultiver la justice et la fraternité. » [8]

Léon affirme que « le dialogue avec le monde n'est pas un choix tactique pour l'Église, mais une expression concrète de sa mission », et que pour « construire la civilisation de l'amour, nous devons nous engager dans le dialogue, car c'est le principal moyen de coexistence entre les peuples et les nations. » [9] En particulier, « le dialogue interreligieux joue un rôle décisif, car au cœur des grandes voies spirituelles se trouve un message de paix. » [10]

Léon XIV a fait du « dialogue » un thème majeur de son prétendu pontificat ; le terme apparaît à plusieurs reprises dans les sermons, les catéchèses et les documents magistériels. Pourtant, ce n'est pas un terme que l'Église catholique a utilisé dans son enseignement.

Le professeur Romano Amerio, dans son étude des changements après Vatican II, a noté :

Certains mots qui n'avaient jamais été utilisés dans les documents pontificaux et qui ne figuraient que dans des domaines spécifiques ont acquis une énorme popularité en très peu de temps. Le plus notable d'entre eux est le mot ‘dialogue’, qui était auparavant inusité dans l'Église. [11]

Il a ajouté :

Vatican II l'a utilisé vingt-huit fois et a forgé la fameuse formule qui exprime l'axe ou l'intention principale du concile : le dialogue avec le monde et le dialogue mutuel entre l'Église et le monde. [12]

Léon XIV a largement dépassé Vatican II. Le concile l'a peut-être utilisé vingt-huit fois dans ses seize documents, mais Léon l'utilise trente-six fois dans Magnifica Humanitas seulement.

Amerio a expliqué comment le mot a été utilisé par le concile et par ceux qui ont appliqué son approche dans les années qui ont suivi :

Le mot est devenu une catégorie englobant toute la réalité, dépassant largement le cadre de la logique et de la rhétorique dans lequel il était auparavant confiné. Tout avait une structure dialogique. Certains sont même allés jusqu'à imaginer une structure dialogique dans l'essence divine (considérée comme une, non comme trois), une structure dialogique dans l'Église, dans la religion, dans la famille, dans la paix, dans la vérité, etc. [13]

Et cela a eu la conséquence suivante :

Tout devient dialogue, et la vérité, en tant que réalité objective, se dissout dans son propre devenir par le dialogue. [14]

C'est-à-dire que la vérité n'est plus considérée comme une réalité objective immuable, mais comme étant toujours en train de se construire par le dialogue.

C'est exactement ce que fait Léon XIV lorsqu'il affirme que la doctrine catholique n'est pas « un manuel de principes et de normes à appliquer, mais un processus de discernement partagé. » [15]

En d'autres termes, il dit que l'Église ne possède pas de principes objectivement vrais, mais découvre la vérité par le dialogue avec le monde.

C'est pourquoi Léon écrit également que l'Église est « engagée à réfléchir sur la réalité concrète des situations historiques, plutôt que sur des concepts abstraits » et affirme que sa doctrine « n'est pas un ensemble inerte de concepts, mais un corpus vivant de vérité qui sauvegarde et interprète la vocation de l'humanité à une vie pleine et juste. » [16]

L'Église catholique possède une autorité donnée par Jésus-Christ

Saint Marc raconte que ceux qui ont entendu Jésus au début de son ministère « étaient frappés par son enseignement, car il les enseignait comme ayant autorité, et non comme les scribes. » (Mc 1, 22)

Jésus enseignait avec autorité parce qu'Il était Dieu.

Après Sa Résurrection, Il a dit à Ses apôtres :

Toute autorité au ciel et sur la terre m'a été donnée. (Mt 28, 18)

Et Il a immédiatement ajouté :

Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, leur enseignant à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici que je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde. (Mt 28, 19-20)

L'Église catholique possède une autorité donnée par Dieu pour le salut de l'humanité. Notre Seigneur Jésus-Christ, qui a créé et soutient toutes choses, et qui est Roi et Souverain de l'univers entier, commande absolument à tous les hommes d'entrer dans Son Église sous peine de damnation éternelle. Sa dernière instruction à Ses apôtres avant Son Ascension au Ciel fut :

Allez dans le monde entier, et prêchez l'Évangile à toute la création. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; celui qui ne croira pas sera condamné. (Mc 16, 15-16)

L'Église prêche avec Son autorité et doit être obéie. Elle ne « dialogue » pas avec l'humanité sur ce que l'Évangile exige. Au contraire, comme l'enseigne saint Paul, elle appelle « toutes les nations » à « l'obéissance de la foi. » (Rm 1, 5)

Le rôle de l'autorité dans l'Église catholique

L'exercice de l'autorité est essentiel à l'existence de toute société. En effet, comme l'a noté Aristote, toute société « est établie en vue d'un certain bien ; car l'humanité agit toujours en vue d'obtenir ce qu'elle considère comme un bien. » [17]

Par exemple, la famille est ordonnée à l'éducation des enfants, un hôpital au soin des malades, un séminaire à la formation des prêtres, et ainsi de suite.

Pour atteindre sa fin propre, il est nécessaire que les membres d'une société soient dirigés vers cette fin par l'exercice de l'autorité. En l'absence d'autorité, les membres, aussi bien intentionnés soient-ils, ne pourront pas coordonner leurs actions.

Imaginez la situation d'une famille composée uniquement d'enfants en bas âge sans parents, d'un hôpital sans direction, ou d'un séminaire sans recteur. Le chaos et le désordre en résulteraient, empêchant la société d'atteindre sa fin propre.

S'il n'y a pas d'autorité, il n'y a pas de société, mais seulement un agrégat d'êtres humains.

L'Église catholique est une société divine établie par Dieu Lui-même pour le salut des âmes. Comme toute société, elle est présidée par une autorité. L'Église est gouvernée par son Fondateur et Chef divin, Jésus-Christ, dont elle est le Corps mystique.

Notre Seigneur exerce son autorité sur Son Église par Son triple pouvoir :

  • Par Son pouvoir d'enseignement, Il enseigne infailliblement toute la Révélation divine à chaque génération.

  • Par Son pouvoir de sanctification, Il sanctifie les âmes par Ses sacrements et autres rites sacrés.

  • Par Son pouvoir de gouvernement, Il dirige les âmes vers l'union éternelle avec Lui-même, par des disciplines, des lois et des commandements saints.

Il n'y a pas d'autorité légitime exercée dans l'Église catholique si ce n'est celle qui procède de Jésus-Christ.

Le triple pouvoir est exercé par l'Évêque de Rome, le Vicaire du Christ sur Terre et le chef visible de l'Église militante, et par les ordinaires, c'est-à-dire les évêques qui dirigent les Églises locales en communion avec lui.

Le pape et les ordinaires peuvent déléguer des aspects de leur autorité à ceux qui collaborent avec eux, par exemple les prêtres de paroisse, les supérieurs religieux ou les cardinaux qui dirigent les congrégations romaines.

L'Église commande et enseigne, elle ne ‘dialogue’ pas

La hiérarchie ecclésiastique exerce le triple pouvoir conféré par Jésus-Christ lorsqu'elle enseigne, promulgue des lois et des commandements, et célèbre les sacrements et autres rites sacrés.

La doctrine qu'elle enseigne n'est pas sa propre découverte ; elle n'a pas été élaborée par l'intellect humain considérant des vérités naturellement connues.

C'est un corpus doctrinal qui a été révélé par Dieu Lui-même, et qui inclut des mystères au-delà de la pleine compréhension de l'intellect humain, comme les doctrines de la Sainte Trinité et de l'Incarnation.

De même, les moyens de grâce – les sacrements – ont été ordonnés par Dieu. Il a établi leur matière, leur forme et la manière dont nous devons les recevoir. L'homme n'a aucun pouvoir pour établir des sacrements par lui-même ou créer des moyens par lesquels la grâce doit être reçue.

De plus, la loi morale est ordonnée par Dieu et non par l'homme. Nous devons l'obéir humblement, que nous la discernions dans Sa loi éternelle gravée en nous (la loi naturelle) ou que nous la recevions comme révélée à l'Église et proposée par son magistère (la loi divine).

Puisque la doctrine et les rites de l'Église proviennent de Dieu et dépassent la connaissance et le pouvoir de l'homme, ils ne sont pas sujets au dialogue. L'Église les reçoit de Dieu, et nous devons les recevoir de l'Église.

L'Église possède également une autorité gouvernante par laquelle elle promulgue des lois et donne des commandements. Ces lois régissent notre vie chrétienne, réglementant des choses comme la réception des sacrements, le jeûne et l'abstinence, et la détention des offices ecclésiastiques. Sans de telles lois, l'Église n'existerait pas comme une société unifiée, mais ne serait qu'un agglomérat de personnes sans unité véritable.

Une autorité de ce type est acceptée par tous en ce qui concerne l'État. La grande majorité des citoyens obéissent aux lois et reconnaissent que leur application par la police et les tribunaux est pour le bien commun. Nous acceptons également l'exercice de l'autorité dans d'autres domaines de la vie, par exemple dans la famille, sur notre lieu de travail, et même dans nos activités volontaires, comme le sport.

Il est donc clair que la hiérarchie de l'Église du Christ doit également exercer une véritable autorité sur ses membres. Elle doit pouvoir promulguer des lois et donner des commandements exigeant l'obéissance – et menaçant de punition – qui ne sont pas sujets au « dialogue ».

Dialogue vs autorité dans Magnifica Humanitas

Léon XIV nie l'autorité de l'Église à corriger l'erreur, enseignant plutôt que « construire pour le bien commun signifie accepter les limites et les faiblesses de l'humanité sans les considérer comme des erreurs à corriger. » [18]

Il écrit également :

J'ai également réaffirmé que l'Église ‘ne prétend pas détenir un monopole sur la vérité’, car la vérité n'est pas un territoire à défendre, mais un bien à partager. [19]

L'Église catholique possède en effet un monopole sur la vérité en ce qui concerne la plénitude de la Révélation divine en Christ. Toutes les vérités de cette Révélation détenues par ceux qui sont en dehors de l'Église ont leur origine dans la Révélation faite à l'Église.

Seule l'Église a l'autorité d'enseigner cette doctrine, et seule l'Église a la protection divine par laquelle elle transmet cette Révélation de manière infaillible à chaque génération. Elle a également l'autorité – et le devoir – de sauvegarder cette Révélation en condamnant les erreurs contraires.

Léon, en revanche, croit que :

Comprendre que la vérité est un don à partager, et non une possession à monopoliser, libère l'Église de la tentation de chercher des formes de présence fondées sur le pouvoir.

Mais le pouvoir est précisément ce que l'Église catholique possède, et pas seulement un pouvoir humain, mais un pouvoir surnaturel reçu de Dieu Lui-même. L'Église peut enseigner des vérités au-delà de la portée de la connaissance naturelle et peut sanctifier les hommes par ses sacrements. C'est un pouvoir en effet !

Léon poursuit :

Ce qui compte le plus, ce n'est pas d'occuper des positions de pouvoir ou de défendre des bastions culturels, mais d'initier de bons processus et de les faire mûrir. De cette manière, la vérité de l'Évangile n'est pas imposée d'en haut, mais se développe avec le temps dans le tissu concret des vies, des communautés et des cultures.

C'est faux. L'Église occupe bien une position de pouvoir qu'elle doit utiliser pour le bien de l'humanité. Elle est obligée de défendre tout ce qui est bon dans la culture chrétienne. Elle impose en un certain sens l'Évangile à l'humanité selon le commandement du Christ déjà cité :

Allez dans le monde entier, et prêchez l'Évangile à toute la création. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; celui qui ne croira pas sera condamné. (Mc 16, 15-16)

L'Église n'oblige jamais les gens à recevoir le baptême, qui doit être un choix libre, mais sa prédication crée néanmoins une obligation morale pour tous ceux qui l'entendent.

Et l'Église possède un pouvoir coercitif sur ses membres, et peut punir les hérétiques, les schismatiques et les apostats.

Léon poursuit :

Ce n'est pas une vérité qui craint la diversité, mais qui l'accueille et la guide au contraire.

C'est incorrect en ce qui concerne l'erreur. Tout au long de son histoire, la condamnation de l'erreur a été une fonction centrale de l'autorité enseignante de l'Église. Elle « craint » l'erreur en ce sens qu'elle sait qu'elle offense Dieu et menace le bonheur naturel et surnaturel de l'humanité.

Pourtant, Léon écrit :

Elle n'élimine pas les conflits, mais les transforme, réunissant ce que l'histoire tend à disperser.

La vérité est que l'exercice de l'autorité ecclésiastique a en fait éliminé de nombreux conflits doctrinaux en condamnant l'erreur et en clarifiant la vérité pour tous. L'Église mettra un jour fin à la paix de notre époque en condamnant précisément les erreurs que Léon proclame dans Magnifica Humanitas.

L'Église dirige-t-elle l'humanité ?

Notre Seigneur Jésus-Christ a confié à l'Église catholique une mission. Mais Léon XIV pense que l'Église découvre sa mission par le « dialogue » avec l'humanité. Il écrit :

Nous souhaitons nous engager dans un dialogue avec tous les hommes et femmes de notre temps, avec lesquels nous partageons les événements, les questions et les aspirations de l'humanité. Ensemble avec eux, nous cherchons à identifier de nouvelles voies pour le bien commun et pour promouvoir une vie digne pour tous. [20]

Cela est trompeur au point d'être un mensonge.

L'Église, seule parmi les sociétés humaines, possède une vie surnaturelle et une fin surnaturelle. Elle a une « aspiration » que l'humanité non rachetée ne possède pas, qui lui a été révélée par son Sauveur divin. Elle sait que le destin de l'homme est de partager Sa vie divine pour l'éternité.

L'humanité ne peut avoir cette « aspiration » avant qu'elle ne lui soit proposée par l'Église, car personne avant la fondation de l'Église – pas même le peuple de l'Alliance ancienne – n'aurait pu concevoir que le destin de l'homme était de partager la vie même de la Très Sainte Trinité.

Le salut des âmes est la mission de l'Église. Elle n'existe pas pour s'impliquer dans un processus d'identification de « nouvelles voies pour le bien commun ». Elle existe pour enseigner les vérités éternelles qui restent le seul chemin pour que l'humanité atteigne à la fois le bonheur naturel et surnaturel.

Bien que personne ne nie que les hommes et les femmes qui composent l'Église ont toujours plus à apprendre et peuvent bénéficier des connaissances et de la sagesse de leurs voisins non catholiques, l'Église elle-même n'est pas engagée dans un effort conjoint pour découvrir la vérité ou discerner son destin. L'Église catholique connaît toujours sa mission et possède toujours les moyens de l'accomplir.

Léon poursuit :

En effet, l'ouverture au dialogue fait partie intégrante de la vocation de l'Église, car, constituée dans le Christ comme ‘sacrement… de communion avec Dieu et d'unité du genre humain tout entier’, elle reconnaît l'histoire comme le lieu où l'Évangile met au défi et oriente l'expérience humaine. [21]

Au contraire, l'exercice de l'autorité, et non le dialogue, fait partie intégrante de la vocation de l'Église, car elle est appelée à amener chaque être humain à l'union avec le Christ dans Son Église.

Seule dans l'Église l'humanité peut trouver l'unité, et cela ne peut être atteint que par la soumission au triple pouvoir du Christ dans Son Église. Chaque être humain doit :

  • se soumettre au pouvoir d'enseignement en croyant et en professant publiquement toutes les vérités proposées à notre foi par le Magistère sacré de l'Église ;

  • se soumettre au pouvoir de sanctification en recevant le sacrement de baptême et en participant à la vie sacramentelle et liturgique de l'Église ;

  • se soumettre au pouvoir de gouvernement par l'obéissance à l'autorité légitime du Pontife romain et des ordinaires.

Tous ceux qui ne sont pas baptisés (infidèles), pas soumis au magistère (hérétiques) ou pas soumis à l'autorité légitime (schismatiques) sont en dehors de l'unité de l'humanité voulue par le Christ, tant dans cette vie que dans la vie future, s'ils persistent dans leur désunion.

Tragiquement, Léon XIV n'appelle jamais l'humanité à cette unité véritable qui ne se trouve que dans l'obéissance à Dieu, mais plutôt à une fausse unité qui doit être trouvée dans le dialogue.

L'Église synodale est l'Église du dialogue, non de la vérité

Léon XIV croit qu'il est « nécessaire de commencer un processus de discernement partagé » pour aider l'humanité à répondre à « des questions cruciales » qui « s'imposent à notre conscience et ne peuvent plus être évitées : Où allons-nous ? Vers quel but voulons-nous nous orienter ? Quelle direction devons-nous choisir en tant que peuple et en tant que communauté humaine ? » [22]

Comme cela a été clairement démontré ci-dessus, l'Église catholique a reçu les réponses à ces questions de Dieu Lui-même, et c'est à l'Église de diriger l'humanité sur les chemins qu'Il a ordonnés pour nous.

Mais la nouvelle Église de Léon n'est pas fondée sur l'unité dans la vérité, mais sur l'unité dans le dialogue.

Il écrit que la construction de sa nouvelle « Cité de Dieu » :

signifie reconnaître que, précisément à partir de la pluralité des voix et des visions qui, même si elles nous rappellent parfois la confusion causée par la diversité des langues parlées, émerge une possibilité lumineuse. [23]

Cette « cité » n'est pas unie dans la vérité, mais plutôt :

la possibilité de construire ensemble, de transformer la diversité en une ressource et de faire de l'écoute et du dialogue le terrain commun sur lequel cultiver la justice et la fraternité. [24]

Léon écrit que « dans cette tâche partagée, les chrétiens découvrent leur rôle unique ». Cette Église ne sera plus l'Église exerçant l'autorité conférée par Jésus-Christ, mais simplement « guidant les actions vers Dieu afin que, dans Sa lumière, le pluralisme ne se dissolve pas dans le désordre, mais au contraire, par la pratique de la synodalité, il devienne l'espace dans lequel l'humanité redécouvre ses fondements solides et sa fin ultime. » [25]

La synodalité, et non l'Évangile, devient ainsi le moyen d'atteindre notre fin ultime, qui n'est plus la vision béatifique éternelle de Dieu (qui n'est même pas mentionnée dans le document), mais plutôt « une vie paisible, juste et digne dans la communauté au sein des ‘villes’ d'aujourd'hui. » [26]

La « nouvelle Jérusalem » de Léon est une utopie terrestre, un nouvel ordre mondial fondé sur les principes du libéralisme, comme expliqué dans l'article précédent, et qui sera exploré plus en profondeur dans un prochain article.

Ce nouvel ordre mondial a besoin d'une nouvelle Église « qui ‘marche ensemble’, qui cherche à lire les signes des temps. » [27] Léon l'appelle « une Église synodale. » [28]

L'exemple de Néhémie

Tout au long de Magnifica Humanitas, Léon XIV revient sans cesse sur l'image de deux cités, ou sociétés, qui sont placées devant le lecteur comme les seuls deux choix pour l'humanité.

L'une est symbolisée par l'image de la Tour de Babel, et l'autre est présentée comme « Jérusalem » ou la « civilisation de l'amour ». Cependant, comme je l'ai expliqué dans l'article précédent, la « Jérusalem » qu'il décrit n'est pas l'Église catholique, mais plutôt une nouvelle société terrestre temporelle fondée sur les principes du libéralisme. L'« Église synodale » est une nouvelle Église pour cette nouvelle société.

Dans l'introduction du document, Léon raconte l'histoire de la reconstruction de Jérusalem après le retour des exilés de Babylone. Mais Léon n'a aucun intérêt à relater fidèlement le récit biblique.

Au contraire, il présente Néhémie, qui a dirigé les efforts de reconstruction, comme un modèle pour l'« Église synodale », l'Église du dialogue et non de l'autorité.

Voici la vision de Léon de l'« Église synodale » :

Il n'a pas imposé de solutions d'en haut. Il a convoqué les familles, leur a assigné à chacune une section du mur à reconstruire, a écouté leurs préoccupations, a coordonné leurs efforts et a répondu à toute opposition. Le récit montre comment la ville renaît, non pas par l'initiative d'un seul homme, mais par la responsabilité partagée de tous : hommes, femmes, prêtres, artisans, chefs de famille et jeunes jouent tous un rôle. C'est une entreprise avec Dieu au centre, qui reconstruit les relations avant de reconstruire avec des pierres. Ainsi, l'ancienne Jérusalem redécouvre une langue commune – non pas une langue d'uniformité, mais une langue de communion, à savoir l'harmonie qui naît lorsque toutes les personnes assument leur propre rôle et reconnaissent que leur force vient du Seigneur. [29]

L'« Église synodale » n'est pas l'Église catholique

Il devrait être clair à partir de tout ce qui précède qu'il n'y a aucune identité entre l'Église catholique fondée par Jésus-Christ et l'« Église synodale » envisagée par Léon XIV.

La première est une société d'origine divine qui enseigne des vérités surnaturelles et élève ses membres à la vie dans l'ordre surnaturel.

La seconde est une société humaine ne possédant aucun corpus fixe de vérités qui s'engage dans le dialogue pour améliorer la vie de l'homme sur terre.

Léon XIV et ses collaborateurs veulent vous faire croire que l'Église catholique peut être transformée en l'Église synodale.

Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité.

Notre Seigneur a conféré à Son Église l'attribut de l'infaillibilité. Elle restera inchangée dans sa constitution fondamentale jusqu'à Son retour à la fin des temps.

Tous les partisans de la « synodalité » ne parviennent qu'à se séparer d'elle, tandis qu'elle reste éternellement ce qu'elle est.

Léon XIV veut nous conduire hors de l'Église catholique. Nous ne devons pas le suivre.

Références

[1] Léon XIV, Discours d'ouverture du Consistoire extraordinaire, 26 juin 2026. [2] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 19. [3, 15] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 20, 27. [4] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 34. [5] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 20. [6, 27, 28] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 42. [7, 20, 21] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 2. [8, 23, 24, 25, 26] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 10. [9] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 34, 219. [10] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 223. [11, 12, 13, 14] Romano Amerio, Iota Unum, section 49. [16] Léon XIV, Magnifica Humanitas, n° 3, 34. [17] Aristote, Politique, Livre I, Partie I (trad. Benjamin Jow