Am 26. Juni erklärte Leo XIV vor einem „außerordentlichen Konsistorium“ der Kardinäle, dass sie „berufen sind, Baumeister der Gemeinschaft Christi zu sein, einer Gemeinschaft, die in einer synodalen Kirche Gestalt annimmt.“ [1]

Der Aufbau dieser synodalen Kirche, die mit der Entstehung einer neuen Gesellschaft einhergeht – mal als „Gottesstadt“, mal als „neues Jerusalem“ oder „Zivilisation der Liebe“ bezeichnet – war ein zentrales Thema seiner jüngsten Enzyklika Magnifica Humanitas.

Leo erklärte den Kardinälen, dass sie während des Konsistoriums Magnifica Humanitas „vertieft untersuchen“ würden, „welchen Beitrag die Kirche zur Förderung des Gemeinwohls leisten kann“, das für die Kirche „eine ganz bestimmte Form annimmt: einen synodalen Stil im Dienst der Mission des Reiches Gottes.“

Leo präzisierte:

Synodalität ist vor allem kein Verfahren; wie ich bereits mehrfach betont habe, ist sie eine Haltung, eine Offenheit, eine Bereitschaft zum Verstehen.

Er räumte ein:

Manchmal wurde sie als eine Schwächung der Autorität gedeutet.

Doch er betonte:

In Wirklichkeit hilft sie uns, den eigentlichen Sinn von Autorität tiefer zu begreifen – einer Autorität, die dazu dient, die Gemeinschaft zu wahren, die Teilhabe aller zu fördern und den gemeinsamen Weg der Kirche zu leiten.

Doch in Wahrheit vernichtet die Synodalität nicht nur die kirchliche Autorität – sie zerstört sie. Um zu verstehen warum, sollten wir Leos eigenen Rat befolgen und Magnifica Humanitas „vertieft“ untersuchen.

Die Zerstörung der Autorität in Magnifica Humanitas

In einem früheren Artikel über Leos erste Enzyklika Magnifica Humanitas argumentierte ich, dass das Dokument „ein Bauplan für die Zerstörung der katholischen Kirche“ sei.

Durch den gesamten Text hinweg untergräbt – oder leugnet gar – Leo XIV die Autorität der katholischen Kirche, zu lehren, zu heiligen und die Menschheit zu regieren.

Wie ich in dem vorherigen Artikel schrieb:

Für die neue Gesellschaft wird es eine neue Kirche geben. Für Leo ist das Zeitalter der katholischen Kirche, die von Gott gegründet wurde und göttliche Autorität ausübt, vorbei. Leos Kirche ist eine, die „ihre besondere Berufung in Hörbereitschaft, Dialog und Dienst erfüllt – und darauf achtet, was das Leben der Menschen von heute bewegt.“ [2]

Diese Kirche „steht an der Seite der Welt, ohne sie zu erdrücken“, weil ihre Lehre kein „Handbuch aus Prinzipien und Normen, die anzuwenden sind“, sondern „ein Prozess gemeinsamer Unterscheidung“ ist. [3] Sie ist „darauf verpflichtet, über die konkrete Realität historischer Situationen nachzudenken, statt über abstrakte Begriffe.“ [4]

Diese Kirche hat die „Mission“, „die Strukturen der Gesellschaft von innen heraus zu verändern und Wege zu einer größeren Menschlichkeit zu bahnen.“ [5]

Natürlich kann eine solche Kirche nicht die von Jesus Christus gegründete katholische Kirche sein – daher gibt Leo ihr einen neuen Namen: „eine synodale Kirche, eine Kirche, die ‚gemeinsam unterwegs‘ ist.“ [6]

In diesem Artikel werde ich mich auf Leos Verwendung des Begriffs „Dialog“ konzentrieren und aufzeigen, warum er mit der Autorität der katholischen Kirche unvereinbar ist. Andere Aspekte von Leos Umgang mit der Autorität werden in späteren Artikeln behandelt.

Das Konzept des „Dialogs“

In der Einleitung von Magnifica Humanitas heißt es, die Kirche wolle „mit allen Menschen unserer Zeit in einen Dialog treten, mit denen wir die Ereignisse, Fragen und Hoffnungen der Menschheit teilen“, und dass „die Offenheit für den Dialog ein integraler Bestandteil des kirchlichen Auftrags“ sei. [7]

Wenn wir Leos neue „Gottesstadt“ bauen wollen, müssen wir die Aufgabe annehmen, „Vielfalt in eine Ressource zu verwandeln und Zuhören und Dialog zum gemeinsamen Boden zu machen, auf dem Gerechtigkeit und Brüderlichkeit gedeihen.“ [8]

Leo betont, dass „der Dialog mit der Welt für die Kirche keine taktische Wahl ist, sondern ein konkreter Ausdruck ihres Auftrags“, und dass man, „um die Zivilisation der Liebe aufzubauen, den Dialog pflegen muss, denn dies ist das primäre Mittel des Zusammenlebens zwischen Völkern und Nationen.“ [9] Besonders „spielt der interreligiöse Dialog eine entscheidende Rolle, denn im Herzen der großen spirituellen Wege steht eine Botschaft des Friedens.“ [10]

Leo XIV hat das „Dialog“-Thema zu einem zentralen Motiv seines Pontifikats gemacht; der Begriff taucht wiederholt in Predigten, Katechesen und Lehrdokumenten auf. Doch es ist kein Begriff, den die katholische Kirche in ihrer Lehre verwendet hat.

Professor Romano Amerio bemerkte in seiner Studie über die Veränderungen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil:

Einige Begriffe, die zuvor nie in päpstlichen Dokumenten verwendet wurden und nur in bestimmten Bereichen vorkamen, erwarben innerhalb weniger Jahre eine enorme Popularität. Der bedeutendste davon ist das Wort ‚Dialog‘, das zuvor in der Kirche völlig ungebräuchlich war. [11]

Er fuhr fort:

Das Zweite Vatikanische Konzil verwendete es achtundzwanzig Mal und prägte die berühmte Formel, die die Hauptintention des Konzils zum Ausdruck bringt: Dialog mit der Welt und gegenseitiger Dialog zwischen Kirche und Welt. [12]

Leo XIV hat das Konzil weit übertroffen. Mag das Konzil den Begriff achtundzwanzig Mal in allen sechzehn Dokumenten verwendet haben, Leo gebraucht ihn allein in Magnifica Humanitas sechsunddreißig Mal.

Amerio erklärte, wie der Begriff vom Konzil und von denen verwendet wurde, die seinen Ansatz in den folgenden Jahren umsetzten:

Das Wort wurde zu einer Kategorie, die die gesamte Wirklichkeit umfasste und weit über den Bereich von Logik und Rhetorik hinausging, in dem es zuvor begrenzt war. Alles hatte eine dialogische Struktur. Manche gingen sogar so weit, eine dialogische Struktur im göttlichen Wesen (als Einheit, nicht als Dreifaltigkeit) zu imaginieren, eine dialogische Struktur in der Kirche, in der Religion, in der Familie, im Frieden, in der Wahrheit und so weiter. [13]

Und dies hatte folgende Konsequenz:

Alles wird zum Dialog, und die Wahrheit löst sich in ihrem eigenen Werden als Dialog auf. [14]

Das heißt: Die Wahrheit wird nicht mehr als objektive, unveränderliche Realität betrachtet, sondern als etwas, das sich stets im Prozess des Werdens durch Dialog befindet.

Genau das tut Leo XIV, wenn er erklärt, dass die katholische Lehre kein „Handbuch aus Prinzipien und Normen, die anzuwenden sind“, sondern „ein Prozess gemeinsamer Unterscheidung“ sei. [15]

Mit anderen Worten: Er sagt, die Kirche besitze keine objektiv wahren Prinzipien, sondern entdecke die Wahrheit durch den Dialog mit der Welt.

Daher schreibt Leo auch, dass die Kirche „darauf verpflichtet ist, über die konkrete Realität historischer Situationen nachzudenken, statt über abstrakte Begriffe“, und dass ihre Lehre „kein statischer Satz von Begriffen ist, sondern ein lebendiger corpus von Wahrheiten, der die Berufung der Menschheit zu einem vollen und gerechten Leben bewahrt und deutet.“ [16]

Die katholische Kirche besitzt eine von Jesus Christus verliehene Autorität

Der heilige Markus berichtet, dass die Menschen zu Beginn von Jesu Wirken „über seine Lehre staunten, denn er lehrte sie wie einer, der Vollmacht hat, und nicht wie die Schriftgelehrten.“ (Mk 1,22)

Jesus lehrte mit Vollmacht, weil er Gott war.

Nach seiner Auferstehung sagte er zu seinen Aposteln:

Mir ist alle Vollmacht gegeben im Himmel und auf Erden. (Mt 28,18)

Und er fuhr unmittelbar fort:

Darum geht hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe! Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt. (Mt 28,19-20)

Die katholische Kirche besitzt eine Autorität, die ihr von Gott zur Rettung der Menschheit verliehen wurde. Unser Herr Jesus Christus, der alles geschaffen hat und erhält und der König und Herrscher des gesamten Universums ist, gebietet allen Menschen mit der Androhung ewiger Verdammnis, in seine Kirche einzutreten. Seine letzte Anweisung an seine Apostel vor seiner Himmelfahrt lautete:

Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen! Wer glaubt und getauft wird, wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verurteilt werden. (Mk 16,15-16)

Die Kirche verkündet mit seiner Autorität und muss gehorcht werden. Sie „dialogisiert“ nicht mit der Menschheit über das, was das Evangelium verlangt. Im Gegenteil: Wie der heilige Paulus lehrt, ruft sie „alle Völker“ zur „Gehorsam des Glaubens“ auf. (Röm 1,5)

Die Rolle der Autorität in der katholischen Kirche

Die Ausübung von Autorität ist für die Existenz jeder Gesellschaft essenziell. Wie Aristoteles feststellte, ist jede Gesellschaft „auf ein bestimmtes Gut hin gegründet; denn die Menschheit handelt stets, um das zu erlangen, was sie für gut hält.“ [17]

So ist die Familie auf die Erziehung der Kinder ausgerichtet, ein Krankenhaus auf die Pflege der Kranken, ein Priesterseminar auf die Ausbildung von Priestern usw.

Um ihr Ziel zu erreichen, ist es notwendig, dass die Mitglieder einer Gesellschaft durch die Ausübung von Autorität auf dieses Ziel hin ausgerichtet werden. Ohne Autorität werden die Mitglieder – mögen sie auch noch so gutwillig sein – ihre Handlungen nicht koordinieren können.

Stellen Sie sich den Zustand einer Familie vor, die nur aus kleinen Kindern ohne Eltern bestünde, eines Krankenhauses ohne Leitung oder eines Seminars ohne Rektor. Es würde zu Chaos und Unordnung kommen, die die Gesellschaft daran hindern würden, ihr Ziel zu erreichen.

Ohne Autorität gibt es keine Gesellschaft, sondern nur eine Ansammlung von Menschen.

Die katholische Kirche ist eine von Gott selbst gegründete göttliche Gesellschaft zur Rettung der Seelen. Wie jede Gesellschaft wird sie von Autorität regiert. Die Kirche wird von ihrem göttlichen Gründer und Haupt, Jesus Christus, regiert, dessen mystischer Leib sie ist.

Unser Herr übt seine Autorität über die Kirche durch seine dreifache Vollmacht aus:

  • Durch seine Lehrvollmacht lehrt er unfehlbar die gesamte göttliche Offenbarung jeder Generation.

  • Durch seine Heiligungsvollmacht macht er die Seelen durch seine Sakramente und anderen heiligen Riten heilig.

  • Durch seine Leitungsvollmacht lenkt er die Seelen hin zur ewigen Vereinigung mit sich selbst durch heilige Disziplinen, Gesetze und Gebote.

Es gibt keine legitime Autorität in der katholischen Kirche, die nicht von Jesus Christus ausgeht.

Die dreifache Vollmacht wird vom Bischof von Rom ausgeübt, dem Statthalter Christi auf Erden und dem sichtbaren Haupt der streitenden Kirche, sowie von den Ordinarien, das heißt den Bischöfen, die die Teilkirchen in Gemeinschaft mit ihm leiten.

Der Papst und die Ordinarien können Aspekte ihrer Autorität an Mitarbeiter delegieren, etwa an Pfarrpriester, Ordensobere oder Kardinäle, die die römischen Kongregationen leiten.

Die Kirche lehrt und befiehlt – sie ‚dialogisiert‘ nicht

Die kirchliche Hierarchie übt die ihr von Jesus Christus verliehene dreifache Vollmacht aus, wenn sie lehrt, Gesetze erlässt, Gebote gibt und die Sakramente sowie andere heilige Riten feiert.

Die Lehre, die sie verkündet, ist nicht ihr eigenes Entdeckungsprodukt; sie ist nicht durch die Anwendung des menschlichen Verstandes auf natürlich bekannte Wahrheiten zustande gekommen.

Es handelt sich um einen Lehrkörper, der von Gott selbst offenbart wurde und Geheimnisse umfasst, die der menschliche Verstand nicht voll erfassen kann, wie die Lehren von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und der Menschwerdung.

Ebenso wurden die Gnadenmittel – die Sakramente – von Gott eingesetzt. Er hat ihre Materie, Form und die Art ihrer Spendung festgelegt. Der Mensch hat keine Macht, Sakramente zu errichten oder Mittel zu schaffen, durch die Gnade empfangen wird.

Auch das Sittengesetz ist von Gott und nicht vom Menschen gegeben. Wir müssen es demütig befolgen, sei es, dass wir es in seinem ewigen Gesetz, das unserem Wesen eingeprägt ist (das natürliche Sittengesetz), erkennen oder als geoffenbarte Wahrheit von der Kirche empfangen und von ihr uns vorgelegt (das göttliche Sittengesetz).

Da die Lehre und die Riten der Kirche von Gott stammen und das Wissen und die Macht des Menschen übersteigen, sind sie nicht Gegenstand von Dialog. Die Kirche empfängt sie von Gott, und wir müssen sie von der Kirche empfangen.

Die Kirche besitzt zudem eine Leitungsautorität, durch die sie Gesetze erlässt und Gebote gibt. Diese Gesetze regeln unser christliches Leben, etwa die Spendung der Sakramente, Fasten und Abstinenz sowie die Besetzung kirchlicher Ämter. Ohne solche Gesetze würde die Kirche nicht als geeinte Gesellschaft existieren, sondern nur als eine Ansammlung von Personen ohne wahre Einheit.

Eine Autorität dieser Art wird überall akzeptiert, etwa im Staat. Die große Mehrheit der Bürger befolgt die Gesetze und erkennt an, dass ihre Durchsetzung durch Polizei und Gerichte dem Gemeinwohl dient. Wir akzeptieren die Ausübung von Autorität auch in anderen Lebensbereichen, etwa in der Familie, am Arbeitsplatz oder sogar in freiwilligen Aktivitäten wie im Sport.

Es ist daher offensichtlich, dass die Hierarchie der Kirche Christi ebenfalls eine echte Autorität über ihre Mitglieder ausüben muss. Sie muss Gesetze erlassen und Gebote geben, die Gehorsam fordern – und bei Zuwiderhandlung Strafen androhen – und die nicht Gegenstand von „Dialog“ sind.

Dialog vs. Autorität in Magnifica Humanitas

Leo XIV leugnet die Autorität der Kirche, Irrtümer zu korrigieren, und lehrt stattdessen, dass „der Aufbau für das Gemeinwohl bedeutet, die Grenzen und Schwächen der Menschheit zu akzeptieren, ohne sie als Fehler zu betrachten, die korrigiert werden müssten.“ [18]

Er schreibt auch:

Ich habe ebenfalls betont, dass die Kirche ‚kein Monopol auf die Wahrheit beansprucht‘, weil die Wahrheit kein Gebiet ist, das es zu verteidigen gilt, sondern ein Gut, das zu teilen ist. [19]

Doch die katholische Kirche besitzt in der Tat ein Monopol auf die Wahrheit, soweit es die Fülle der göttlichen Offenbarung in Christus betrifft. Jede Wahrheit dieser Offenbarung, die Menschen außerhalb der Kirche besitzen, hat ihren Ursprung in der Offenbarung, die der Kirche gegeben wurde.

Nur die Kirche hat die Autorität, diese Lehre zu verkünden, und nur sie besitzt den göttlichen Schutz, durch den sie diese Offenbarung in jeder Generation unfehlbar weitergibt. Sie hat zudem die Autorität – und die Pflicht –, diese Offenbarung zu bewahren, indem sie Irrtümer verurteilt, die ihr widersprechen.

Leo hingegen glaubt, dass:

das Verständnis, dass die Wahrheit ein Geschenk ist, das geteilt werden muss, und kein Besitz, den man monopolisieren kann, die Kirche von der Versuchung befreit, Präsenzformen zu suchen, die auf Macht basieren.

Doch Macht besitzt die katholische Kirche in der Tat – und nicht nur menschliche Macht, sondern übernatürliche Macht, die sie von Gott selbst empfangen hat! Die Kirche kann Wahrheiten lehren, die jenseits der natürlichen Erkenntnis liegen, und Menschen durch ihre Sakramente heiligen. Das ist in der Tat Macht!

Leo fährt fort:

Am wichtigsten ist nicht, Machtpositionen zu besetzen oder kulturelle Bastionen zu verteidigen, sondern gute Prozesse in Gang zu setzen und zu ihrer Reife zu führen. Auf diese Weise wird die Wahrheit des Evangeliums nicht von oben aufgezwungen, sondern wächst mit der Zeit im konkreten Geflecht von Leben, Gemeinschaften und Kulturen.

Das ist falsch. Die Kirche besetzt sehr wohl Machtpositionen, die sie zum Wohl der Menschheit nutzen muss. Sie ist verpflichtet, alles Gute in der christlichen Kultur zu verteidigen. Sie „imponiert“ das Evangelium der Menschheit in gewisser Weise entsprechend dem bereits zitierten Auftrag Christi:

Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen! Wer glaubt und getauft wird, wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verurteilt werden. (Mk 16,15-16)

Die Kirche zwingt niemanden zur Taufe – diese muss eine freie Entscheidung sein –, doch ihre Verkündigung schafft eine moralische Verpflichtung für alle, die sie hören.

Und die Kirche besitzt sehr wohl Zwangsgewalt über ihre Mitglieder und kann Häretiker, Schismatiker und Apostaten bestrafen.

Leo fährt fort:

Das ist keine Wahrheit, die Vielfalt fürchtet, sondern sie willkommen heißt und leitet.

Das ist in Bezug auf den Irrtum falsch. Durch ihre Geschichte hindurch war die Verurteilung von Irrtum eine zentrale Funktion der lehramtlichen Autorität der Kirche. Sie „fürchtet“ den Irrtum in dem Sinne, dass sie weiß, dass er Gott beleidigt und das natürliche und übernatürliche Glück der Menschheit bedroht.

Doch Leo schreibt:

Sie beseitigt Konflikte nicht, sondern verwandelt sie und vereint, was die Geschichte auseinanderstrebt.

Die Wahrheit ist, dass die Ausübung kirchlicher Autorität tatsächlich viele Lehrkonflikte durch die Verurteilung von Irrtum und die Klarstellung der Wahrheit für alle beseitigt hat. Eines Tages wird die Kirche dem gegenwärtigen Zeitalter Frieden bringen, indem sie genau die Irrtümer verurteilt, die Leo in Magnifica Humanitas verkündet.

Lenkt die Kirche die Menschheit?

Unser Herr Jesus Christus hat der katholischen Kirche eine Mission anvertraut. Doch Leo XIV glaubt, die Kirche entdecke ihre Mission durch den „Dialog“ mit der Menschheit. Er schreibt:

Wir wünschen, mit allen Menschen unserer Zeit in einen Dialog zu treten, mit denen wir die Ereignisse, Fragen und Hoffnungen der Menschheit teilen. Gemeinsam mit ihnen suchen wir nach neuen Wegen zum Gemeinwohl und zur Förderung eines würdigen Lebens für alle. [20]

Das ist irreführend bis zur Lüge.

Die Kirche ist die einzige unter den menschlichen Gesellschaften, die ein übernatürliches Leben und ein übernatürliches Ziel besitzt. Sie hat eine „Hoffnung“, die der ungeläuterte Mensch nicht kennt und die ihr von ihrem göttlichen Erlöser offenbart wurde. Sie weiß, dass das Ziel des Menschen darin besteht, auf ewig an seinem göttlichen Leben teilzuhaben.

Die Menschheit kann diese „Hoffnung“ nicht haben, bevor sie ihr nicht von der Kirche vorgelegt wird; denn vor der Gründung der Kirche – ja, selbst vor dem Volk des Alten Bundes – konnte niemand begreifen, dass das Ziel des Menschen darin besteht, am Leben der allerheiligsten Dreifaltigkeit teilzuhaben.

Die Rettung der Seelen ist die Mission der Kirche. Sie existiert nicht, um sich an einem Prozess der Identifizierung „neuer Wege zum Gemeinwohl“ zu beteiligen. Sie existiert, um die ewigen Wahrheiten zu lehren, die der einzige Weg für die Menschheit sind, sowohl natürliches als auch übernatürliches Glück zu erlangen.

Zwar bestreitet niemand, dass die Menschen, aus denen die Kirche besteht, immer noch viel zu lernen haben und vom Wissen und der Weisheit ihrer nicht-katholischen Nachbarn profitieren können, doch die Kirche selbst ist nicht an einem gemeinsamen Bemühen beteiligt, die Wahrheit zu entdecken oder ihr Schicksal zu ergründen. Die katholische Kirche kennt stets ihre Mission und besitzt stets die Mittel, sie zu erfüllen.

Leo fährt fort:

Tatsächlich ist die Offenheit für den Dialog ein integraler Bestandteil des kirchlichen Auftrags, weil sie, in Christus als ‚Sakrament … der Gemeinschaft mit Gott und der Einheit des gesamten Menschengeschlechts‘ gegründet, die Geschichte als den Ort erkennt, an dem das Evangelium die menschliche Erfahrung herausfordert und lenkt. [21]

Im Gegenteil: Der Ausübung von Autorität – und nicht dem Dialog – kommt eine integrale Rolle im Auftrag der Kirche zu, denn sie ist dazu berufen, jeden Menschen mit Christus in seiner Kirche zu vereinen.

Nur in der Kirche kann die Menschheit Einheit finden, und dies kann nur durch die Unterordnung unter die dreifache Vollmacht Christi in seiner Kirche geschehen. Jeder Mensch muss:

  • sich der Lehrvollmacht unterordnen, indem er alle von der Kirche gelehrten Wahrheiten glaubt und öffentlich bekennt;

  • sich der Heiligungsvollmacht unterordnen, indem er das Sakrament der Taufe empfängt und am sakramentalen und liturgischen Leben der Kirche teilnimmt;

  • sich der Leitungsvollmacht unterordnen, indem er sich der rechtmäßigen Autorität des römischen Papstes und der Ordinarien unterstellt.

Alle, die nicht getauft sind (Ungläubige), sich dem Lehramt nicht unterordnen (Häretiker) oder der rechtmäßigen Autorität nicht gehorchen (Schismatiker), sind außerhalb der von Christus gewollten Einheit der Menschheit – sowohl in diesem Leben als auch im nächsten, wenn sie in ihrer Spaltung verharren.

Tragischerweise ruft Leo XIV die Menschheit niemals zu dieser wahren Einheit auf, die nur im Gehorsam gegenüber Gott gefunden werden kann, sondern zu einer falschen Einheit, die im Dialog zu finden sein soll.

Die synodale Kirche ist die Kirche des Dialogs – nicht der Wahrheit

Leo XIV glaubt, es sei „notwendig, einen Prozess gemeinsamer Unterscheidung zu beginnen“, um der Menschheit bei der Beantwortung „entscheidender Fragen“ zu helfen, die „sich unserem Gewissen aufdrängen und nicht länger vermieden werden können: Wohin gehen wir? Welches Ziel wollen wir anstreben? Welche Richtung sollen wir als Volk und als menschliche Gemeinschaft wählen?“ [22]

Wie oben dargelegt, hat die katholische Kirche von Gott selbst die Antworten auf diese Fragen erhalten, und es ist ihre Aufgabe, die Menschheit auf den von ihm gewiesenen Wegen zu führen.

Doch Leos neue Kirche gründet nicht auf der Einheit in der Wahrheit, sondern auf der Einheit im Dialog.

Er schreibt, dass der Aufbau seiner neuen „Gottesstadt“:

bedeutet zu erkennen, dass sich aus der Pluralität von Stimmen und Visionen – die uns manchmal an die Verwirrung erinnern, die durch die Vielfalt der gesprochenen Sprachen verursacht wird – eine strahlende Möglichkeit ergibt. [23]

Diese „Stadt“ ist nicht durch die Wahrheit geeint, sondern:

die Möglichkeit, gemeinsam zu bauen, die Vielfalt in eine Ressource zu verwandeln und Zuhören und Dialog zum gemeinsamen Boden zu machen, auf dem Gerechtigkeit und Brüderlichkeit gedeihen. [24]

Leo schreibt, dass „in dieser gemeinsamen Aufgabe die Christen ihre einzigartige Rolle entdecken“. Diese Kirche wird nicht mehr die von Jesus Christus verliehene Autorität ausüben, sondern nur noch „Handlungen hin zu Gott lenken, damit der Pluralismus sich nicht in Unordnung auflöst, sondern durch die Praxis der Synodalität zum Raum wird, in dem die Menschheit ihre festen Fundamente und ihr Endziel wiederentdeckt.“ [25]

Die Synodalität – und nicht das Evangelium – wird somit zum Mittel, um unser Endziel zu erreichen, das nicht mehr die ewige Anschauung Gottes (die im Dokument überhaupt nicht erwähnt wird) ist, sondern „ein friedliches, gerechtes und würdevolles Leben in Gemeinschaft innerhalb der heutigen ‚Städte‘.“ [26]

Leos „neues Jerusalem“ ist eine irdische Utopie, eine neue Weltordnung, die auf den Prinzipien des Liberalismus gegründet ist, wie im vorherigen Artikel erklärt und in einem zukünftigen Beitrag vertieft werden soll.

Diese neue Weltordnung braucht eine neue Kirche – „die ‚gemeinsam unterwegs‘ ist, die versucht, die Zeichen der Zeit zu deuten.“ [27] Leo nennt dies „eine synodale Kirche.“ [28]

Das Beispiel des Nehemia

Durch Magnifica Humanitas kehrt Leo XIV immer wieder zum Bild zweier Städte oder Gesellschaften zurück, die dem Leser als die einzigen beiden Optionen für die Menschheit präsentiert werden.

Die eine wird durch das Bild des Turms von Babel symbolisiert, die andere als „Jerusalem“ oder „Zivilisation der Liebe“ dargestellt. Doch wie ich im vorherigen Artikel erklärte, ist die „Jerusalem“, die er beschreibt, nicht die katholische Kirche, sondern eine neue irdische Gesellschaft, die auf den Prinzipien des Liberalismus gegründet ist. Die „synodale Kirche“ ist eine neue Kirche für diese neue Gesellschaft.

In der Einleitung des Dokuments erzählt Leo die Geschichte, wie Jerusalem nach der Rückkehr der Exilanten aus Babylon wiederaufgebaut wurde. Doch Leo interessiert sich nicht für eine getreue Wiedergabe der biblischen Erzählung.

Stattdessen stellt er Nehemia, der die Wiederaufbauarbeiten leitete, als Vorbild für die „synodale Kirche“ dar – die Kirche des Dialogs, nicht der Autorität.

So sieht Leos Vision der „synodalen Kirche“ aus:

Er erzwang keine Lösungen von oben. Er berief die Familien ein, wies jeder einen Abschnitt der Mauer zu, die sie wieder aufbauen sollten, hörte auf ihre Sorgen, koordinierte ihre Bemühungen und begegnete jedem Widerstand. Die Erzählung zeigt, wie die Stadt nicht durch die Initiative eines einzelnen Mannes, sondern durch die gemeinsame Verantwortung aller wiederersteht: Männer, Frauen, Priester, Handwerker, Haushaltsvorstände und Jugendliche spielen alle eine Rolle. Es ist ein Unternehmen mit Gott im Zentrum, das die Beziehungen wiederherstellt, bevor es die Steine wieder aufrichtet. So entdeckt das alte Jerusalem eine gemeinsame Sprache – nicht eine Sprache der Uniformität, sondern eine Sprache der Gemeinschaft, das heißt die Harmonie, die entsteht, wenn alle ihre Rolle annehmen und erkennen, dass ihre Stärke vom Herrn kommt. [29]

Die „synodale Kirche“ ist nicht die katholische Kirche

Aus dem oben Gesagten sollte klar geworden sein, dass es keine Identität zwischen der von Jesus Christus gegründeten katholischen Kirche und der „synodalen Kirche“ gibt, wie Leo XIV sie sich vorstellt.

Die erste ist eine von Gott gegründete Gesellschaft, die übernatürliche Wahrheiten lehrt und ihre Mitglieder zum Leben in der übernatürlichen Ordnung erhebt.

Die zweite ist eine menschliche Gesellschaft ohne festen Wahrheitskorpus, die im Dialog nach der Verbesserung des irdischen Lebens der Menschheit strebt.

Leo XIV und seine Mitstreiter wollen uns glauben machen, die katholische Kirche könne in die synodale Kirche umgewandelt werden.

Doch nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein.

Unser Herr hat seiner Kirche das Attribut der Unfehlbarkeit verliehen. Sie wird in ihrer grundlegenden Verfassung bis zu seiner Wiederkunft am Ende der Zeiten unverändert bleiben.

All die Befürworter der „Synodalität“ schaffen es nur, sich von ihr zu trennen, während sie für immer das bleibt, was sie ist.

Leo XIV will uns aus der katholischen Kirche hinausführen. Wir dürfen ihm nicht folgen.

Quellenangaben

[1] Leo XIV, Eröffnungsansprache des außerordentlichen Konsistoriums, 26. Juni 2026. [2] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 19. [3, 15] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 20, 27. [4] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 34. [5] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 20. [6, 27, 28] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 42. [7, 20, 21] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 2. [8, 23, 24, 25, 26] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 10. [9] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 34, 219. [10] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 223. [11, 12, 13, 14] Romano Amerio, Iota Unum, Abschnitt 49. [16] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 3, 34. [17] Aristoteles, Politik, Buch I, Teil I (Übers. Benjamin Jowett). [18] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 12. [19] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 25. [22] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 6. [29] Leo XIV, Magnifica Humanitas, Nr. 8.