Questa settimana, nel continuo susseguirsi di tempo e risorse sprecati che conosciamo come Sinodo sulla Sinodalità, è accaduto qualcosa di piuttosto rivelatore. Sono apparse due prese di posizione che, poste l’una accanto all’altra, pongono una domanda che aleggia sul progetto sinodale fin quasi dai suoi esordi.
La prima è giunta da suor Nathalie Becquart, sottosegretaria del Segretariato Generale del Sinodo e una delle più autorevoli sostenitrici della sinodalità nella Chiesa universale. In un post pubblicato dall’account ufficiale del Sinodo, Becquart ha cercato di chiarire uno degli elementi più confusi dell’intero progetto: che cosa significa, in realtà, sinodalità? Ha sottolineato che la sinodalità non è semplicemente un altro programma da attuare, un altro progetto ecclesiastico imposto dall’alto, ma un modo di essere Chiesa. Si tratta di ascolto, discernimento, partecipazione e imparare a camminare insieme sotto la guida dello Spirito Santo. Tale affermazione è stata promossa sui social media dall’account ufficiale della Segreteria Generale del Sinodo.
Penso che l’intento sia costruire qui un’intuizione teologica attraente: la Chiesa non è una corporation e il Vangelo non è una strategia manageriale, il cattolicesimo non può essere ridotto a piani pastorali, iniziative diocesane, comitati, gruppi di lavoro e documenti. Se questo è ciò che intende Becquart quando resiste all’idea della sinodalità come programma, allora si potrebbe sostenere che ha ragione. La difficoltà è che l’istituzione per cui lavora, negli ultimi anni, ha parlato esplicitamente di attuare la sinodalità.
Lo stesso Segretariato Generale descrive il periodo attuale come la «fase di attuazione» del Sinodo. Esistono percorsi per l’attuazione, team sinodali responsabili dell’attuazione, processi diocesani e nazionali di attuazione, assemblee di valutazione e un’assemblea ecclesiale prevista a Roma nel 2028. Anche Becquart, in precedenza, ha parlato senza ambiguità della necessità «di attuare già la sinodalità ovunque, a tutti i livelli della Chiesa», spiegando che la Chiesa è ora impegnata «a mettere in pratica il frutto del Sinodo».
Questo non equivale forse a una contraddizione palese? Forse Becquart potrebbe ragionevolmente sostenere che la sinodalità è di per sé una disposizione spirituale ed ecclesiale, mentre le strutture e i processi vengono attuati per consentire alla Chiesa di vivere più pienamente questa disposizione. Eppure, ciò solleva anche una domanda piuttosto ovvia. Se qualcosa possiede una fase di attuazione, linee guida per l’attuazione, team di attuazione, un calendario di attuazione, procedure di valutazione e un’assemblea internazionale conclusiva, a quale punto i cattolici potranno definirla un programma?
È stato quindi sorprendente che, quasi contemporaneamente, monsignor Rob Mutsaerts, vescovo ausiliare di ’s-Hertogenbosch nei Paesi Bassi, abbia pubblicato una lettera aperta in cui chiede a papa Leone XIV di considerare i frutti del Sinodo sulla Sinodalità.
Mutsaerts affronta la questione da una prospettiva completamente diversa, ma la sua critica si concentra proprio sull’ambiguità svelata dal commento di Becquart. Egli non chiede innanzitutto se la sinodalità sia stata attuata con successo, ma se abbia reso la Chiesa più efficace nel compiere la missione per cui Cristo l’ha istituita. «La fede è diventata più forte?», si domanda. «Cristo è stato annunciato con maggiore chiarezza? Più persone sono giunte alla conversione?». Queste sono domande sorprendentemente semplici perché spostano il criterio di successo lontano dal processo sinodale in sé.
Mutsaerts si chiede se la partecipazione alla Messa domenicale sia aumentata, se le vocazioni siano cresciute, se la catechesi sia migliorata e se i cattolici abbiano acquisito una più profonda riverenza per l’Eucaristia. Dietro a tutte queste domande sta il principio canonico antico, salus animarum suprema lex. La salvezza delle anime è la legge suprema della Chiesa. Tale principio dovrebbe essere così ovvio da non richiedere quasi di essere enunciato, eppure la sua applicazione al Sinodo risulta sorprendentemente radicale.
La Chiesa ha investito ormai diversi anni (e chissà quanti soldi) in sessioni di ascolto, consultazioni diocesane, assemblee continentali, rapporti di sintesi, gruppi di studio, incontri di esperti, conversazioni nello Spirito e un vocabolario sempre più sofisticato di partecipazione, accompagnamento e discernimento. Nessuna di queste attività è necessariamente discutibile, alcune potrebbero essere estremamente preziose… dubito che lo siano… ma potrebbero esserlo! Tuttavia, un cattolico ha comunque il diritto di chiedersi che cosa abbia prodotto tutto questo fermento. Mutsaerts individua il pericolo con notevole precisione quando osserva che il sinodo classico era un mezzo, mentre il discorso sinodale contemporaneo rischia di fare della sinodalità un fine in sé; penso che questa possa essere la critica più importante a tutto il progetto.
Un sinodo tradizionalmente esiste per raggiungere uno scopo. I vescovi si riuniscono per deliberare su un problema dottrinale, disciplinare o pastorale che affligge la Chiesa. Discernono, decidono, insegnano e poi tornano al lavoro di evangelizzazione. Il processo sinodale ha una meta oltre sé stesso. Cosa accade, tuttavia, quando il principale frutto di un Sinodo sulla Sinodalità è una maggiore sinodalità? Il pericolo è una sorta di circolarità ecclesiastica. La Chiesa deve diventare più sinodale, quindi vengono create strutture sinodali per facilitare la sinodalità. Il loro successo viene misurato in base al grado in cui tali strutture hanno reso la Chiesa più sinodale, il che produce ulteriori strutture sinodali volte a approfondire l’esperienza della sinodalità. Il processo convalida costantemente la propria prosecuzione. Nella Chiesa d’Inghilterra, è diventato un mezzo per utilizzare il dibattito costante al fine di minare l’insegnamento consolidato.
