Un borrador de la ventana abierta

El podcast de New Ways Ministry presentó recientemente al obispo John Stowe de Lexington, Kentucky, en un episodio titulado «Pentecostés recuerda a la Iglesia que todos son bienvenidos». El marco del episodio ya es revelador. Pentecostés, la fiesta del Espíritu Santo descendiendo sobre los Apóstoles para enviarlos al mundo a predicar a Cristo crucificado y resucitado, ahora se trata como la fiesta de la inclusión eclesial. El nacimiento de la Iglesia se convierte en el cumpleaños simbólico de la acomodación pastoral.

Las palabras de Stowe no son siquiera nuevas. New Ways Ministry ya había publicado su reflexión sobre Pentecostés en 2020, donde comparó el trabajo de los fundadores y partidarios de New Ways Ministry con Juan XXIII abriendo las ventanas, Francisco de Asís abrazando a los leprosos, Pablo acogiendo a los gentiles, Dorothy Day sirviendo a los pobres y la Madre Teresa atendiendo a los moribundos. Francisco, escribió, había llevado a la Iglesia hacia «un nuevo Pentecostés».

Ese es el escándalo bajo el escándalo.

Stowe toma una organización identificada durante mucho tiempo con la oposición a la enseñanza moral católica y la coloca dentro de la línea simbólica de San Pablo, San Francisco, Dorothy Day, la Madre Teresa y Pentecostés mismo.

La implicación es obvia. Los críticos son confinamiento. Los activistas son el Espíritu.

Una vez que se hace ese movimiento, el argumento se vuelve casi imposible. ¿Quién quiere argumentar en contra de Pentecostés? ¿Quién quiere ser el hombre que cierra la ventana al Espíritu Santo?

Pero así es exactamente como funciona la revolución doctrinal en la Iglesia moderna. No suele comenzar diciendo: «La antigua enseñanza era falsa». Comienza diciendo: «El Espíritu está haciendo algo nuevo».

Lo que hizo San Pablo — y lo que no hizo

La comparación con San Pablo es especialmente deshonesta.

Sí, San Pablo defendió la admisión de los gentiles en la Iglesia. Pero no acogió a los gentiles bautizando su culto pagano, su prostitución en los templos o sus pecados anteriores. Predicó la conversión. Los llevó a Cristo, no a Cristo en su antigua vida con una bendición adjunta.

La Iglesia Apostólica no dijo a las naciones: «Tu antigua vida es ahora un carisma». Dijo: «Fuisteis lavados, fuisteis santificados, fuisteis justificados».

Esa es la palabra que falta en el nuevo vocabulario pastoral: conversión.

Toda la estructura de la teología moral católica asume que la gracia sana, eleva, purifica y ordena. El pecador es amado porque está hecho para Dios, no porque su pecado sea una identidad que debe ser afirmada ceremonialmente. La Iglesia recibe al pecador como una madre recibe a un hijo herido.

La carta de 1986 de la CDF sobre el cuidado pastoral de las personas homosexuales dejó clara la posición católica: las personas deben ser tratadas con dignidad, pero los actos homosexuales siguen siendo moralmente desordenados y no pueden ser aprobados. El documento de la CDF de 2003 sobre el reconocimiento legal de las uniones homosexuales fue igualmente claro en que el respeto a las personas no puede ser retorcido en aprobación de las uniones homosexuales o su reconocimiento legal.

Eso estaba claro incluso en la era postconciliar reciente.

El nuevo método lo ignora y sigue adelante con la revolución bergogliana.

New Ways Ministry y la canonización de la disidencia

New Ways Ministry se describe a sí misma como una organización que aboga por la equidad, la inclusión y la justicia para las personas LGBTQ+ en la Iglesia y la sociedad. Sus propios materiales incluyen recursos que apoyan el «matrimonio igualitario», católicos lesbianas y gays casados, e incluso una «Bendición Católica para Parejas del Mismo Sexo». También ha criticado el documento del Vaticano Dignitas Infinita por su tratamiento de la teoría de género y los problemas de transexualidad.

Esto no es algún programa neutral de alcance parroquial. Es un aparato de defensa.

Ni siquiera su conflicto con la autoridad católica es imaginario. En 1999, la Congregación para la Doctrina de la Fe declaró que los fundadores de New Ways Ministry habían adoptado posiciones incompatibles con la enseñanza católica y fueron permanentemente prohibidos de realizar trabajo pastoral que involucrara a personas homosexuales. En 2010, la USCCB reiteró que New Ways Ministry no tenía aprobación ni reconocimiento de la Iglesia Católica y no podía hablar en nombre de los católicos.

Y ahora un obispo estadounidense en ejercicio lanza el mismo movimiento como parte de un renacimiento pentecostal.

No estamos presenciando un alcance pastoral a almas confundidas o sufrientes. Estamos presenciando la rehabilitación de la disidencia institucional. La activismo condenado de ayer se convierte en el ministerio profético de hoy.

Así es como las revoluciones se vuelven respetables: sobreviviendo a los hombres que alguna vez tuvieron el valor de prohibirlas.

Alemania muestra el método real: práctica pastoral primero, doctrina después

La directriz alemana de bendición, Segen gibt der Liebe Kraft — «La bendición da fuerza al amor» — muestra la siguiente etapa.

Stefan Diefenbach, un ex sacerdote que dejó la vida religiosa y ahora está en un matrimonio civil del mismo sexo, ayudó a redactar la directriz alemana para bendecir a las parejas en situaciones irregulares, incluidas las parejas homosexuales. En una entrevista con katholisch.de, defendió el texto como un intento de traducir Fiducia Supplicans a la práctica pastoral alemana y conectarlo con el Camino Sinodal. También admitió el principio esencial detrás de todo el proyecto: la práctica pastoral avanza, y la doctrina sigue.

Ahí está. No hay necesidad de teorías conspirativas. El método se enuncia abiertamente.

Primero la práctica. Luego la doctrina.

Primero crear los hechos sobre el terreno. Primero bendecir a las parejas, normalizar el ceremonial, eliminar unas pocas palabras que suenan demasiado formales e insistir en que nada litúrgico está ocurriendo. Luego, una vez que los fieles han sido entrenados para aceptar la nueva realidad, la doctrina puede ser «desarrollada» para explicar lo que todos ya están haciendo.

Por supuesto, los obispos alemanes y sus defensores insisten en que esto no es matrimonio, no es un ritual, no es una celebración litúrgica, no es un sacramento. Este es el arte eclesiástico moderno: hacer la cosa mientras se niega la categoría.

Una bendición con una guía preparada no es un rito.

Un gesto público en la iglesia no es una ceremonia.

Una pareja del mismo sexo presentada junta no está siendo afirmada como pareja.

Una revolución pastoral no es una revolución doctrinal.

La explosión es solo un «desarrollo».

Incluso la respuesta del Vaticano muestra la absurdidad. El cardenal Fernández dijo que el texto alemán no tenía la aprobación del Vaticano y parecía proponer una especie de liturgia o para-liturgia no permitida por Fiducia Supplicans. Leo XIV aparentemente estuvo de acuerdo en que la Santa Sede no acepta bendiciones formalizadas de parejas homosexuales o irregulares más allá de lo que Francisco había permitido.

Pero ¿qué significa eso en la práctica?

Nada, aparentemente.

Ninguna disciplina. Ninguna supresión. Ninguna corrección real. Solo otra aclaración romana, emitida después de que el daño esté hecho, interpretada por las mismas personas que causaron el daño, y luego absorbida en la siguiente fase de ambigüedad.

El Vaticano dice: «No tan lejos». Alemania escucha: «No todavía».

Mientras tanto, el autor de pornografía suave que dirige el DDF se prepara para excomulgar a la SSPX.

Fiducia Supplicans: El caballo de Troya

Esta es la razón por la cual Fiducia Supplicans sigue siendo el eje de la crisis actual.

El documento afirmaba permitir bendiciones no litúrgicas de parejas en situaciones irregulares y parejas del mismo sexo, mientras insistía en que tales bendiciones no debían validar su estado, parecerse al matrimonio o convertirse en rituales fijos. Hablaba de gestos «espontáneos» y advertía contra formas litúrgicas o semi-litúrgicas.

Pero el daño ya estaba contenido en el premisa.

Una vez que Roma dice que las «parejas» en uniones objetivamente pecaminosas pueden ser bendecidas como parejas, la distinción entre bendecir a las personas y bendecir la unión comienza a colapsar. Los innovadores profesionales lo saben. No son estúpidos. Entienden que los católicos ordinarios no analizan las notas al pie romanas como canonistas en un búnker. Ven a dos hombres o dos mujeres presentados juntos para una bendición y concluyen, bastante razonablemente, que la Iglesia está bendiciendo la relación.

Y ese es precisamente el punto.

La ambigüedad es el sistema de entrega.

Alemania simplemente hizo lo que todos sabían que sucedería. Tomó la laguna y construyó una puerta.

Esta es la genialidad de la máquina posconciliar. Condena la conclusión mientras autoriza el premisa.

Múnich y la privatización del sacerdocio

Luego viene Múnich.

Rainer Maria Schießler, un sacerdote de la Arquidiócesis de Múnich, le dijo a katholisch.de que tiene una pareja femenina que lo apoya en su trabajo y le da fuerza en su «vida célibe». Añadió que el arzobispo Reinhard Marx nunca le había preguntado al respecto.

Lee eso de nuevo lentamente.

Un sacerdote dice públicamente que tiene una pareja. Describe la asociación como un regalo. Dice que fortalece su vida célibe. Dice que nunca hubo nada que ocultar o explicar.

El derecho canónico, sin embargo, no es tan poético. El canon 277 obliga a los clérigos a la continencia perfecta y perpetua por el reino de los cielos y les exige que se comporten con prudencia hacia las personas cuya compañía podría poner en peligro la continencia o causar escándalo.

El problema no es si toda amistad emocional en la vida de un sacerdote es pecaminosa. Nadie sensato piensa que los sacerdotes deben vivir como máquinas. El problema es la normalización pública de una categoría cuasi-conyugal dentro de la vida de un hombre consagrado al celibato.

La palabra «pareja» no flota inocentemente en el habla moderna. Todos saben lo que implica. Schießler lo sabe. Katholisch.de lo sabe. Múnich lo sabe.

Y de nuevo, el movimiento clave es lingüístico. El sacerdote no rechaza el celibato. Redefine el ambiente que lo rodea. Mantiene la palabra mientras cambia su significado social. El celibato se vuelve compatible con una «pareja» públicamente reconocida, siempre que el sacerdote mismo narre el arreglo como espiritualmente soportivo.

Este es el mismo patrón que las bendiciones.

La palabra permanece. La realidad cambia.

Aubière: Cuando el altar se convierte en un escenario

Finalmente, Francia suministra la parábola litúrgica.

En la iglesia de San Martín en Aubière, en la Diócesis de Clermont-Ferrand, un diácono supuestamente cantó «Cette année-là» de Claude François frente al altar durante una boda, mientras los invitados saltaban, aplaudían y cantaban junto.

Algunos se reirán de esto. Un poco de exceso francés en una boda. Un momento inofensivo. La gente estaba feliz. ¿Por qué ser severo?

Porque el santuario enseña.

Mucho antes de que la mayoría de los católicos puedan articular la doctrina, aprenden teología por postura, silencio, música, vestimenta, arquitectura y ritual. Una iglesia que se siente como una iglesia enseña una cosa. Una iglesia que se siente como un salón de recepción enseña otra.

Musicam Sacram, emitida en 1967, aún retenía suficiente instinto católico para advertir que en las bodas, «cualquier cosa meramente secular» o apenas compatible con el culto divino debe ser evitada. También insistió en que los instrumentos musicales asociados únicamente con el uso secular deben ser excluidos del culto sagrado.

El punto no es que cada boda deba ser sombría. El punto es que la alegría cristiana no es lo mismo que el entretenimiento. La alegría sagrada está ordenada hacia arriba. El entretenimiento colapsa todo hacia abajo en aplausos.

Cuando un diácono convierte el espacio frente al altar en un área de actuación, hace más que elegir una mala canción. Catequiza la habitación. Les dice a todos los presentes para qué es el altar. No para el sacrificio. No para el asombro. No para el tembloroso acercamiento al Calvario. Un telón de fondo. Una plataforma. Un lugar donde la comunidad puede sentirse.

Por eso el abuso litúrgico y el abuso doctrinal tan a menudo viajan juntos. Una vez que el altar se convierte en un escenario, la doctrina se convierte en un guión.

El principio detrás de las cuatro historias

Estas cuatro historias no son idénticas, pero riman.

Juntas revelan el mismo principio subyacente: la Iglesia ya no convierte al mundo; el mundo suministra a la Iglesia su nuevo vocabulario sacramental.

«Pareja».

«Bendición».

«Inclusión».

«Nuevo Pentecostés».

«Práctica pastoral».

«Gesto espontáneo».

«Abrir ventanas».

«Caminar juntos».

Las antiguas palabras católicas permanecen, por supuesto. Evangelio. Espíritu. Misericordia. Discernimiento. Bendición. Celibato. Pero se usan cada vez más como contenedores para significados que la Iglesia una vez rechazó.

Esto no es simplemente hipocresía. La hipocresía sería más simple. La hipocresía conoce el estándar y falla en alcanzarlo.

Lo que estamos viendo es más peligroso: la sustitución del estándar mientras se simula continuidad con él.

Los innovadores no dicen: «Rechazamos Pentecostés». Dicen que Pentecostés significa su revolución.

No dicen: «Rechazamos a San Pablo». Dicen que San Pablo se habría unido al comité de inclusión.

No dicen: «Rechazamos el celibato». Dicen que el celibato se fortalece con una pareja.

No dicen: «Rechazamos la liturgia». Dicen que la liturgia debe respirar con el pueblo, incluso si ese respirar suena sospechosamente como una canción pop frente al altar.

No dicen: «Rechazamos la doctrina». Dicen que la doctrina seguirá a la práctica pastoral.

Y esa última línea puede ser la frase más honesta en todo el desastre.

Pentecostés o Babel?

En Pentecostés, los Apóstoles hablaron en muchas lenguas para que todas las naciones pudieran escuchar una verdad.

En Babel, los hombres hablaron en confusión porque intentaron construir un monumento religioso en sus propios términos.

La Iglesia moderna sigue invocando Pentecostés, pero el sonido que sale del santuario a menudo se asemeja mucho más a Babel: muchas palabras, documentos interminables, eufemismos cuidadosos, aclaraciones competitivas, experimentos locales, no-desmentidos romanos, excepciones pastorales y notas doctrinales al pie que siguen al último escándalo como un conserje tras un desfile.

El Espíritu Santo no descendió sobre los Apóstoles para que pudieran afirmar cada identidad herida sin conversión. Descendió para que pudieran predicar a Cristo con fuego, reprender el pecado, bautizar naciones y llevar almas al único arca de salvación.

Una Iglesia que no puede decir «arrepentíos» eventualmente olvidará cómo decir «creer».

Una Iglesia que no puede guardar el altar no guardará la doctrina.

Una Iglesia que bendice la ambigüedad producirá católicos ambiguos.

Y una Iglesia que llama a todo esto un nuevo Pentecostés no debe sorprenderse cuando algunos de nosotros olemos humo y preguntamos si el fuego vino del cielo — o de algún lugar mucho más bajo.