Eine Schwester, die kürzlich bei einer Versammlung, an der ich teilnahm, das Wort ergriff, äußerte ihre Bewunderung für den berühmten belgischen Chinamissionar, Pater Vincent Lebbe (雷鳴遠, 1877–1940). Auf ihre Lobeshymnen für seine „Sinisierung“ folgte eine aufschlussreiche Behauptung: „Eines der Dinge, die ich an Pater Lebbe bewundere, ist, dass er verstand, dass man zuerst Chinese und dann Katholik sein muss. Wir sind zuerst Chinesen.“

Ich hatte noch nie einen chinesischen Katholiken eine solche Aussage machen hören. Ein Katholik sollte seine oder ihre nationale Identität niemals vor Gott stellen. Zudem hat Lebbe so etwas nie gesagt!

Chinas Katholiken werden in mehrgleisigen Kampagnen der Staatsmedien mit solchen Botschaften bedrängt. Und diese Kampagnen zeigen Wirkung. Am Abend nach der Versammlung traf ich mich mit einigen anderen chinesischen Katholiken, die alle von der Erklärung der Nonne schockiert waren.

Diese zweite Gruppe von Gläubigen war sich einig: Wir mögen uns hundertmal beugen, doch unter dem Druck der Partei werden wir niemals brechen.

P. Zhu Hongsheng (links) und P. Shen Baishun (rechts). (Credit: Whitworth University China Christianity Collection, Harriet Cheney Cowles Memorial Library.)

Erinnerungen

Chinas Katholiken überleben nicht nur; sie erinnern sich auch. In meinen vielen Jahren in China habe ich unzählige Geschichten gehört, viele über Priester, die als glänzende Zeugen des Durchhaltevermögens und des unermüdlichen Glaubens gelten. Chinesen bestätigen gemeinhin, dass „die Vergangenheit ein Spiegel der Gegenwart ist“, und die Geschichten einiger Priester, die während der Mao-Ära (1949–1976) lebten, werden aktiv weitergegeben. „So verstehen wir unsere Gegenwart“, sagen viele, „und so wissen wir, wie wir in die Zukunft überleben können.“

Ein Held der Kirche Chinas ist der Jesuitenpriester, Pater Zhu Hongsheng (朱洪聲, 1916–1993). Pater Zhu wurde in eine fromme chinesische Familie hineingeboren, die seit mehr als drei Jahrhunderten katholisch war. Nach seiner Ausbildung in Frankreich, Belgien, Irland und den USA wurde Zhu am 24. Juni 1944 zum Jesuitenpriester geweiht und anschließend zum Dekan der Studien am St.-Ignatius-Gymnasium in Shanghai ernannt.2 1951 beschlagnahmte die kommunistische Regierung alle katholischen Schulen Chinas, und bis 1953 wurde Pater Zhu verhaftet – nicht wegen eines anderen Verbrechens als dem, Priester zu sein.

Er wurde zweimal freigelassen und erneut verhaftet, verbrachte mehr als einunddreißig Jahre in chinesischen Gefängnissen und widerstand dabei trotz unablässigem Druck und Verfolgung niemals seinem Glauben. Mehr als 400 chinesische Katholiken nahmen an Zhu Hongshengs Requiem teil, und sein Andenken wird bis heute gefeiert.

Ein weiterer Jesuit, Pater Stanislas Shen Baishun (沈百順, 1903–1985), bleibt den Erinnerungen der Katholiken Chinas verbunden. Shens Verhaftung und die anschließenden Prozesse wurden in China und weltweit bekannt; ihm wurde vorgeworfen, von „feindlichen ausländischen Kräften“ – also vom Vatikan – gelenkt zu sein.3 Chinas Katholiken haben sich daran gewöhnt, die Art und Weise zu erkennen, in der die kommunistischen Behörden solche Vergehen gegen die Partei beschreiben. Pater Shen und seine Mitbrüder, so die Partei, hätten „eine konterrevolutionäre Gruppe gebildet“, die „weiterhin organisierte und geplante konterrevolutionäre Sabotageaktivitäten durchführte, die darauf abzielten, die Diktatur des Volkes und das sozialistische System zu stürzen“.4

Einer der Gründe, warum chinesische Katholiken das Vermächtnis dieser beiden Priester ehren, ist, dass sie „sich beharrlich weigerten, der Patriotischen Kirche beizutreten“.5 Dieses Thema des offenen oder heimlichen Widerstands gegen die Partei oder die Patriotische Vereinigung gehört zu den grundlegenden Merkmalen, die Chinas Gläubige seit den 1950er-Jahren hochhalten. Allerdings waren und sind die Grenzen zwischen den sogenannten offiziellen und inoffiziellen Gemeinschaften durchlässig und schwer fassbar. Mitglieder beider Gruppen respektieren Priester und Bischöfe aus der jeweils anderen Gemeinschaft, und in China gibt es kaum das Gefühl, dass diejenigen in der offiziellen Gemeinschaft „einer anderen Kirche“ angehören oder „nicht katholisch“ seien.

Es ist die Regierung, der sich Chinas Katholiken heute widersetzen, nicht ihren Glaubensbrüdern.

Gruppenfoto eines offiziellen Bischofs und Klerus in Fujian. (Credit: Whitworth University China Christianity Collection, Harriet Cheney Cowles Memorial Library.)

Realitäten

Während einer lebhaften und offenen Diskussion mit einem chinesischen Bischof, der nicht der Patriotischen Vereinigung angehört (anonym, um sein Wohlergehen zu schützen), begann unser Gespräch mit den „schrecklichen Dingen, die Katholiken in China widerfahren, besonders in Fujian“. Nach der Kodifizierung des sino-vatikanischen Abkommens von 2018 erlebte Fujian, wie der Bischof es definiert, „einen Ausnahmezustand“.

Die Gläubigen der inoffiziellen Gemeinschaft fürchten zunehmend, dass mit der wachsenden Einflussnahme der Regierung auf die Bischöfe „die Integrität des katholischen Glaubens leiden wird“. Um „das Überleben der Kirche Chinas zu sichern“, seien neue Bischöfe „heimlich geweiht“ worden. Die genaue Zahl ist unbekannt, doch der Bischof schätzte, dass „mindestens zehn neue Bischöfe“ für die inoffizielle Gemeinschaft in dieser Provinz geweiht wurden. Diese Zunahme heimlicher Weihen, so der Bischof, betreffe nur die Provinz Fujian; über andere Regionen Chinas sprach er nicht.

Ein weiterer Punkt, den der Bischof betonen wollte, war der gegenwärtige Einfluss, den die Diözese Hongkong auf das Leben der Katholiken auf dem Festland ausübt. „Die Diözese Hongkong ist in einem desolaten Zustand“, betonte er, „und es hilft nicht gerade, wenn Hongkongs Kardinal die offiziellen Bischöfe in China besucht“, die bei den Gläubigen weder beliebt noch vertrauenswürdig sind. Die Katholiken in China stellen zudem die echte Sorge Roms um ihr geistliches Wohl infrage, wenn der Heilige Stuhl Bischöfe genehmigt, die von der Regierung ausgewählt wurden und dem Staat gegenüber verdächtig loyal sind – insbesondere die Wahlen und Weihen von Pater Ignatius Wu Jianlin (吳建林) zum Weihbischof von Shanghai und Pater Francis Li Jianlin (李建林) für Xinxiang, die während der Sedisvakanz des Papstes stattfanden.

Bischof Shao Zhumin zwischen Verhaftungen. (Credit: Whitworth University China Christianity Collection, Harriet Cheney Cowles Memorial Library.)

Obwohl diese beiden Männer während eines Konklaves von Parteifunktionären ausgewählt wurden, bestätigte Papst Leo XIV. ihre Weihen nachträglich – ein Detail, das Chinas Katholiken nicht entgangen ist. Sie fragen sich: Wer ist der Papst in China? Xi Jinping (習近平) oder Papst Leo XIV.? Zwei weitere Bischöfe wurden später im Juli 2026 mit Zustimmung des Heiligen Vaters geweiht: Joseph Chang Yanfeng (常彦峰) für die Diözese Chifeng und Francis Xavier Duan Yongkun (段永昆) als Koadjutorbischof von Bameng.

Nachdem der Bischof, mit dem ich sprach, seine Klage über die Flut heimlicher Bischofsweihen, den komplizierten Einfluss der Hongkonger Hierarchie auf das Festland und die scheinbare Fehleinschätzung des Heiligen Stuhls bezüglich der katholischen Landschaft Chinas beendet hatte, diskutierten wir weiter über weniger explosive Themen.

Bevor ich weitere „vor Ort“-Bedingungen für chinesische Katholiken beschreibe, sollte ich einige übergreifende Realitäten anerkennen, die die Kirche Chinas seit der Wahl Papst Leo XIV. im Mai 2025 belasten. Staatliche Maßnahmen haben die ohnehin schon tiefgreifenden Internetbeschränkungen in China weiter verschärft. Diese verstärkte Internetkontrolle ging einher mit der ungebremsten „Sinisierung der Religionen“, die Botschaften wie „Man ist zuerst Chinese und dann religiös“ vermittelt.

Auf einer Sitzung des „Einheitsfront-Arbeitsministeriums“, eines Organs des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Chinas, forderte Präsident Xi Jinping im April 2025 eine verstärkte „Sinisierung des chinesischen Glaubens“. Es ist wichtig zu beachten, dass der Katholizismus – wie alle anderen Glaubenssysteme – als „chinesische“ Religion gelten soll, das heißt: zuerst Chinese. In einer dreieinhalbstündigen Rede, die Xi 2017 auf dem 19. Parteitag hielt, verkündete er: „Wir werden die grundlegende Politik der Partei zu religiösen Angelegenheiten vollständig umsetzen, den Grundsatz aufrechterhalten, dass Religionen in China chinesisch geprägt sein müssen, und eine aktive Anleitung bieten, damit sich die Religionen an eine sozialistische Gesellschaft anpassen können.“6

Seitdem hat eine Maßnahme nach der anderen versucht, sowohl das katholische Leben und den Glauben innerhalb der Großen Mauer einzudämmen als auch radikal zu verändern. Studiengruppen wurden einberufen, um Initiativen wie die „Kampagne der vier Einführungen“ zu verinnerlichen, die die Wertschätzung der Nationalflagge, der chinesischen Verfassung, der Werte des Sozialismus und die Bevorzugung der traditionellen chinesischen Kultur während religiöser Andachten verlangt.

Eine weitere ist die „Drei-Liebe-Kampagne“, die Patriotismus, Liebe zur Partei und Liebe zum Sozialismus vorschreibt – alles Ideale, die in Kirchenblättern und Gemeindeaktivitäten auftauchen. Und innerhalb des letzten Jahres wurden chinesische katholische Gemeinden gezwungen, an einer Bewegung teilzunehmen, um „Regularien zu studieren, Disziplin zu stärken, die Praxis zu festigen und ein Bild zu formen“, sowie „Sparsamkeit zu fördern und Luxus zu bekämpfen, den richtigen Glauben und die richtige Praxis zu bewahren“.

Eine der größten Erfolge des chinesischen Kommunismus ist seine Strategie, die Menschen mit einer überwältigenden Flut von Studiengruppen, Ausstellungen und offiziellen Berichten zu überschwemmen. In einem kürzlichen Artikel über Pekings jüngste Welle der „strengen Kontrolle“ über die katholische Kirche in China wird ein chinesischer Priester mit den Worten zitiert: „In den letzten Jahren haben wir unzählige Meetings besucht und müssen auch Studienberichte verfassen. Die pastorale und missionarische Arbeit ist bereits extrem anspruchsvoll. Wenn man wirklich Sparsamkeit fördern möchte, sollte man zunächst diese kostspieligen Ausstellungen und Meetings abschaffen, die nur für die Jahresendberichte dienen.“

Es ist einige Jahre her, seit ich China zuletzt besuchte, doch ich besuche Konferenzen und Meetings auf der ganzen Welt, kürzlich in Hongkong, Deutschland und Italien. Während meines Aufenthalts in Deutschland saß ich einem chinesischen Seminaristen gegenüber. Zunächst sprachen wir auf Englisch, und wir tauschten die üblichen Höflichkeiten aus. Sobald wir zu Chinesisch wechselten, wurden die Themen freimütiger. Er war jung, energiegeladen, tief gläubig und der Kirche treu ergeben – und offensichtlich erschöpft von dem Versuch, sich in den Gewässern von Chinas „sinoisierter und sinoisierender“ Kirche zurechtzufinden.

Er berichtete von fast keiner geistlichen Leitung in seinem Seminar. Stattdessen nehmen regierungsverordnete Kurse einen Großteil seiner Gebets- und Studienzeit in Anspruch, und er sieht selten einen Bischof. Wir befanden uns in einer Cafeteria, umgeben von anderen Chinesen, daher beugte er sich oft vor, um vertraulicher sprechen zu können. „Einige unserer Priester sind Parteimitglieder, wissen Sie“, sagte er. „In China weiß jeder, dass die Partei die christliche Gemeinschaft durchdringt.“ Ja, das hatte ich gehört, doch das Ausmaß, in dem die Regierung Parteimitglieder in den Orden platziert, ging über das hinaus, was mir zuvor erzählt worden war. Mir gefällt Pater Paul Marianis Neologismus, um diese sekundäre Taktik zusätzlich zur „Sinisierung“ zu beschreiben: „Parteifizierung“ – die Verwandlung der Religionen in China in ein kulturelles und intellektuelles Spiegelbild der Partei.7 Doch wie der Seminarist fragte: Was ist denn wirklich der Unterschied zwischen Sinisierung und Parteifizierung in China heute?

Bischof Zhu Weifang. (Credit: Whitworth University China Christianity Collection, Harriet Cheney Cowles Memorial Library)

Chinas Katholiken protestieren weiterhin gegen die anhaltenden Verhaftungen des inoffiziellen Bischofs von Wenzhou, Peter Shao Zhumin (邵祝敏). Bischof Shao, dessen Verhaftungen typischerweise vor oder nach der Feier wichtiger Messen erfolgen, wird von den Behörden oft dafür gerügt, dass er sich weigert, der staatlich überwachten Patriotischen Vereinigung beizutreten. Shaos Leben ist typisch für inoffizielle Bischöfe in China.

2007 wurde er von Papst Benedikt XVI. zum Koadjutorbischof ernannt, um den verstorbenen Bischof Vincenzo Zhu Weifang (朱維方) zu beerben, der im September 2016 starb und das Bistum vakant ließ. Weil er sich weigerte, der Patriotischen Vereinigung beizutreten, wird Bischof Shao weiterhin verhaftet, um „Umerziehungsmaßnahmen“ zu durchlaufen. Auch in Wenzhou werden weiterhin katholische Schwestern, Priester und Laien festgenommen, die Touristenvisa nutzen, um China zu verlassen, und ihre Reisen für Pilgerfahrten nutzen. Sobald die Regierung erfährt, dass die Katholiken auf Pilgerfahrt waren, besteht sie darauf, dass ihre Aktivitäten „nicht mit dem Tourismus übereinstimmen“; daher werden sie wegen „illegaler Grenzüberquerung“ (偷渡 toudu) verhaftet.

Beamte informierten mehrere Schwestern und Priester, dass sie freigelassen würden, wenn Bischof Shao „sich zum Katholizismus bekehren“ würde, das heißt, der Patriotischen Vereinigung beiträte. Ich habe gehört, dass bis zu 90 % der inoffiziellen Kapellen in Wenzhou in jüngsten Kampagnen gegen diejenigen, die sich weigern, der Vereinigung beizutreten, beschlagnahmt und geschlossen wurden.

In erfreulicheren Nachrichten wurde der Wenzhouer Priester P. Ma Xianshi (麻顯士) kürzlich nach einer achtzehnmonatigen Haftstrafe wegen „öffentlichen Verkaufs religiöser Bücher“ freigelassen. Wie eine Nachrichtenseite der PIME (Pontifical Foreign Mission) berichtet:

Gegen 9:00 Uhr versammelte sich eine große Menschenmenge auf dem Parkplatz vor dem Gefängnis Yiwu. Da die geplante Freilassungszeit bereits überschritten war und noch immer niemand das Gebäude verlassen hatte, gingen einige Leute vor, um die Beamten des Gefängnisses nach einer Erklärung zu fragen. Aus Angst, dass die Menge vor dem Eingang zu öffentlichen Unruhen führen könnte, hatten die Gefängniswärter Pater Ma zu einer nahegelegenen Polizeistation gebracht, doch nach Verhandlungen wurde der Priester in einem Polizeiauto zum Gefängnis zurückgebracht. Mehr als hundert Anwesende überreichten ihm Blumen und begleiteten ihn zum Friseur und zum Kleiderwechsel. Ein Konvoi aus Dutzenden Autos geleitete ihn feierlich zu seinem Heimatort Wenzhou.8

Berichte wie dieser bieten Lichtblicke in den ansonsten düsteren Nachrichten über Katholiken, die derzeit aus China kommen. Pater Ma ist derzeit zu Hause und hat zu seiner wichtigen pastoralen Arbeit in seiner Diözese zurückgefunden.

Strategien

Als Papst Leo XIV. am 8. Mai 2025 erstmals auf der Loggia der Petersbasilika erschien, konnten chinesische Katholiken dies per Livestream in der legalen katholischen App Wanyou zhenyuan 萬有真原 verfolgen. Das Ereignis wurde von Chinas Gläubigen besonders gefeiert, da Leo der erste Papst ist, der China zumindest einmal besuchte, als er noch Generalprior des Augustinerordens war.9 Seit diesem Tag hat der Papst seine Besorgnis um China zum Ausdruck gebracht, und chinesische Katholiken haben trotz ihrer Einschränkungen wirksame Strategien entwickelt, um zu überleben und zu gedeihen.10

Vielleicht ist die bekannteste religiöse Maßnahme, die in China eingeführt wurde, das Verbot für Kinder unter achtzehn Jahren, religiösen Unterricht zu erhalten oder an religiösen Veranstaltungen teilzunehmen. Vor etwa zwei Jahren begannen Chinas Klerus, Anweisungen von Parteiquellen zu melden, die Minderjährige daran hindern, ihre Kirchen zu betreten. Obwohl diese Maßnahme nicht in nationalen Gesetzen oder der Verfassung verankert ist, wird sie von lokalen Behörden in unterschiedlicher Strenge durchgesetzt.

Ich habe viele chinesische Priester und Schwestern darüber diskutieren hören, wie diese aktuelle Realität von Katholiken bewältigt wird. Eine Schwester erzählte mir, dass die Anweisungen „innerhalb von Kirchengebäuden“ gelten; daher organisieren Priester Messen und Treffen für unter Achtzehnjährige an alternativen Orten. Wie eine andere Schwester während unserer Diskussion bemerkte: „Die Regierung lässt ein Auge offen und das andere geschlossen.“ Daher erhalten Chinas Minderjährige tatsächlich Sakramente und leben ein katholisches Leben – allerdings meist nicht innerhalb von Kirchen. Wer lange genug in China lebt, weiß: Jede Regel hat eine Ausnahme, und für die meisten Ausnahmen gibt es Regeln.

Während einer separaten Diskussion mit chinesischen Schwestern, die in vielerlei Hinsicht die Vorreiterinnen der katholischen Lehre in China sind, sprachen wir darüber, wie chinesische Gläubige in ihrem Glauben unterrichtet werden. Schwester Jiang unterrichtet zehn Bibelkurse pro Jahr in China, deren Thema, wie sie es ausdrückt, lautet: „Die Bibel ist nicht nur ein Kompass; sie sagt uns den Sinn des Lebens.“

Sie stellt fest, dass die meisten Chinesen in einem der materialistischsten Länder der Welt leben; sie sagt, dass sie durch die Kurse, die sie unterrichtet, und den katholischen Glauben, den sie leben, eine „nährende Ganzheit“ erlangen. Die Mehrheit der chinesischen Katholiken, so Schwester Jiang, gehört zur „Sandwich-Generation“. Sie haben auf der einen Seite ältere Angehörige zu versorgen und auf der anderen Kinder großzuziehen und sind daher finanziellen Belastungen und kulturellem Druck ausgesetzt.

Eine weitere Teilnehmerin unserer Diskussionen war eine katholische Laienfrau, die in ihrer Gemeinde ausländische Gäste zum sonntäglichen englischen Gottesdienst begrüßt. Sie gibt zu, dass ihre Arbeit knifflig ist, weil die Behörden zwar wünschen, dass der Katholizismus in China „normal erscheint“, gleichzeitig aber Bedenken haben, was Ausländer über Chinas einzigartige katholische Situation sehen und lernen. Sie berichtet, dass einige Sonntage bis zu 1.000 ausländische Besucher zur Heiligen Messe anziehen. Der französische Moralist des 17. Jahrhunderts, François de La Rochefoucauld (1613–1680), bemerkte einst: „Es ist eine große Klugheit, seine Klugheit zu verbergen.“ Jedes Mal, wenn ich eine Stunde mit meinen chinesischen Brüdern und Schwestern in der Kirche verbringe, bin ich erneut erstaunt, wie genial sie darin sind, ihren christlichen Glauben im kommunistischen China zu leben.

„Xi Jinping“-Studiengruppe für Katholiken. (Credit: Whitworth University China Christianity Collection, Harriet Cheney Cowles Memorial Library)

Peking und Rom

Zwei Weltführer stehen an der Spitze des katholischen Lebens in China: Präsident Xi Jinping und Papst Leo XIV. Weniger als 900 Menschen können von sich behaupten, Bürger des Vatikanstaats zu sein, während fast 1,5 Milliarden Menschen Bürger der Volksrepublik China sind. Politisch sind sie in keiner Weise gleichwertig, doch es gibt etwa genauso viele globale Katholiken wie Chinesen – und das macht die Kirche zu einem beunruhigenden Anliegen für Pekings kommunistische Politiker.

Die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) unter Xi Jinping verschärft weiterhin ihre Kontrolle über die Religion in China. In vielen Regionen hat die KPCh lokale Polizei entsandt, um Kreuze von Kirchen zu entfernen, weil sie entweder „zu offensichtlich (oder nicht chinesisch)“ oder „strukturell gefährlich“ für die Architektur seien. Uiguren und andere Muslime im Nordwesten Chinas wurden in Umerziehungslager verlegt, wo sie „sinoisiert“ werden – oder Kurse besuchen, die Uiguren den Rückhalt und die Unterwerfung unter die Partei einprägen sollen.

Chinas Katholiken sind nicht die einzigen Gläubigen, die Schwierigkeiten ertragen müssen. Gleichzeitig werden in ganz China Xi-Jinping-Studiengruppen für Katholiken vorgeschrieben. Im März 2026 verlangten die Katholische Patriotische Vereinigung der Provinz Shandong und die Bischofskonferenz der Provinz Shandong, dass Priester an parteiorganisierten Retreats teilnehmen, die politische Sympathien für die religionspolitischen Maßnahmen der Regierung fördern. Aus Pekings Sicht ist die Beseitigung der Religion in China ein schrittweises und sorgfältig ausgearbeitetes Programm; Verfolgung muss nicht immer physisch sein, solange der Staat Zugang zu den Köpfen hat.

Aus Sicht Roms ist das Ziel übernatürlich, obwohl Politik in der vatikanischen Kultur genauso real ist wie in jedem anderen souveränen Staat. Der Heilige Stuhl und Chinas politisches System unterhalten seit 1951 keine diplomatischen Beziehungen mehr, als Maos neue Regierung schließlich die totale Vorherrschaft erlangte. Seitdem hat der Vatikan beobachtet, wie sich Chinas Katholiken in zwei Gemeinschaften aufspalteten – die registrierte (offizielle) und die nicht registrierte (inoffizielle) –, und die offizielle chinesische Regierungsbehörde über Chinas Katholiken ist die Patriotische Vereinigung. In der Volksrepublik China haben Päpste nur über heimliche Wege Zugang zu Bischöfen und Gläubigen, die immer von Parteikadern überwacht werden. Papst Leo XIV. hat eine komplizierte und beunruhigende Beziehung zwischen sich selbst, dem universalen Hirten der Kirche, und Chinas Katholiken geerbt, die ihren Glauben innerhalb der gewaltigen Mauer des „Großen Walls“ leben.

Endnoten:

1 Wen Kang 文康, Biografien heroischer Söhne und Töchter (兒女英雄傳).

2 Segnungen der göttlichen Fülle vom „8. September“ (Taipei: Tien Educational Center, 1999), 89. Siehe Washington Post, 9. Juli 1993.

3 Siehe Segnungen der göttlichen Fülle, 91, und Mariani, Chinas gespaltene Kirche, 101.

4 Zitiert in Mariani, Chinas gespaltene Kirche, 101.

5 Segnungen der göttlichen Fülle, 91.

6 Xi Jinping, Rede auf dem 19. Parteitag, Xinhua News, 18. Oktober 2017.

7 Paul P. Mariani, Chinas gespaltene Kirche: Bischof Louis Jin und die post-maoistische katholische Wiederbelebung (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2025), 288.

8 PIME Asia News, 20. August 2026.

9 Wanyou zhenyuan 萬有真原 https://www.wanyouzhenyuan.cn.

10 Papst Leo XIV. erwähnte China erstmals am 25. Mai 2025 nach dem Angelusgebet, siehe seine Ansprache.