La afirmación de haber recibido la Verdad y de guardarla es la razón de ser de la Iglesia y la hace algo distinto de una asociación religiosa voluntaria. Pero la sinodalidad, no importa lo que sus defensores sugieran, introduce un mecanismo capaz de disolver esa afirmación: un proceso participativo permanente e indefinido para generar consensos eclesiásticos contemporáneos interminables que funcionan cada vez más como fuentes rivales de autoridad junto a, y - desde el punto de vista de los innovadores - por delante del depósito de fe establecido y, por lo tanto, del Magisterio destinado a guardarlo.
La vaguedad que hemos visto hasta ahora en el proceso sinodal no ha sido incidental. Es una característica, no un error. Después de múltiples reuniones sinodales, la Iglesia aún no tiene una definición fija de sinodalidad, solo descripciones de un «estilo», un «proceso», un «instinto», y esta incapacidad de definir claramente la sinodalidad no es una omisión menor.
Recuerda a la primera campaña de Barack Obama, que definió su agenda con una palabra: «Cambio». No significaba nada entonces; «Caminar juntos» no significa nada ahora. ¿Dónde está nuestro punto fijo?
Aquinas y otros, incluyendo a los primeros Padres de la Iglesia y varios concilios, han dado a la Iglesia un punto fijo y un vocabulario técnico compartido lo suficientemente preciso como para permitir la adjudicación de todas las disputas reales. La sinodalidad no tiene nada equivalente. Funciona con «discernimiento individual» y «el sentido de los fieles» - categorías que son funcionalmente irrefutables: lo que el cuerpo reunido concluye se lee hacia atrás a través de la afirmación descarada de que cada nueva propuesta es lo que el Espíritu Santo ha estado diciendo todo el tiempo! Finalmente, nos dicen, ¡estamos escuchando!
Pero un proceso sin criterios fijos para la corrección no es discernimiento; es la construcción de consenso con vocabulario teológico adjunto, como las pegatinas que mis nietos pegan en casi todo, incluyendo la cara del abuelo.
La historia muestra a dónde nos llevará esto. La Iglesia de Inglaterra es el análogo institucional más cercano que tenemos, y demuestra exactamente cómo se desarrolla el proceso con el tiempo: cuerpos sinodales que incorporan al clero y a los laicos en la toma de decisiones, autonomía provincial bajo una autoridad central flexible y una secuencia constante de cambios, cada uno introducido como acomodaciones «pastorales» modestas: nuevas nupcias después del divorcio, ordenación de mujeres, bendiciones para uniones del mismo sexo, aprobación de la contracepción artificial, ambigüedad sobre el aborto, todo transformando las doctrinas del anglicanismo y fracturando su unidad.
Provincias enteras anglicanas y episcopales ahora se niegan a reconocer las posiciones de las otras sobre el «matrimonio» entre personas del mismo sexo y la ordenación de mujeres. La instalación de Sarah Mullally como Arzobispo de Canterbury ha causado un cisma dentro del anglicanismo.
Sin embargo, es el mecanismo, no una sola decisión, lo que siempre fue y sigue siendo el peligro real y continuo.
Y ese mismo mecanismo es inherente en cualquier versión católica de la sinodalidad. El Camino Sinodal de Alemania presiona por un Consejo Sinodal permanente que daría a los laicos una autoridad de gobierno compartida con los obispos sobre la doctrina y la disciplina. Roma ha intervenido directamente para detenerlo, pero varios obispos alemanes aún resisten abiertamente las advertencias del Vaticano. ¿Quién sabe cuál será el resultado? Pero una iglesia «nacional» que intenta institucionalizar exactamente el patrón anglicano dentro de las estructuras católicas ha sido frenada hasta ahora solo por una anulación directa de Roma. Ese es un control frágil, no una garantía estructural. Y «sinodalidad» sigue en los labios de Leo XIV.
Mientras tanto, el filtro tradicional que solía proteger al Magisterio del impulso sinodal se ha debilitado desde dentro: bajo la reforma de 2018 del procedimiento sinodal, un papa ahora puede adoptar el documento final de un sínodo directamente como parte de su «magisterio ordinario», saltándose la exhortación postsinodal que históricamente permitía a los papas reformular o declinar las propuestas sinodales. Ese filtro funcionó como estaba diseñado cuando el Papa Francisco declinó la propuesta del Sínodo de la Amazonía sobre los sacerdotes casados. Pero no funcionó de esa manera para la asamblea sinodal de 2024, cuyo documento final se convirtió en enseñanza magisterial inmediatamente, sin esa exhortación intermedia. La misma salvaguardia a la que los defensores de la sinodalidad apuntan como prueba de que el sistema no puede escapar de sí mismo ahora es opcional a discreción de un papa, lo que significa que no es una salvaguardia estructural en absoluto, solo una personal, buena exactamente por el tiempo que el hombre que ocupa el cargo elija usarla, o no.
Y recordamos cómo el Papa Francisco respondió a las preocupaciones sobre el lenguaje en Amoris Laetitia (2016) que permitía (con «discernimiento») la recepción de la Eucaristía por parte de parejas divorciadas vueltas a casar civilmente. Les dijo a los obispos de Argentina, que buscaban claridad, que «No hay otras interpretaciones». Al hacerlo, abrogó el derecho canónico y nos dio un adelanto del proceso sinodal.
Y está la pasivo-agresiva Fiducia supplicans, el innovador mecanismo pastoral para bendecir a las parejas del mismo sexo, extendido incluso mientras la definición inmemorial del matrimonio se mantiene sin cambios. Y ahí tienes la secuencia precisa que ha precedido al cambio doctrinal en cada cuerpo protestante: la práctica se mueve primero, bajo la cobertura pastoral, y la doctrina se declara sin cambios... hasta que esa ficción se vuelve insostenible.
Esta es la razón por la que la amenaza sinodal es existencial. Lo que está en riesgo no es solo esta o aquella enseñanza, sino lo que hace que la Iglesia Católica sea la Iglesia Católica: un depósito de fe autoritario y no negociable, guardado por un Magisterio cuyos tenets obligan a todos los creyentes.
Una Iglesia que se gobierna a sí misma por consenso sinodal es un tipo diferente de institución a la que, durante dos milenios, ha existido para transmitir lo que ha recibido. Puede mantener su nombre, sus edificios e incluso su jerarquía estructural. Lo que debe perder es la afirmación que la hacía digna de ser católica. Y esa pérdida, una vez que el mecanismo haya seguido su curso, probablemente no sería reversible con otra votación.