Der Anspruch, die Wahrheit empfangen zu haben und sie zu bewahren, ist der gesamte Grund für das Bestehen der Kirche und macht sie zu etwas anderem als eine freiwillige religiöse Vereinigung. Aber die Synodalität führt, egal was ihre Verteidiger behaupten, einen Mechanismus ein, der diesen Anspruch auflösen kann: ein fortlaufender, undefinierter, partizipativer Prozess zur Erzeugung endloser, zeitgenössischer kirchlicher Konsense, die zunehmend als rivalisierende Quellen der Autorität neben und – aus der Sicht der Innovatoren – vor dem festgelegten Glaubensschatz und daher dem Lehramt, das ihn bewachen soll, fungieren.
Die Unklarheit, die wir bisher im synodalen Prozess gesehen haben, war kein Zufall. Es ist ein Merkmal, kein Fehler. Nach mehreren synodalen Versammlungen hat die Kirche immer noch keine feste Definition von Synodalität – nur Beschreibungen eines „Stils“, eines „Prozesses“, eines „Instinkts“, und diese Unfähigkeit, Synodalität klar zu definieren, ist kein geringfügiges Versäumnis.
Es erinnert an die erste Kampagne von Barack Obama, die ihr Programm mit einem Wort definierte: „Change“. Es bedeutete nichts damals; „Gemeinsam gehen“ bedeutet nichts heute. Wo ist unser fester Punkt?
Aquinas und andere, einschließlich der frühen Kirchenväter, und mehrere Konzile, haben der Kirche einen festen Punkt und einen gemeinsamen technischen Wortschatz gegeben, der präzise genug ist, um die Beurteilung aller realen Streitigkeiten zu ermöglichen. Synodalität hat nichts Gleichwertiges. Sie läuft auf „individuelle Unterscheidung“ und „den Sinn der Gläubigen“ – Kategorien, die funktional unwiderlegbar sind: Was auch immer der versammelte Körper beschlossen hat, wird rückwärts durch den empörenden Anspruch gelesen, dass jeder neue Vorschlag das ist, was der Heilige Geist die ganze Zeit gesagt hat! Endlich, sagen sie uns, hören wir zu!
Aber ein Prozess ohne feste Kriterien für Korrekturen ist keine Unterscheidung; es ist Konsensbildung mit angehängter theologischer Terminologie, wie die Aufkleber, die meine Enkelkinder auf scheinbar alles kleben, einschließlich Großvaters Gesicht.
Die Geschichte zeigt, wohin uns das führen wird. Die Kirche von England ist das engste institutionelle Analogon, das wir haben, und sie demonstriert genau, wie sich der Prozess im Laufe der Zeit entwickelt: synodale Körperschaften, die Klerus und Laien in die Entscheidungsfindung einbeziehen, provinzielle Autonomie unter einer lockeren zentralen Autorität und eine stetige Abfolge von Veränderungen, die jeweils als bescheidene, „pastorale“ Anpassungen eingeführt werden – Wiederheirat nach Scheidung, Frauenweihe, Segnungen für gleichgeschlechtliche Verbindungen, Billigung von künstlicher Empfängnisverhütung, Ambivalenz gegenüber Abtreibung – alles im Laufe der Zeit die Lehren des Anglikanismus transformierend und seine Einheit zersplitternd.
Ganze anglikanische und episkopale Provinzen weigern sich nun, die Positionen der anderen über gleichgeschlechtliche „Ehen“ und die Weihe von Frauen anzuerkennen. Die Installation von Sarah Mullally als Erzbischof von Canterbury hat ein Schisma innerhalb des Anglikanismus verursacht.
Doch es ist der Mechanismus, nicht eine einzelne Entscheidung, der immer war und bleibt die reale und fortlaufende Gefahr.
Und dieser gleiche Mechanismus ist inhärent in jeder katholischen Version der Synodalität. Deutschlands Synodaler Weg drängt auf einen permanenten Synodalrat, der den Laien eine gemeinsame Regierungsautorität mit den Bischöfen über Lehre und Disziplin geben würde. Rom ist direkt interveniert, um es zu stoppen, aber mehrere deutsche Bischöfe widerstehen weiterhin offen den Warnungen des Vatikans. Wer weiß, wie das Ergebnis aussehen wird? Aber eine „nationale“ Kirche, die versucht, genau das anglikanische Muster innerhalb der katholischen Strukturen zu institutionalisieren, wurde bisher nur durch direkte römische Überstimmung zurückgehalten. Das ist eine fragile Kontrolle, keine strukturelle Garantie. Und „Synodalität“ bleibt auf den Lippen von Leo XIV.
Unterdessen wurde der traditionelle Filter, der das Lehramt früher vor synodalem Schwung geschützt hat, von innen geschwächt: unter der Reform des synodalen Verfahrens von 2018 kann ein Papst nun das Abschlussdokument einer Synode direkt als Teil seines „ordentlichen Lehramts“ annehmen, wobei die nachsynodale Ermahnung übersprungen wird, die historisch den Päpsten erlaubte, synodale Vorschläge umzuformulieren oder abzulehnen. Dieser Filter funktionierte wie vorgesehen, als Papst Franziskus den Vorschlag der Amazonas-Synode zu verheirateten Priestern ablehnte. Aber er funktionierte nicht auf diese Weise für die synodale Versammlung von 2024, deren Abschlussdokument sofort zur lehramtlichen Lehre wurde, ohne diese dazwischenliegende Ermahnung. Der gleiche Schutz, auf den die Verteidiger der Synodalität als Beweis hinweisen, dass das System nicht von sich selbst weglaufen kann, ist nun optional nach Ermessen eines Papstes – was bedeutet, dass es kein struktureller Schutz ist, sondern nur ein persönlicher, gut für genau so lange, wie der Mann, der das Amt innehat, sich entscheidet, ihn zu nutzen – oder nicht.
Und wir erinnern uns, wie Papst Franziskus auf Bedenken hinsichtlich der Formulierung in Amoris Laetitia (2016) reagierte, die (mit „Unterscheidung“) den Empfang der Eucharistie durch geschiedene und zivil wiederverheiratete Paare erlaubte. Er sagte den Bischöfen von Argentinien, die Klarheit suchten, dass „es keine anderen Interpretationen gibt“. Dadurch hob er das kanonische Recht auf und gab uns eine Vorschau auf den synodalen Prozess.
Und dann gibt es das passiv-aggressive Fiducia supplicans, den innovativen pastoralen Mechanismus zur Segnung gleichgeschlechtlicher Paare, während die unvordenkliche Definition der Ehe als unverändert gehalten wird. Und damit haben Sie die genaue Abfolge, die einer Lehränderung in jedem protestantischen Körper vorausgegangen ist: Praxis bewegt sich zuerst unter pastoraler Deckung, und die Lehre wird als unverändert erklärt... bis diese Fiktion unhaltbar wird.
Deshalb ist die synodale Bedrohung existenziell. Was auf dem Spiel steht, ist nicht nur diese oder jene Lehre, sondern das, was die katholische Kirche zur katholischen Kirche macht – ein autoritativer, nicht verhandelbarer Glaubensschatz, bewacht von einem Lehramt, dessen Grundsätze alle Gläubigen binden.
Eine Kirche, die sich durch synodalen Konsens regiert, ist eine andere Art von Institution als die, die seit zwei Jahrtausenden existiert, um das, was sie empfangen hat, zu übermitteln. Sie mag ihren Namen, ihre Gebäude und sogar ihre strukturelle Hierarchie behalten. Was sie verlieren muss, ist der Anspruch, der es wert gemacht hat, katholisch zu sein. Und dieser Verlust, einmal wenn der Mechanismus seinen Lauf genommen hat, wäre wahrscheinlich nicht durch eine weitere Abstimmung umkehrbar.