Algo bastante revelador ocurrió esta semana en la continuación de la historia del desperdicio de tiempo y recursos que conocemos como el Sínodo sobre la Sinodalidad. Aparecieron dos intervenciones que, al colocarse una junto a la otra, exponen una pregunta que ha flotado sobre el proyecto sinodal casi desde sus inicios.
La primera provino de la hermana Nathalie Becquart, subsecretaria del Secretariado General del Sínodo y una de las más destacadas defensoras de la sinodalidad en la Iglesia universal. En una publicación difundida por la cuenta oficial del Sínodo, Becquart buscó aclarar uno de los elementos más confusos de todo el proyecto: ¿qué significa realmente la sinodalidad? Señaló que la sinodalidad no es simplemente otro programa que deba implementarse, otro proyecto eclesiástico impuesto desde arriba, sino una forma de ser Iglesia. Se trata de escuchar, discernir, participar y aprender a caminar juntos bajo la guía del Espíritu Santo. Esta declaración fue promocionada en las redes sociales por la cuenta oficial del Vaticano del Secretariado General del Sínodo.
Creo que la intención es construir aquí una intuición teológica atractiva: la Iglesia no es una corporación y el Evangelio no es una estrategia de gestión; el catolicismo no puede reducirse a planes pastorales, iniciativas diocesanas, comités, grupos de trabajo y documentos. Si esto es lo que Becquart quiere decir cuando rechaza la idea de la sinodalidad como un programa, entonces podría argumentarse que tiene razón. La dificultad radica en que la institución para la que trabaja ha dedicado los últimos años a hablar explícitamente sobre la implementación de la sinodalidad.
El Secretariado General describe el período actual como la «fase de implementación» del Sínodo. Existen caminos para la implementación, equipos sinodales responsables de su ejecución, procesos diocesanos y nacionales de implementación, asambleas de evaluación y una asamblea eclesiástica prevista en Roma para 2028. La propia Becquart ha hablado anteriormente con total claridad sobre la necesidad «de implementar ya la sinodalidad en todas partes, en todos los niveles de la Iglesia», al tiempo que explicaba que la Iglesia se encuentra ahora «poniendo en práctica el fruto del Sínodo».
¿Esto equivale a una contradicción directa? Quizá Becquart podría argumentar con razón que la sinodalidad en sí misma es una disposición espiritual y eclesial, mientras que las estructuras y procesos se implementan para permitir que la Iglesia viva esa disposición con mayor plenitud. Sin embargo, esto también plantea una pregunta bastante obvia. Si algo posee una fase de implementación, directrices de implementación, equipos de implementación, un calendario de implementación, procedimientos de evaluación y una asamblea internacional conclusiva, ¿en qué momento se les permite a los católicos llamar a eso un programa?
Por ello, resultó llamativo que, casi simultáneamente, el obispo Rob Mutsaerts, obispo auxiliar de ’s-Hertogenbosch en los Países Bajos, publicara una carta abierta pidiendo al papa León XIV que considere los frutos del Sínodo sobre la Sinodalidad.
Mutsaerts aborda la cuestión desde una perspectiva completamente distinta, pero su crítica recae precisamente sobre la ambigüedad expuesta por el comentario de Becquart. No pregunta principalmente si la sinodalidad se ha implementado con éxito, sino si ha hecho que la Iglesia sea más exitosa en cumplir la misión para la cual Cristo la estableció. «¿Se ha fortalecido la fe?», pregunta. «¿Se ha proclamado a Cristo con mayor claridad? ¿Han crecido las conversiones?». Estas son preguntas devastadoramente simples porque desplazan el criterio de éxito fuera del proceso sinodal en sí mismo.
Mutsaerts pregunta si la asistencia a la misa dominical ha aumentado, si han crecido las vocaciones, si la catequesis ha mejorado y si los católicos han adquirido una mayor reverencia por la Eucaristía. Tras todas estas preguntas se alza el antiguo principio canónico: salus animarum suprema lex. La salvación de las almas es la ley suprema de la Iglesia. Este principio debería ser tan obvio que apenas requiriera ser enunciado, sin embargo, su aplicación al Sínodo resulta sorprendentemente radical.
La Iglesia ha invertido ya varios años (y, Dios sabe cuánto dinero) en sesiones de escucha, consultas diocesanas, asambleas continentales, informes de síntesis, grupos de estudio, reuniones de expertos, conversaciones en el Espíritu y un vocabulario cada vez más sofisticado de participación, acompañamiento y discernimiento. Nada de esto es necesariamente objetable; algunos aspectos podrían ser extremadamente valiosos... aunque lo dudo. Pero ¡podrían serlo! Sin embargo, en algún momento, un católico tiene derecho a preguntarse qué ha producido toda esta actividad. Mutsaerts identifica el peligro con considerable precisión al observar que el sínodo clásico era un medio, mientras que el discurso sinodal contemporáneo corre el riesgo de convertir la sinodalidad en un fin en sí misma; creo que esta podría ser la crítica más importante de todo el proyecto.
Tradicionalmente, un sínodo existe para lograr algo. Los obispos se reúnen para deliberar sobre un problema doctrinal, disciplinario o pastoral que enfrenta a la Iglesia. Disciernen, deciden, enseñan y luego regresan a la labor de evangelización. El proceso sinodal tiene un destino más allá de sí mismo. Sin embargo, ¿qué ocurre cuando el principal fruto de un Sínodo sobre la Sinodalidad es más sinodalidad? El peligro es una especie de circularidad eclesiástica. La Iglesia debe volverse más sinodal, por lo que se crean estructuras sinodales para facilitar la sinodalidad. Su éxito se mide por el grado en que esas estructuras han hecho que la Iglesia sea más sinodal, lo que a su vez produce más estructuras sinodales diseñadas para profundizar en la experiencia de la sinodalidad. El proceso valida continuamente su propia continuación. En la Iglesia de Inglaterra, se ha convertido en un medio para usar el debate constante con el fin de socavar la doctrina establecida.
