La farsa diplomática de la Ostpolitik vaticana ha alcanzado un nuevo y desolador cenit. El pasado 31 de agosto, Paul Liu Honggang fue consagrado obispo de Datong. El nombramiento había sido formalizado por el papa León XIV el 10 de agosto, meses después de que la Asociación Patriótica Católica China lo hubiera «elegido» unilateralmente el 28 de abril. Como ya es práctica establecida: Pekín elige, Roma ratifica y consagra.
La figura de Liu Honggang encarna a la perfección el drama de la «sinización» del catolicismo: un proceso que no explica la fe a la cultura local, como sostendrían los defensores del mecanismo sino-vaticano instaurado bajo la dirección de Bergoglio y Parolin en los últimos años, sino que subordina la doctrina del Evangelio a la ideología marxista.
El obispo que calificó de «fabricados» los informes de persecución
El currículo del nuevo obispo de Datong habla por sí solo. En octubre de 2018, Liu dirigió personalmente ceremonias de izado de bandera para promover los «valores socialistas esenciales». Cuando, en noviembre de 2018, ocho fieles de su diócesis firmaron y publicaron en AsiaNews una carta desesperada, denunciando la destrucción de una cruz, de una iglesia y la confiscación de Biblias, Liu no actuó como pastor, sino que se convirtió en un negador de la persecución, publicando una carta en la que las acusaciones formuladas por sus propios fieles eran desestimadas como fabricaciones.
«La carta está completamente fabricada», se lee. «Tras realizar una investigación, hemos comprobado que ninguna iglesia ni lugar de oración en mi diócesis ha sido cerrado o suspendido, ni se ha destruido ninguna cruz o icono».
La Santa Sede ha puesto su sello sobre un hombre que formó a sus sacerdotes en la mitología de Mao más que en la doctrina de Jesucristo.
Como si esto no bastara, Liu intentó volver la acusación: «Estas ocho personas no son feligreses de nuestra diócesis, sin embargo usaron falsamente los nombres de nuestros feligreses para firmar conjuntamente la declaración. […] Nuestra diócesis solicita encarecidamente a su asociación [Asia News] que retire este artículo y declare públicamente el asunto».
Asia News respondió indirectamente el pasado 31 de agosto a la acusación de Liu, declarando:
«Tras dos ordenaciones episcopales en Chifeng y Bameng en julio, una nueva ordenación tuvo lugar en China en virtud del acuerdo entre la Santa Sede y el gobierno chino. […] Como es habitual en tales ceremonias, el sitio web de la Asociación Patriótica Católica China informó de que “el padre Yang Yu, secretario general del Consejo de Obispos Católicos Chinos, leyó el decreto de aprobación del Consejo [es decir, de la Asociación Patriótica]”, sin citar el nombramiento del nuevo obispo por el papa León XIV. […] Durante los últimos 20 años, al igual que muchas otras diócesis en China, Shanxi [es decir, la provincia en la que se encuentra la diócesis de Datong] ha soportado restricciones cada vez más severas impuestas por el Partido Comunista. En febrero de 2023, un edificio histórico perteneciente a la comunidad católica local, situado en una zona de gran valor urbano, fue demolido».
En junio de 2021, Liu incluso condujo a sus hermanos sacerdotes en un viaje de «reeducación política» al Museo Dongfanghong para estudiar y venerar las reliquias de Mao Zedong, culminando el esfuerzo con la composición de un verdadero himno lírico celebrando el centenario del Partido Comunista Chino.
El acuerdo sino-vaticano: el poder de Pekín crece
Con este nombramiento, la Santa Sede ha puesto su sello sobre un hombre que formó a sus sacerdotes en la mitología de Mao más que en la doctrina de Jesucristo. Mientras el Vaticano se atrinchera detrás de un silencio bochornoso y escandaloso para no comprometer los canales bilaterales con Pekín, los católicos chinos fieles a Roma se encuentran doblemente traicionados, aplastados por la violencia estatal y abandonados por quien debería actuar como vicario de Cristo y sucesor de San Pedro.
Además, la disparidad de trato entre los obispos de la Iglesia Patriótica China y los de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X resulta cada vez más indefendible.
La consagración de Liu como obispo de Datong no es más que el resultado extremo, ya previsto por muchos, del desastroso y farisaico acuerdo sino-vaticano firmado bajo Francisco y renovado ya en varias ocasiones.
Los primeros pasos significativos en el complejo recorrido diplomático que condujo a la firma de los pactos se remontan —hasta donde podemos saber— a principios de los años 2000, cuando el entonces Monsignore Pietro Parolin estableció los primeros contactos con las autoridades chinas para desenredar una delicada y confidencial «cuestión asiática».
En aquella época, Juan Pablo II todavía reinaba, pero la Secretaría de Estado ya actuaba en paralelo y de manera casi autónoma, procurando perseguir una política distinta de diálogo con el bloque comunista. El papa Wojtyla, de hecho, estaba llevando adelante un proyecto de Realpolitik. Por esta razón también, era odiado por amplios sectores dentro del Vaticano (en su mayoría masones y jesuitas) que, por motivos a veces divergentes, preferían actuar en afinidad y no en abierta oposición con la Unión Soviética.
La Realpolitik, defendida luego también por Benedicto XVI, es una política pragmática basada en la realidad concreta y no en principios ideológicos abstractos, que reconoce la existencia de bloques geopolíticos pero actúa para proteger su propia esfera de interés, ejerciendo presión sobre el adversario mediante el soft power de la cultura.
Según Juan Pablo II, el régimen comunista soviético era un sistema intrínsecamente destinado al colapso, en cuanto actuaba negando la naturaleza espiritual del hombre; el objetivo del pontífice polaco no era, por tanto, coexistir con él ni «gestionarlo», sino superarlo acelerando, si era posible, su derrumbe.
Por el contrario, la Ostpolitik, desarrollada históricamente por la Secretaría de Estado del cardenal Agostino Casaroli y aplicada posteriormente por Pietro Parolin y su emergente protegido, Paolo Rudelli (actual Sustituto de la Secretaría de Estado), persigue la «política de los pequeños pasos» mediante un constante diálogo bilateral y acuerdos en un intento de obtener márgenes graduales de libertad para las comunidades católicas locales. Este enfoque considera al régimen totalitario como un interlocutor necesario con el que coexistir, un interlocutor al que «gestionar», aceptando compromisos e imponiendo a la Santa Sede una estricta diplomacia de silencio mediático respecto a las persecuciones internas para preservar los frágiles canales de negociación con las autoridades.
Dentro de este marco de canales informales se inscribe la visita privada a Pekín de agosto de 2003 realizada por el controvertido cardenal Theodore McCarrick. Dos años más tarde, en 2005, se produjo el reconocimiento oficial por parte del Vaticano del obispo patriótico Aloysius Jin Luxian. El papa Benedicto XVI todavía reinaba.
El propio pontífice alemán intentó frenar esta deriva reafirmando con firmeza, en 2007, la línea oficial de la Santa Sede. En su conocida Carta a los católicos chinos, el papa recordó la necesidad indispensable de la plena comunión con Pedro, descartando la posibilidad de que la diplomacia pudiera prevalecer jamás sobre la coherencia de la fe católica o sobre el derecho pontificio de nombrar obispos.
La disparidad de trato entre los obispos de la Iglesia Patriótica China y los de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X resulta cada vez más indefendible.
A pesar de ello, con la elección de Francisco, la Ostpolitik de Casaroli prevaleció, pero el verdadero punto de inflexión institucional llegó el 22 de septiembre de 2018, con la firma en Pekín del primer Acuerdo provisional y secreto sobre el nombramiento de obispos, fuertemente deseado por Francisco y negociado por el secretario de Estado Parolin. El acuerdo, destinado teóricamente a promover la reconciliación entre el clero oficial y el clandestino, provocó de inmediato la firme oposición del cardenal Joseph Zen.
Los acuerdos sino-vaticanos secretos deben entenderse no solo a la luz de la doctrina de la Ostpolitik perseguida por Parolin, sino también y sobre todo a la luz del pensamiento político-económico de Bergoglio.
Había, de hecho, una profunda afinidad de visión, prioridades y sensibilidades geopolíticas entre Francisco y Xi Jinping. Esta convergencia ideológica fue el factor clave que llevó a la Curia vaticana a considerar los acuerdos secretos de 2018 no solo diplomáticamente útiles, sino doctrinalmente coherentes.
Las principales afinidades concernían al antiamericanismo entendido como anticapitalismo, el enfoque multilateral de las tensiones geopolíticas y una fuerte impronta tercermundista. Ya en 2016, el cardenal Theodore McCarrick describió la sintonía entre los dos líderes como una oportunidad histórica, destacando que los temas cruciales para Pekín —como la preocupación por los pobres y especialmente la ecología— eran precisamente las mismas sensibilidades cercanas al corazón de Francisco.
Otro punto de afinidad es la concepción del Estado. Xi Jinping y Francisco (y hoy León XIV) reconocen un derecho casi absoluto de control estatal sobre la vida de los ciudadanos, entendido por ellos como una solución decisiva a la pobreza, supuestamente causada por el capitalismo occidental.
Las afinidades se extienden también a los aspectos litúrgicos y eclesiológicos, como la inculturación de la liturgia y el sinodalismo. Figuras prominentes de la Iglesia oficial sometidas al régimen, como el obispo Aloysius Jin Luxian, justificaron la injerencia del régimen comunista en el nombramiento de obispos argumentando que en la Iglesia primitiva los pastores eran elegidos por el «pueblo» (un concepto ampliamente instrumentalizado por los dirigentes comunistas), y abogando por una contaminación cultural de los ritos eucarísticos enteramente análoga a la promovida por diversos teólogos neomodernistas bajo Francisco.
Por último, la propia formación teológica de Francisco estaba vinculada —como hoy es ampliamente conocido y documentado— a la teología argentina del pueblo, una doctrina social centrada en las clases populares, un vástago de la teología de la liberación (condenada por Juan Pablo II) caracterizada por matices «menos marcadamente rojos», pero que, no obstante, preparó la línea de gobierno vaticana para el diálogo y el compromiso con los regímenes socialistas.
El cardenal Zen advirtió a Roma. Roma no escuchó.
Las protestas y el intento del cardenal Zen de reunirse con Bergoglio en Roma para persuadirlo de reconsiderar los acuerdos resultaron inútiles. Al mismo tiempo, el control del régimen se endureció en el frente civil y religioso: el 30 de junio de 2020, Pekín impuso la restrictiva Ley de Seguridad Nacional en Hong Kong, que condujo a la detención del conocido editor católico Jimmy Lai al día siguiente, 10 de agosto de 2020.
A pesar de esta intensificación de la persecución contra los cristianos, en octubre de 2022 se alcanzó la segunda renovación bienal del acuerdo secreto, en medio de una creciente tensión evidenciada también por la detención del propio cardenal Zen, en mayo del mismo año.
El frágil equilibrio mostró grietas profundas el 4 de abril de 2023, cuando Pekín ordenó unilateralmente el traslado de Joseph Shen Bin al prestigioso cargo de leadership de la Diócesis de Shanghái, informando indirectamente a la Santa Sede solo poco antes de la instalación a través de los medios y violando flagrantemente el espíritu de los pactos.
En aquella ocasión, todos comprendieron que los Acuerdos secretos eran una farsa y un signo de la capitulación total del Vaticano a la voluntad del régimen comunista chino.
A pesar de ello, la diplomacia vaticana mantuvo la línea del silencio y así, el 22 de octubre de 2024, llegó a decidir una renovación no ya por dos años sino por cuatro años del acuerdo, extendiendo su validez hasta octubre de 2028.
Los Acuerdos secretos eran una farsa y un signo de la capitulación total del Vaticano a la voluntad del régimen comunista chino.
Solo un mes después, en noviembre de 2024, Shen Bin dirigió personalmente un seminario en Shanghái en el que urgió al clero a estudiar la ideología del Partido Comunista y la «sinización de las religiones» teorizada por Xi Jinping, revelando la deriva ideológica impuesta a la Iglesia oficial.
La sinización es la estrategia política y cultural promovida por Xi Jinping para subordinar plenamente todas las expresiones religiosas, y la fe católica en particular, a la ideología marxista-leninista y a los valores esenciales del socialismo. Más que una auténtica adaptación cultural, toma la forma de un proceso de asimilación forzada en el que la doctrina cristiana es despojada de su identidad sobrenatural para ser revestida de propaganda, llegando a imponer al clero el estudio del pensamiento de Xi Jinping en lugar del magisterio del Papa.
El papa León XIV y la continuación de la Ostpolitik vaticana
La elección del nuevo pontífice, León XIV, pareció abrir una inicial y brevísima apariencia de punto de inflexión: el 5 de junio de 2025, León nombró a Joseph Lin Yuntuan, miembro del clero clandestino, obispo auxiliar de Fuzhou, un nombramiento formalmente aceptado por el gobierno chino el 11 de junio del mismo año. Parecía, por tanto, que el orden se había invertido: Roma nombra, Pekín aprueba. Pero esto fue meramente una apariencia.
Efectivamente, la presión de Pekín recuperó fuerza explotando el período anterior de Sede vacante tras la muerte de Francisco, durante el cual la Asociación Patriótica seleccionó figuras favorecidas por el régimen. El 11 de agosto de 2025, la Santa Sede aprobó secretamente la ordenación de Ignatius Wu Jianlin como auxiliar de Shanghái (consagrado posteriormente el 15 de octubre de 2025), plegándose a la decisión unilateral tomada previamente por los funcionarios comunistas.
El 8 de julio de 2025, León XIV incluso procedió a suprimir las históricas diócesis «clandestinas» de Xuanhua y Xiwanzi para establecer la Diócesis de Zhangjiakou, redibujando los límites diocesanos establecidos por el Estado. Para esta nueva sede, el Pontífice confirmó al obispo patriótico Wang Zhengui, consagrado el 10 de septiembre de 2025 y conocido por haber aplicado, en 2019, las estrictas disposiciones estatales que prohibían a los menores el acceso a los sacramentos.
Para consolidar el control ideológico, el 15 de septiembre de 2025, el Departamento de Asuntos Religiosos de Pekín emitió el estricto «Código de Conducta para el Clero en Internet» para censurar sistemáticamente la predicación y la formación en línea.
La trayectoria dramática de los acuerdos y el silencio de la Santa Sede se prolongó hasta 2026. El 8 de febrero, el tribunal de Hong Kong condenó al editor católico Jimmy Lai a veinte años de prisión, una sentencia severa que la Santa Sede acogió con un bochornoso silencio diplomático. El papa León declaró explícitamente: «No puedo comentar sobre esto».
Entre el 14 y el 15 de mayo, se celebró en Pekín la cumbre bilateral entre Donald Trump y Xi Jinping, ocasión en la que fue el presidente de Estados Unidos, y no la diplomacia papal, quien denunció públicamente la violación de los derechos humanos y pidió expresamente la liberación de Jimmy Lai.
Cuando el Evangelio se convierte en instrumento de equilibrio geopolítico, el Altar cede ante las exigencias del Trono.
Cuando el Altar cede ante el Trono
No debemos olvidar que la casi «dogmatización» de esta Ostpolitik tuvo lugar bajo León XIV, cuando el 15 de mayo publicó su primera encíclica, Magnifica Humanitas. En este documento, el Pontífice eleva la práctica diplomática del diálogo y el compromiso multilateral a una auténtica necesidad doctrinal, identificando la «crisis del sistema multilateral» como la causa principal de las guerras actuales y condenando el «falso realismo» político —a saber, la Realpolitik— basado, a su juicio, únicamente en la fuerza militar y la disuasión.
El Vaticano, obviamente, no utiliza el término Ostpolitik para referirse a su doctrina. Prefiere emplear la expresión «multipolarismo» (o «multilateralismo» geopolítico): un ordenamiento global en el que el poder ya no se polariza entre solo dos bloques opuestos, como ocurría durante la Guerra Fría, sino que se distribuye entre una pluralidad de naciones emergentes y grandes instituciones supranacionales como la ONU y la UE.
En este escenario, la Santa Sede elige actuar como un mero mediador dentro del sistema para preservar la coexistencia global, incluso a costa de atenuar su libertad profética y guardar silencio ante la persecución religiosa sistemática.
La consagración de Liu Honggang no es meramente un error diplomático, sino el símbolo de una Iglesia que perdió su trascendencia. Cuando el Evangelio se convierte en instrumento de equilibrio geopolítico, el Altar cede ante las exigencias del Trono. Es evidente que la sinización no es diálogo cultural, sino una rendición espiritual: el catolicismo reducido a catecismo estatal. Y mientras Roma guarda silencio, Pekín evangeliza no solo China, sino el mundo entero, con su nuevo «maoísmo ritual».
