Querido Valli,

He leído con atención en su blog el comentario del director de LifeSiteNews, John-Henry Westen, acerca de la entrevista concedida por Su Excelencia Mons. Athanasius Schneider al periodista Robert Moynihan. Las palabras del obispo auxiliar de Astana plantean cuestiones de capital importancia para la vida de la Iglesia y corren el riesgo, si no se encuadran correctamente, de generar un grave escándalo y una profunda confusión en el pueblo de Dios. Con filial respeto por el oficio episcopal, pero con igual firmeza por amor a la verdad, considero mi deber ofrecer una clarificación canónica y teológica sobre lo que Mons. Schneider ha afirmado.

Él revela que varios obispos, en privado —y él mismo públicamente— rechazan el asentimiento religioso del entendimiento y de la voluntad a algunas enseñanzas del Magisterio auténtico del papa Francisco, aun reconociéndolo formalmente como Pontífice legítimo. Se trata de una posición que, aunque se presenta como una defensa de la ortodoxia, socava los mismos fundamentos de la constitución divina de la Iglesia y la esencia misma del Primado petrino.

El Código de Derecho Canónico, en el canon 752, establece: «Debe prestarse no un asentimiento de fe, sino una sumisión religiosa del entendimiento y de la voluntad a una doctrina que el Sumo Pontífice o el Colegio de los Obispos enuncian en materia de fe o de costumbres, aunque no tengan la intención de proclamarla mediante un acto definitivo; por tanto, los fieles procuren evitar lo que no concuerde con esta doctrina». Este canon es el corazón del problema. No se refiere a los dogmas (para los cuales se requiere el asentimiento de fe según el can. 750), sino al Magisterio auténtico no infalible. El canon 752 exige un acto interior, una sumisión filial que reconoce en el Papa a un guía asistido por el Espíritu Santo. Afirmar, como hace Mons. Schneider, «no puedo someter mi entendimiento y mi voluntad» a actos como Amoris laetitia o Fiducia supplicans significa declarar públicamente la violación del canon 752. De ello resulta una obediencia “esquizofrénica”: se reconoce la autoridad con palabras, pero se la niega en los hechos. El Pontífice romano queda así reducido a un primus inter pares cuyos enseñamientos son sometidos al “libre examen” de cada obispo. Esta no es una posición católica.

El canon 751 define el cisma como «el rechazo de la sumisión al Sumo Pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia sometidos a él». Los obispos que, “en privado”, rechazan la sumisión viven en un estado de cisma interior. Mons. Schneider, al declararlo públicamente, hace que su acto sea materialmente cismático y manifiesto. Nos encontramos ante una paradoja inaceptable: quien, sobre la base de un dubium iuris acerca de la validez de la renuncia de Benedicto XVI, llega a la conclusión lógica de no poder reconocer la autoridad del sucesor, es acusado de cisma. En cambio, quien afirma reconocer esa autoridad pero rechaza públicamente la sumisión que se le debe, es aclamado como “defensor de la Fe”. ¿Por qué se considera cismático a quien duda de la legitimidad de la autoridad, y no a quien reconoce su legitimidad pero se siente autorizado a desobedecerla sistemáticamente?

Mons. Schneider también cuestiona el texto conciliar de Lumen gentium 16, donde se afirma que los musulmanes «con nosotros adoran al único Dios». Su Excelencia sostiene que no puede aceptar esta idea, con el argumento de que la adoración de los musulmanes es solamente “natural” y sustancialmente diferente de la de los cristianos. Es cierto que la manera de adorar de los musulmanes y la de los cristianos son sustancialmente diferentes; el malentendido de Mons. Schneider reside en la interpretación que da a LG16. Un análisis teológico riguroso demuestra que el pasaje conciliar está en plena continuidad con la doctrina de la Iglesia desde sus orígenes.

La Sagrada Escritura: san Pablo, hablando en el Areópago (Hch 17, 22‑23), reconoce que los paganos adoran al “Dios desconocido”. Pablo no dice que adoren a un demonio, sino que adoran sin conocer a Aquel que él anuncia.

La tradición de los Padres: la doctrina del Logos Spermatikòs (desde san Justino y después constantemente retomada) enseña que toda verdad encontrada en otras religiones es una “semilla” del Verbo.

El Magisterio de los papas: el papa Gregorio VII (1076), escribiendo al príncipe musulmán Anzir, afirmó casi mil años antes del Vaticano II: «Nosotros y vosotros… creemos y confesamos un único Dios, aunque de manera diferente».

Santo Tomás de Aquino: distingue entre el objeto de la fe (Dios) y los artículos de fe. Admite una fe “implícita” en el único Dios y en su Providencia (Summa Th., II‑II, q. 2, a. 7).

Lumen gentium 16 no afirma que el islam sea una revelación paralela ni que los musulmanes sean “salvados por su religión”. Dice que están “ordenados” al pueblo de Dios y que su monoteísmo es una “preparación evangélica”. El texto concluye recordando que muchos, engañados por el Maligno, cambian la verdad por la mentira; por eso la Iglesia sostiene con urgencia las misiones según la advertencia evangélica: «Predicad el Evangelio a toda criatura» (Mc 16,15). Mons. Schneider ve una falsa oposición donde, por el contrario, el Concilio reconoce un punto de convergencia objetivo (el monoteísmo) sin anular la diferencia esencial (la fe trinitaria, la Revelación y la doctrina católica). Rechazar este punto es un acto de grave temeridad teológica.

En definitiva, las diversas declaraciones de Mons. Schneider en la entrevista del 26 de febrero pasado propagan un principio de disolución peligroso: la obediencia a Pedro condicionada al propio juicio privado. Esto crea una “Iglesia dentro de la Iglesia”, un Magisterio paralelo donde cada fiel se convierte en árbitro de la verdad.

¿Cuál sería entonces la actitud correcta?

Si un católico percibe que el Magisterio ordinario de los últimos años está en contradicción con la Tradición, no puede resolver el problema mediante una desobediencia sistemática mientras reconoce la autoridad papal. Puesto que el Magisterio de la Iglesia no puede contradecirse, es necesario examinar con valentía y rigor la raíz del problema: la legitimidad de la elección de Francisco. Es necesario preguntarse seriamente por la validez del acto de renuncia del papa Benedicto XVI. Solo afrontando la duda sobre la legitimidad de la autoridad (que el propio Westen ha vuelto a evaluar ahora en su carta abierta del 23 de febrero al cardenal Sarah y con la petición subtitulada: «¿Francisco y León son antipapas?», dirigida a los cardenales Burke y Sarah para que corrijan los errores de Francisco y de León XIV) se puede salir del actual impasse teológico sin caer en el error anticatólico de reconocer a un papa para luego tratarlo como si no lo fuera.

In Domino,
P. Giorgio Maria Faré