« El estilo es el hombre », decía Buffon
El secretariado general del Sínodo publicó el 5 de mayo dos textos sorprendentes: los informes finales de los grupos de estudio 7 (« Algunos aspectos de la figura y del ministerio del obispo en una perspectiva sinodal misionera », en particular los criterios de selección de los candidatos al episcopado: GE_7_FRA_Synthese.pdf) y 9 (« Criterios teológicos y metodológicos sinodales para el discernimiento compartido de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas emergentes »: GE-9_FRA_Synthese.pdf). Sorprendentes por el estilo, pues estos textos constituyen una verdadera antología del modo de expresión ambigua del discurso clerical posconciliar, que incluso la IA tendría dificultades para traducir con claridad.
Pero también sorprendentes por el contenido. Quizás menos la síntesis del grupo 7, que es en gran parte polvo sinodal, que habla de grupos y comités que participarán en proponer nombres de candidatos al episcopado, pero del que se entiende que la designación final seguirá siendo competencia del nuncio, personaje clave -especialmente en Francia- para nombrar obispos alineados, o al menos clérigos inodoros e insípidos.
La síntesis del grupo 9, en cambio, sumerge en abismos de perplejidad. Habla de doctrina, o mejor dicho -evitemos palabras mayores- de « discernimiento compartido ». Formaban parte de este grupo: monseñor Castillo, arzobispo de Lima, miembro de la Academia Pontificia para la Vida, monseñor Iannone, nombrado por el papa León XIV Prefecto del dicasterio para los Obispos, el padre Coda, profesor de teología dogmática, el padre Casalone, profesor de teología moral en la Universidad Pontificia Gregoriana, la hermana Ngalula, profesora de teología dogmática, el profesor Morra, profesor de teología fundamental en la Universidad Pontificia Gregoriana.
Se entiende que el mensaje cristiano debe ser profundamente inculturado: « Es posible valorizar las diversidades antropológicas y culturales, sin inhibir ni traicionar la novedad del Evangelio, sino permitiéndole más bien florecer a la escucha del Espíritu Santo, en el intercambio de los dones recibidos y cultivados ». ¿Hasta dónde puede llegar este « intercambio de dones » con las culturas? Se entiende bien que los escrúpulos que alimentaron la querella de los « ritos chinos » ya no están de moda.
No más « cuestiones controvertidas », sino « cuestiones emergentes »
Se actúa efectivamente la desaparición de las controversias doctrinales. Las « cuestiones controvertidas » se convierten, admirable hallazgo, en « cuestiones emergentes »: « Mientras que la fórmula "cuestiones controvertidas" remite al plano teórico y a la necesidad de "resolver un problema", la expresión "cuestiones emergentes" remite más bien a las cualidades, disposiciones y al diálogo abierto a la "conversión relacional", que todo el Pueblo de Dios está llamado a asumir en el camino de la Iglesia sinodal. »
No más procesos de herejía o cisma -bueno, casi no, sigan mi mirada...-, sino un « diálogo abierto a la conversión relacional ». Es un cambio, nos confirma la síntesis de este grupo 9, que « ya había sido iniciado durante el Concilio Vaticano II.
Hay que entender que cada creyente es relativo: « Para desarrollar y poner en práctica este cambio de paradigma, es necesario elaborar una hermenéutica del humano que valore el carácter histórico, experiencial, práctico y contextual del ser humano mismo, que encuentra su cumplimiento en Cristo. »
Por lo tanto, su fe también es relativa, pues « la verdad universal del humano no puede ser determinada históricamente de una vez por todas, sino que se manifiesta en las formas concretas de las diferentes culturas, es decir, en un diálogo incesante donde las culturas, las comunidades y las personas progresan en el intercambio de dones, impulsadas por la búsqueda de la verdad y la justicia, a la luz del Evangelio ». Y ahí está por qué su hija es muda, decía el médico de Molière. Y ahí está por qué el cristiano puede decir cualquier cosa sin conmover al Dicasterio para la Doctrina de la Fe dice el Sínodo (salvo, por supuesto, si dijera algo malo del Concilio).
Y el grupo afirma la prioridad de la praxis, como los progresistas de antaño que hacían « un trecho de camino » con el marxismo, salvo que aquí se trata de una praxis que elabora un nuevo marco conceptual, como en un cohete de varios niveles del relativismo: « La conversión relacional concierne principalmente a los procesos mediante los cuales todos los bautizados y bautizadas están en condiciones de aprender a través de las prácticas (eclesiásticas, litúrgicas, sociales). Mediante estas prácticas, en efecto, los individuos no solo resuelven los problemas más o menos importantes de su vida cotidiana, sino que contribuyen a diseñar juntos el marco lingüístico, simbólico y cultural en el que los problemas pueden surgir, ser nombrados y elaborados juntos. »
El objetivo de esta mutación de « paradigma » es, como se sospecha, un aggiornamento: comprender el sentido de los « signos realizados por Jesús » para « la vida de hoy » abriéndose « a la voz del Espíritu ». Para la vida de hoy.
La dimisión de los pastores
Se podría estar tranquilo con la afirmación de que la Iglesia tiene una « cultura de la transparencia » que la lleva a « decir y hacer la verdad ». Salvo que se nos precisa que la Iglesia está ahora movida por el « principio de pastoralidad » que hace que « no se trate ante todo de resolver problemas, sino de construir el bien común ».
Por consiguiente, ya no se trata de condenar a nadie ni nada: « El punto de partida no consiste en la corrección (en el plano doctrinal, pastoral, ético) de situaciones eventualmente consideradas problemáticas en la experiencia creyente concreta, sino [en construir el bien común] en el reconocimiento y discernimiento de las aspiraciones al bien que las prácticas religiosas expresan, a menudo a través de un saber difuso e informal. » No ocuparse de lo que antes se llamaba pecado, sino discernir « las aspiraciones al bien » que provienen de un « saber difuso e informal ».
¿Es este saber difuso un resto de saber aprendido, un viejo recuerdo del catecismo? ¡De ninguna manera! Porque ya no hay enseñanza por parte de los representantes de Cristo -aquellos que antes se llamaban la Iglesia docente, el papa y los obispos unidos a él-, sino que hay escucha. Y el grupo del Sínodo encargado de tratar la doctrina llega a esta propuesta extraordinaria que define lo que es ahora el papel de la autoridad en la Iglesia, propuesta sobre la que antes caerían todos los rayos de las condenaciones: « Desde esta perspectiva, el papel específico de la autoridad [somos nosotros quienes subrayamos] es ante todo escuchar, activar procesos de discernimiento y acompañarlos para llegar a la expresión de un consenso, incluso diferenciado, cuando ello contribuye a la construcción del bien común. » No solo la autoridad ya no tiene más que acompañar « la expresión de un consenso », sino con esta precisión, para evitar que este consenso se convierta en una especie de dogma sustituto, que pueda ser « diferenciado ».
Del « quien os escucha, me escucha » (Lc 10, 16) que fundamentaba dogma y magisterio, hagamos tabla rasa.
Siguen ejemplos. « En la tercera parte del documento, se proponen dos ejercicios de discernimiento sinodal en torno a dos cuestiones emergentes: la experiencia de las personas homosexuales creyentes (cf. Anexo A, 1 y 2) y la experiencia de la no-violencia activa por parte de personas y asociaciones en situación de guerra (cf. Anexo B). » Los miembros del grupo escucharon dos testimonios « para ofrecer algunas reflexiones y sobre todo algunas preguntas como contribución a la puesta en práctica de las prácticas de discernimiento sinodal. »
En claro, si se puede decir, no « han querido concluir el proceso de escucha y reflexión con una declaración final, sino con algunas pistas para un discernimiento ético-teológico y algunas preguntas para la continuación del camino sinodal. »
La conclusión se remite a las « comunidades individuales y [a] la Iglesia entera ». ¿Para decidir si tal actitud es moral o inmoral? ¡De ninguna manera! La frase final de la síntesis es una especie de definición de la dimisión: ellas [las comunidades individuales y la Iglesia entera] asumirán « personalmente el compromiso de reconocer y promover el bien por el cual Dios actúa en la historia y en la experiencia de las personas. »
La Iglesia ya no enseña. La Iglesia y sus comunidades sinodales se comprometen a « reconocer » y a « promover » el bien que surge en medio de la experiencia humana, pero sobre todo a no decir nada. Y quienes practican la homosexualidad y la violencia injusta permanecerán en su pecado.
