Ciò che i fatti dimostreranno:

Il termine non canonico “papa emerito” fu un’eufemismo brillante utilizzato da Benedetto XVI per ingannare i nemici della Chiesa e permettere all’anti-Chiesa nascosta di rivelarsi, affinché possa essere sconfitta. Il termine canonico per la situazione in cui si trovò Benedetto è quella di una sede impedita, che il cardinale Ratzinger aveva a lungo previsto e si era preparato ad affrontare rivedendo il diritto canonico.

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Considerate la situazione di Benedetto XVI nel 2012 e comprendete la sua brillantezza nell’agire con decisione e creatività per salvare la Chiesa, separandola dall’anti-Chiesa proprio mentre la Mafia di San Gallo sferrava il suo ultimo attacco al papato.

Fatto: Dal 2005 al 2013, Benedetto XVI fu circondato da nemici all’interno della Chiesa e comprese che la sua autorità pratica per “risolvere” la situazione era gravemente limitata, se non inesistente.

Già nel 2005, Benedetto aveva confidato al vescovo Fellay: “La mia autorità si ferma sulla soglia del mio ufficio”. Durante il conclave del 2005, la “Mafia di San Gallo” voleva far eleggere Bergoglio come papa, ma non aveva abbastanza voti per realizzare il loro piano. Così gettarono i loro voti su Ratzinger come un “papa transitorio” dopo Giovanni Paolo II, ma con il piano di rimuoverlo non appena fosse stato opportuno. Questo fu il commissum per manus cardinalium o crimine di una banda di cardinali di cui Ratzinger parlò nella sua Declaratio del 2013.

Fatto: All’inizio degli anni ’80, come cardinale incaricato della riforma del Codice di Diritto Canonico sotto Giovanni Paolo II, Ratzinger aveva previsto la possibilità di un futuro papa circondato dai suoi nemici e aveva accuratamente preparato le basi canoniche per affrontarla.

Nel suo libro-intervista del 2016 con Peter Seewald, Benedetto XVI parlò di come Giovanni Paolo II gli avesse dato pieni poteri per creare “nuove norme e strutture legali” nel diritto canonico per affrontare la straordinaria quantità di abusi e male all’interno della Chiesa (Ultime Conversazioni, p. 188). Questo sviluppo fu successivo al tentativo di assassinio del 1981 contro la vita di Giovanni Paolo II, che aveva portato Papa Wojtyla a esaminare attentamente il dossier che Paolo VI gli aveva lasciato riguardante la massoneria ecclesiastica e il suo attacco alla santità della Chiesa dall’interno.

Fu Ratzinger a rivedere il canone che governava la rinuncia del Romano Pontefice in modo tale che, per la prima volta, richiedesse che un papa in rinuncia rinunciasse specificamente al suo munus o ufficio.

Nel Codice di Diritto Canonico del 1917, il canone 221 stabiliva:

Si contingat ut Romanus Pontifex renuntiet, ad eiusdem renuntiationis validitatem non est necessaria Cardinalium aliorumve acceptatio.

Se dovesse accadere che il Romano Pontefice rinunci, per la validità della sua rinuncia non è necessario che essa sia accettata dai Cardinali o da altri.

Tuttavia, nel Codice di Diritto Canonico del 1983 riveduto da Ratzinger, il canone 332.2 contiene una nuova distinzione:

Si contingat ut Romanus Pontifex muneri suo renuntiet, ad validitatem requiritur ut renuntiatio libere fiat et rite manifestetur, non vero ut a quopiam acceptetur.

Nel caso che il Romano Pontefice rinunci al suo munus [ufficio], si richiede per la validità che la rinuncia sia fatta liberamente e che venga debitamente manifestata, non si richiede invece che qualcuno la accetti.

La novità del canone 332 è che richiedeva la rinuncia specifica del munus papale per una rinuncia valida. Perché questa distinzione tra munus e ministerium è importante? Continuate a leggere.

Fatto: La distinzione tra munus e ministerium è presente nel diritto dinastico germanico come strumento utilizzato dal monarca per proteggere il trono dall’usurpazione.

Le indagini senza pari del giornalista italiano Andrea Cionci su queste questioni hanno portato alla luce l’importanza di questa nuova distinzione canonica ratzingeriana tra il titolo al potere (munus) e l’esercizio del potere (ministerium): è una caratteristica distintiva del Furstenrecht o diritto principesco nei paesi germanici che consente al monarca di proteggere il regno dall’usurpazione in tempi di estrema necessità. Cionci cita il dottor Andrea Borella, esperto di diritto dinastico, che spiega la tradizione centroeuropea del Furstenrecht come segue:

“All’interno del contesto delle Case Reali, siano esse sovrane o deposte, e in particolare nel contesto germanico (specificamente in ciò che viene definito Fürstenrecht – diritto principesco – nei paesi di lingua tedesca), esiste precisamente questo dualismo tra il titolo al potere e l’esercizio del potere; anzi, è noto da secoli. All’interno delle Case Principesche, è possibile rinunciare al Trono, o all’esercizio dei diritti politici, pur rimanendo membro della Casa Reale e, in alcuni casi (a seconda della specifica dinastia, poiché ognuna possiede il proprio diritto dinastico distinto), mantenendo il titolo reale o i diritti dinastici. In pratica, questa distinzione esiste fin dai tempi più antichi, proprio come nel caso della figura del Papa, che serve come sovrano di una monarchia assoluta, teocratica ed elettiva: una forma di governo che, in sé, è estremamente rara. […] Tutto ciò che ho detto dimostra ancora una volta la superiore, eccezionale attitudine mostrata, nella sua qualità di giurista di altissimo livello, dal cardinale Ratzinger, sia nel prevedere i futuri fatti ed eventi, sia nell’adattare alla natura unica del Trono di Pietro una specifica variante delle varie leggi dinastiche e di successione originariamente concepite per troni secolari nei secoli passati.”

Un esempio significativo di un monarca che impiegò questo unico Furstenrecht germanico è Beato Carlo I d’Austria, che, mentre il suo Impero crollava nel 1918, annunciò di “rinunciare a ogni partecipazione all’amministrazione dello Stato” ma senza abdicare.

Karol Wojtyla fu specificamente chiamato così in onore di Carlo I d’Austria, che beatificò nel 2004, e conosceva bene come il monarca eroico affrontò una situazione impossibile rinunciando all’esercizio del potere sovrano ma senza abdicare - cioè, mantenendo il suo munus mentre rinunciava al suo ministerium.

Fatto: Benedetto XVI conosceva bene la distinzione tra munus e ministerium come parte fondamentale della riforma della Curia Romana.

Nel suo libro-intervista del 2020 Ein Leben, Benedetto XVI parlò anche della Costituzione Apostolica Pastor Bonus di Giovanni Paolo II come fondamento per la riforma della Curia Romana:

“Sapevo che il mio pontificato non sarebbe stato lungo, che non potevo intraprendere progetti a lungo termine o realizzare iniziative spettacolari. […] Né era necessario, poiché la riforma della Curia desiderata da Giovanni Paolo II e stabilita attraverso la Costituzione Apostolica Pastor Bonus era appena entrata in vigore.”

Già dai primi paragrafi, Pastor Bonus parla del munus dell’ufficio petrino e del suo ruolo nel sostenere “il compito (munus) e il ministero (ministerium) degli altri apostoli” (Pastor Bonus 3).

Non è plausibile suggerire che Ratzinger/Benedetto fosse ignaro degli aspetti linguistici e canonici raffinati di una distinzione legale specificamente germanica che egli stesso aveva contribuito a introdurre nel suo ruolo cruciale sotto Giovanni Paolo II.

Fatto: Nel 2013, Benedetto XVI creò inaspettatamente il titolo di “Papa Emerito”, un titolo che non esiste nel diritto canonico.

Il 26 febbraio 2013, padre Federico Lombardi annunciò che Benedetto XVI avrebbe portato il titolo di “Papa Emerito” e avrebbe continuato a indossare il suo talare bianco, senza la mantellina o mantello, e che sarebbe stato ancora chiamato “Sua Santità”.

All’epoca, fu naturalmente assunto dalla maggioranza degli osservatori – compresi i nemici massonici di Benedetto all’interno del collegio cardinalizio – che lo status di “papa emerito” di Benedetto fosse qualcosa di simile alla rinuncia di un vescovo diocesano, che nel diritto canonico è chiamato “vescovo emerito”. Ma quella supposizione era errata, perché c’è una differenza fondamentale tra un papa che rinuncia e un vescovo che rinuncia.

Fatto: Un “vescovo emerito” esiste nel diritto canonico perché un vescovo può rinunciare al suo ministerium mantenendo il suo munus.

Il diritto canonico è semplicemente la teologia applicata, secondo ciò che crediamo riguardo al Sacramento dell’Ordine Sacro: chi è ordinato vescovo riceve il segno indelebile del livello più alto dell’Ordine Sacro; egli è permanentemente un vescovo.

Così, un ordinario in carica detiene sia l’ufficio/munus che il ministero/ministerium del vescovo.

Il canone 401.1 richiede ai vescovi di presentare la loro rinuncia alla Santa Sede quando raggiungono i 75 anni. Il canone 402 stabilisce che una volta accettata la rinuncia di un vescovo “mantiene il titolo di emerito della sua diocesi.”

Il titolo “vescovo emerito” dimostra così che un vescovo ritirato conserva il suo munus – rimane ontologicamente un vescovo – e ha così un certo legame spirituale con il gregge che un tempo servì come Ordinario o pastore capo. Ma un vescovo ritirato non possiede più il suo ministerium, la sua autorità pratica come vescovo.

E così, la stessa possibilità sembrerebbe essere vera anche per il papa – ma chiunque sia familiare con il latino e il diritto canonico sa che non è così.

Fatto: Un papa non può mai essere “emerito” – si è oppure non si è papa, punto.

Il merito di questa osservazione piuttosto ovvia eppure molto acuta va alla canonista Geraldina Boni dell'Università di Bologna. Il papa non è “ordinato” oltre il livello ontologico di vescovo quando diventa papa. Non ha un'età di pensionamento obbligatoria. Nel caso decidesse di dimettersi, non presenta le sue dimissioni a nessuno. Il munus del papa non è un sacramento. Il papa non può quindi essere un “emerito” nel senso in cui un vescovo diocesano può diventare “emerito.” Il papa non può volontariamente scegliere di “rinunciare” al suo ministerium mantenendo il suo munus.

Un papa non può mantenere un certo status ontologico come “papa ma ritirato.” Un uomo è il papa o non lo è.

Fatto: Dal 2013 al 2022, Benedetto XVI ha ripetutamente detto, “C'è un solo papa” – senza mai specificare chi fosse.

Nel 2020, Benedetto XVI è stato interrogato da Peter Seewald in Ein Leben (p. 1205) sul significato del termine “emerito” applicato a un papa. Benedetto XVI ha detto:

“La formula tiene conto con successo di entrambi gli aspetti: da un lato, l'assenza di qualsiasi mandato legale concreto; dall'altro, un carico spirituale che persiste, anche se invisibilmente. È proprio questo status legale e spirituale dell'“emerito” che serve ad evitare anche la mera nozione di due papi coesistenti.”

Così, Benedetto ha chiaramente detto che non può mai esserci due papi (questo dovrebbe essere ovvio per qualsiasi cattolico).

C'è, inoltre, come mostrato sopra, nessuna possibilità che un papa possa essere “ritirato” eppure possedere ancora una connessione speciale con la Sede di Roma come “papa emerito” – il concetto di un “papa ritirato” è completamente non canonico/inesistente.

Eppure, Benedetto XVI non era uno stupido, quindi cosa intendeva quando nel 2020 ha detto che c'era “l'assenza di qualsiasi mandato legale concreto”???

Si riferiva a una situazione canonica poco conosciuta e raramente invocata che può essere imposta involontariamente a un vescovo, quella della sede impedita – quando un vescovo ha perso la sua concreta capacità legale di governare a causa di qualche forza esterna. Nel suo commento a Seewald sull'“assenza di qualsiasi mandato legale concreto,” Benedetto stava dicendo che LUI non aveva nessuna capacità concreta di governare nonostante il suo carico spirituale invisibile che persisteva – era impedito dal governare e quindi era ostacolato.

Fatto: Il canone 412 definisce la situazione di una sede impedita.

Canone 412: “La sede episcopale si intende impedita se il Vescovo diocesano è totalmente impedito di esercitare l'ufficio pastorale nella diocesi a motivo di prigionia, confino, esilio o inabilità, non essendo in grado di comunicare nemmeno per lettera con i suoi diocesani.”

Il canone 412 è stato largamente trascurato nella discussione americana sulla questione delle presunte dimissioni di Benedetto, ma è di importanza fondamentale. Il canone prevede una situazione in cui un vescovo è “impedito dall'adempimento della sua funzione pastorale.”

In questa unica situazione canonica, un vescovo rimane vescovo della sua sede - cioè, conserva il suo munus - ma a causa di qualche forza esterna non è in grado di esercitare la sua autorità di governo - perde il suo ministerium.

Fatto: Alla sua ultima Udienza Generale del 27 febbraio 2013, Benedetto XVI ha specificamente affermato che la decisione presa il 19 aprile 2005 era “sempre e per sempre.”

Un giorno prima di salire sull'elicottero per andare a Castel Gandolfo, Benedetto ha detto con sorprendente chiarezza: “Qui permettetemi di tornare ancora una volta al 19 aprile 2005. La gravità della decisione è stata proprio anche nel fatto che da quel momento in poi ero impegnato sempre e per sempre dal Signore.”

Ha poi ripetuto le parole “sempre” e “per sempre” e ha ulteriormente specificato esattamente cosa stava rinunciando:

“Il “sempre” è anche un “per sempre” - non c’è più un ritornare nel privato. La mia decisione di rinunciare all’esercizio attivo del ministero, non revoca questo.”

Rinuncerebbe al suo ministerium ma in nessun modo perderebbe il suo munus, che il 19 aprile 2005 aveva accettato sempre e per sempre.

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Basandosi su tutti i fatti sopra citati, possiamo ora collegare i puntini e capire che:

Perché Benedetto XVI non era in grado di comunicare liberamente a causa del crimine commesso contro di lui da una banda di cardinali ostili, ha creato il titolo non canonico di “papa emerito” per ingannare i suoi nemici che si era “ritirato” affinché l'anti-chiesa potesse prendere il potere/ministerium e rivelarsi in modo che potesse essere infine sconfitta.

Benedetto era “impedito dall'adempimento della sua funzione pastorale” - il requisito canonico per una sede impedita - proprio a causa della convocazione del conclave del 2013 che ha messo in atto il crimine di una banda di cardinali – per manus Cardinalium commissum – il piano di mettere Jorge Bergoglio sul Trono di Pietro che era stato ordito al conclave del 2005.

Nel momento esatto in cui è stato convocato il conclave del 2013, Benedetto è stato posto involontariamente in una situazione in cui non poteva esercitare il suo ministerium come Vescovo di Roma. Il suo ministerium è stato preso dalla banda di cardinali che ha chiamato il loro conclave illegittimo. Questo è il significato preciso di una sede impedita – l'unica situazione in cui un papa può perdere il suo ministerium ma conservare il suo munus.

Benedetto non si è chiamato “papa emerito” – cioè, annunciare che si trovava in una sede impedita – fino all'ora precisa in cui era stato convocato il conclave illegale del 2013, l'hora vigesima del 28 febbraio 2013 (ne parleremo nel nostro prossimo articolo).

Fatto: Benedetto sapeva che c'era un gruppo di cardinali determinati a eleggere Bergoglio come papa e Benedetto sapeva che se fosse morto in carica come papa questa elezione non avrebbe potuto essere fermata.

Considerate che Benedetto ha fatto ciò che ha fatto per salvare la Chiesa Una, Santa, Cattolica e Apostolica.

Perché pensateci: se fosse morto prima del prossimo conclave – sia per cause naturali o per essere stato assassinato dai suoi nemici – allora Bergoglio sarebbe stato validamente eletto come papa.

Invece, Benedetto ha attirato i suoi nemici a convocare un conclave illegittimo e solo allora si è dichiarato in una sede impedita, mantenendo così il suo munus come papa fino alla sua morte il 31 dicembre 2022.

Ed è per questo che per oltre nove anni, Benedetto XVI ha ripetutamente detto al mondo, “C'è un solo papa” – una brillante riserva mentale poiché non era in grado di comunicare liberamente con il suo gregge.

Nota che questa unica situazione canonica spiega anche il famoso commento fatto dall'Arcivescovo Ganswein nel 2021 sul “ministero ampliato” di avere un membro attivo e contemplativo della papalità – una combinazione di un papa impedito (che “sempre e per sempre” ha conservato il suo munus ma ha perso il suo ministerium, come un vescovo emerito) e un antipapa usurpatore che regna attivamente ed esercita illegalmente il ministerium. Ma tutto il tempo, come è stato chiaramente e ripetutamente detto da Benedetto, c'era un solo papa.

Ganswein ha anche detto il 6 ottobre 2022 all'Università LUMSA, “Prima di venire qui ho pregato con Papa Benedetto, come ogni sacerdote cattolico fa, i vespri. E questo dice tutto.”

Un chiaro indicazione, per chi ha orecchie per sentirlo, dello status di Benedetto come unico vero papa.

In quelle stesse dichiarazioni, Ganswein ha anche detto che Benedetto XVI gli aveva detto, “Ci crediate o no; se non ci credete, leggete Geremia o Isaia. Non dirò quale verso o quale capitolo, ma la risposta è lì.' Cionci fa notare che troviamo nel profeta Geremia 36:5 queste parole: “Così Geremia ordinò a Baruc: “SONO IMPEDEITO e non posso entrare nel tempio del Signore.”

Il profeta comunica attraverso il suo segretario in un momento in cui è gettato in un pozzo a causa dell'apostasia del popolo.

Geremia 36:5 è l'unico posto nella Scrittura dove appare l'affermazione “Sono impedito”.

Fatto: Se è vero che Benedetto era l'unico e solo papa in una sede impedita fino alla sua morte nel 2022, allora né Jorge Bergoglio né Robert Prevost hanno alcuna pretesa legittima come vero papa; sono antipapi.

Questa realizzazione è allo stesso tempo rassicurante e disturbante, consolante e irritante.

“Chi ha orecchi, ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese.” – Apocalisse 3:13