Lo que los hechos demostrarán:

El término no canónico «papa emérito» fue un brillante eufemismo utilizado por Benedicto XVI para engañar a los enemigos de la Iglesia y permitir que la anti-iglesia oculta se expusiera para ser derrotada. El término canónico para la situación en que se encontraba Benedicto es una sede impedida, que el entonces Cardenal Ratzinger había previsto desde hace mucho tiempo y se preparó para enfrentar revisando el derecho canónico.

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Consideren la situación de Benedicto XVI en 2012 y comprendan su brillantez al actuar de manera decisiva y creativa para salvar la Iglesia, separándola de la anti-iglesia justo cuando la Mafia de Sankt Gallen desataba su asalto final al papado.

Hecho: De 2005 a 2013, Benedicto XVI estuvo rodeado de enemigos dentro de la Iglesia y comprendió que su autoridad práctica para «solucionar» la situación era severamente limitada, si no inexistente.

Ya en 2005, Benedicto había lamentado al Obispo Fellay: «Mi autoridad se detiene en la puerta de mi oficina». En el cónclave de 2005, la «Mafia de Sankt Gallen» quería que su hombre Bergoglio fuera elegido papa, pero carecían de votos suficientes para lograr su plan. Así que lanzaron sus votos hacia Ratzinger como papa «transitorio» después de Juan Pablo II, pero con un plan para sacarlo tan pronto como fuera conveniente. Este fue el commissum per manus cardinalium o crimen de un grupo de cardenales del que Ratzinger hablaría en su Declaratio de 2013.

Hecho: A principios de los años ochenta, como cardenal encargado de supervisar la reforma del Código de Derecho Canónico bajo Juan Pablo II, Ratzinger había previsto la posibilidad de que un papa futuro fuera rodeado por sus enemigos y cuidadosamente preparó los fundamentos canónicos para enfrentarlo.

En su entrevista-libro de 2016 con Peter Seewald, Benedicto XVI habló sobre cómo Juan Pablo II le dio plena autoridad para crear «nuevas normas y estructuras legales» en el derecho canónico para abordar la cantidad alarmante de abuso y mal dentro de la Iglesia (Ultime Conversazioni, p. 188). Este desarrollo fue posterior al intento de asesinato de 1981 contra la vida de Juan Pablo II, que llevó al Papa Wojtyla a examinar de cerca el expediente que Pablo VI le había dejado sobre el freemasonry eclesiástico y su asalto a la santidad de la Iglesia desde dentro.

Fue Ratzinger quien revisó el canon que rige la renuncia del Pontífice Romano de tal manera que, por primera vez, requería que un papa que renunciara renunciara específicamente a su munus u oficio.

En el Código de Derecho Canónico de 1917, el canon 221 establecía:

Si contingat ut Romanus Pontifex renuntiet, ad eiusdem renuntiationis validitatem non est necessaria Cardinalium aliorumve acceptatio.

Si aconteciera que el Pontífice Romano renuncie, para la validez de su renuncia no es necesaria la aceptación de los Cardenales ni de otros.

Sin embargo, en el Código de Derecho Canónico de 1983 revisado por Ratzinger, el canon 332.2 contiene una nueva distinción:

Si contingat ut Romanus Pontifex muneri suo renuntiet, ad validitatem requiritur ut renuntiatio libere fiat et rite manifestetur, non vero ut a quopiam acceptetur.

Si aconteciera que el Pontífice Romano renuncie a su munus [oficio], se requiere para la validez que la renuncia sea hecha libremente y manifestada debidamente, pero no se requiere que nadie la acepte.

La novedad del canon 332 es que requería la renuncia específica del munus papal para que un papa renunciara. ¿Por qué importa esta distinción entre munus y ministerium? Sigan leyendo.

Hecho: La distinción de munus y ministerium está presente en el derecho dinástico germánico como una herramienta para ser utilizada por el monarca para proteger el trono de la usurpación.

La investigación sin parangón del periodista italiano Andrea Cionci sobre estos asuntos ha sacado a la luz la importancia de esta nueva distinción canónica ratzingeriana entre el título al poder (munus) y el ejercicio del poder (ministerium): es una característica distintiva de Furstenrecht o derecho principesco en países germánicos que permite al monarca proteger el reino de la usurpación en tiempo de extrema necesidad. Cionci cita al Dr. Andrea Borella, experto en derecho dinástico, quien explica la tradición centroeuropea del Furstenrecht como sigue:

«En el contexto de las Casas Reales, ya sean soberanas o depuestas, y especialmente dentro de la esfera alemana (específicamente en lo que se denomina Fürstenrecht —derecho principesco— en países de habla alemana), existe precisamente este dualismo entre el título al poder y el ejercicio del poder; de hecho, se ha conocido durante siglos. Dentro de las Casas Principescas, es posible renunciar al Trono, o al ejercicio de derechos políticos, mientras que no obstante se sigue siendo miembro de la Casa Real y, en algunos casos (dependiendo de la dinastía específica, ya que cada una posee su propio derecho dinástico distintivo), reteniendo el título real o derechos dinásticos. En la práctica, esta distinción ha existido desde los tiempos más antiguos, exactamente como fue el caso respecto a la figura del Papa, quien sirve como soberano de una monarquía absoluta, teocrática y electiva: una forma de gobierno que es, en sí misma, excesivamente rara. […] Todo lo que he expuesto sirve para demostrar una vez más la aptitud superior y excepcional mostrada, en su capacidad de jurista del más alto nivel, por el entonces Cardenal Ratzinger, tanto en prever hechos y eventos futuros, como en adaptar a la naturaleza absolutamente única del Trono Petrino una variante específica de los diversos derechos dinásticos y de sucesión originalmente ideados para Tronos seculares en siglos pasados.»

Un ejemplo sobresaliente de un monarca que empleó este único Furstenrecht germánico es el Beato Carlos I de Austria, quien, cuando su Imperio se derrumbaba en 1918, anunció que «renunciaba a toda participación en la administración del estado» pero sin abdicar.

Karol Wojtyla fue específicamente nombrado después de Carlos I de Austria, a quien beatificó en 2004, y estaba bien consciente de cómo el monarca heroico enfrentó una situación imposible renunciando a su ejercicio del poder soberano pero sin abdicar —es decir, reteniendo su munus mientras renunciaba a su ministerium.

Hecho: Benedicto XVI estaba bien consciente de la distinción entre munus y ministerium como parte fundamental de la reforma de la Curia Romana.

En su libro-entrevista de 2020 Ein Leben, Benedicto XVI también habló de la Constitución Apostólica Pastor Bonus de Juan Pablo II como proporcionando un fundamento para la reforma de la Curia Romana:

«Sabía que la mía no sería una larga pontificado, que no podría emprender proyectos a largo plazo o llevar a cabo iniciativas espectaculares. […] Ni era esto siquiera necesario, porque la reforma de la Curia deseada por Juan Pablo II y establecida a través de la Constitución Apostólica Pastor Bonus acababa de entrar en vigor.»

Desde sus párrafos iniciales, Pastor Bonus habla del munus de la oficina Petrina y su papel en el apoyo a «la tarea (munus) y ministerio (ministerium) de los otros apóstoles» (Pastor Bonus 3).

No es plausible sugerir que Ratzinger/Benedicto fuera ignorante de los aspectos lingüísticos y canónicos refinados de una distinción legal específicamente germánica que él mismo había sido instrumental en introducir en su papel fundamental bajo Juan Pablo II.

Hecho: En 2013, Benedicto XVI creó inesperadamente el título de «Papa emérito», un título que no existe en el derecho canónico.

El 26 de febrero de 2013, el Padre Federico Lombardi anunció que Benedicto XVI llevaría el título de «Papa emérito» y continuaría vistiendo su talare o hábito blanco, sin la mantellina o capa de hombros, y que seguiría siendo llamado «Su Santidad».

En ese momento, naturalmente fue asumido por la mayoría de observadores —incluyendo los enemigos masónicos de Benedicto dentro del colegio de cardenales— que el estado de Benedicto como «papa emérito» era algo similar a la renuncia de un obispo diocesano, quien es referido en el derecho canónico como un «obispo emérito». Pero esa suposición era errónea, porque hay una diferencia fundamental entre un papa que renuncia y un obispo que renuncia.

Hecho: Un «obispo emérito» existe en el derecho canónico porque un obispo puede renunciar a su ministerium mientras retiene su munus.

El derecho canónico es simplemente teología aplicada, de acuerdo con lo que creemos sobre el Sacramento del Orden Sagrado: quien es ordenado como obispo recibe la marca indeleble del nivel más alto del Orden Sagrado; es permanentemente un obispo.

Por lo tanto, un Ordinario en funciones posee tanto la oficina/munus como ministerio/ministerium de obispo.

El canon 401.1 requiere que los obispos presenten su renuncia a la Santa Sede cuando alcanzan la edad de 75 años. El canon 402 establece que una vez aceptada la renuncia de un obispo «retiene el título de emérito de su diócesis.»

El título «obispo emérito» así demuestra que un obispo retirado retiene su munus —permanece ontológicamente un obispo— y así tiene cierto vínculo espiritual con el rebaño que una vez sirvió como Ordinario o Pastor en Jefe. Pero un obispo retirado ya no posee su ministerium, su autoridad práctica como obispo.

Y así, la misma posibilidad parecería ser cierta para el papa —pero cualquiera familiarizado con latín y derecho canónico sabe que esto no es el caso.

Hecho: Un papa nunca puede ser «emérito» —uno es papa o no lo es, punto.

El crédito por esta observación algo obvia y no obstante muy astuta va a la canonista Geraldina Boni de la Universidad de Bolonia. El papa no es «ordenado» más allá del nivel ontológico de obispo cuando se convierte en papa. No tiene edad de retiro obligatoria. En el caso de que decida renunciar, no presenta su renuncia a nadie. El munus del papa no es un sacramento. El papa así no puede ser un «emérito» en el sentido que un obispo diocesano puede ser «emérito». El papa no puede voluntariamente optar por «renunciar» a su ministerium mientras retiene su munus.

Un papa no puede retener cierto estado ontológico como «papa pero retirado». Un hombre es el papa o no lo es.

Hecho: De 2013 a 2022, Benedicto XVI repetidamente dijo: «Hay un solo papa» —sin nunca especificar quién era.

En 2020, Peter Seewald preguntó a Benedicto XVI en Ein Leben (p. 1205) sobre el significado del término «emérito» aplicado a un papa. Benedicto XVI dijo:

«La fórmula explica satisfactoriamente ambos aspectos: por un lado, la ausencia de cualquier mandato legal concreto; por el otro, una carga espiritual que perdura, aunque invisiblemente. Es precisamente este estado legal y espiritual del «emérito» el que sirve para evitar incluso la mera noción de dos Papas coexistiendo.»

Así, Benedicto claramente dijo nunca podría haber dos papas (esto debería ser obvio para cualquier católico).

Hay, además, como se mostró arriba, ninguna posibilidad de que un papa pudiera ser «retirado» y aún poseer una conexión especial a la Sede de Roma como «papa emérito» —el concepto de un «papa retirado» es completamente no canónico/inexistente.

Y sin embargo, Benedicto XVI no era un tonto, entonces ¿qué quiso decir cuando dijo en 2020 que había «la ausencia de cualquier mandato legal concreto»???

Se refería a una situación canónica poco conocida y raramente invocada que puede ser impuesta involuntariamente a un obispo, la de la sede impedida —cuando un obispo ha perdido su capacidad legal concreta para gobernar debido a alguna fuerza externa. En su observación a Seewald sobre «la ausencia de cualquier mandato legal concreto», Benedicto estaba diciendo que ÉL no tenía capacidad concreta para gobernar a pesar de su carga espiritual invisible que perduraba —fue prevenido de gobernar y por lo tanto fue impedido.

Hecho: El canon 412 define la situación de una sede impedida.

Canon 412: «Se entiende que una sede episcopal está impedida si por razón de cautividad, destierro, exilio o incapacidad un obispo diocesano está claramente impedido de cumplir su función pastoral en la diócesis, de modo que no pueda comunicarse con aquellos en su diócesis ni siquiera por carta.»

El canon 412 ha sido en gran medida pasado por alto en la discusión estadounidense de la cuestión de la supuesta renuncia de Benedicto, pero es de suprema importancia. El canon proporciona para una situación en que un obispo está «impedido de cumplir su función pastoral».

En esta situación canónica única, un obispo permanece obispo de su sede —es decir, retiene su munus — pero debido a alguna fuerza externa es incapaz de ejercer su autoridad de gobierno —pierde su ministerium.

Hecho: En su última Audiencia General el 27 de febrero de 2013, Benedicto XVI específicamente declaró que la decisión que hizo el 19 de abril de 2005 era «siempre y para siempre».

Un día antes de subir al helicóptero para ir a Castel Gandolfo, Benedicto dijo con asombrosa claridad: «Aquí, permítanme volver una vez más al 19 de abril de 2005. La gravedad real de la decisión también se debió al hecho de que a partir de ese momento fui comprometido siempre y para siempre por el Señor.»

Luego repitió las palabras «siempre» y «para siempre» y además especificó exactamente lo que estaba renunciando:

«El 'siempre' es también un 'para siempre' — ya no puede haber un regreso a la esfera privada. Mi decisión de renunciar al ejercicio activo del ministerio no revoca esto.»

Estaría renunciando a su ministerium pero de ninguna manera perdería su munus, que el 19 de abril de 2005 aceptó siempre y para siempre.

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Basándose en todos los hechos anteriores, podemos ahora conectar los puntos y comprender que:

Porque Benedicto XVI fue incapaz de comunicarse libremente debido al crimen cometido contra él por un grupo de cardenales hostiles, creó el título no canónico de «papa emérito» para engañar a sus enemigos de que había «renunciado» para que la anti-iglesia tomara el poder/ministerium y se expusiera para ser finalmente derrotada.

Benedicto fue «impedido de cumplir su función pastoral» —el requisito canónico para una sede impedida— precisamente por la convocación del cónclave de 2013 que puso en efecto el crimen de un grupo de cardenales —per manus Cardinalium commissum — el plan de poner a Jorge Bergoglio en el Trono de Pedro que había sido concertado en el cónclave de 2005.

En el momento exacto en que fue convocado el cónclave de 2013, Benedicto fue colocado involuntariamente en una situación donde no podía ejercer su ministerium como Obispo de Roma. Su ministerium fue tomado por el grupo de cardenales que llamaron su cónclave ilegítimo. Este es el significado preciso de una sede impedida —la única situación en que un papa puede perder su ministerium pero retener su munus.

Benedicto no se llamó a sí mismo «papa emérito» —es decir, anunciar que estaba en una sede impedida —hasta la hora exacta en que el cónclave ilegal de 2013 había sido convocado, la hora vigesima del 28 de febrero de 2013 (más sobre eso en nuestro próximo artículo).

Hecho: Benedicto sabía que había un grupo de cardenales determinados a elegir a Bergoglio como papa y Benedicto sabía que si moría en funciones como papa esta elección no podría ser detenida.

Consideren que Benedicto hizo lo que hizo para salvar la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica.

Porque piénsenlo: si hubiera muerto antes del próximo cónclave —ya sea por causas naturales o siendo asesinado por sus enemigos— entonces Bergoglio habría sido válidamente elegido como papa.

En cambio, Benedicto sedujo a sus enemigos para llamar un cónclave ilegítimo y solo entonces se declaró a sí mismo estar en una sede impedida, así reteniendo su munus como papa hasta su muerte el 31 de diciembre de 2022.

Y es por eso que durante más de nueve años, Benedicto XVI repetidamente le dijo al mundo: «Hay un solo papa» —una brillante reserva mental ya que fue incapaz de comunicarse libremente con su rebaño.

Noten que esta situación canónica única también explica el comentario famoso hecho por el Arzobispo Ganswein en 2021 sobre el «ministerio expandido» de tener un miembro activo y contemplativo de la papacía —una combinación de un Papa impedido (quien «siempre y para siempre» retuvo su munus pero había perdido su ministerium, muy como un obispo emérito) y un antipapa usurpador activamente reinando e ilícitamente ejerciendo el ministerium. Pero todo el tiempo, como fue claramente y repetidamente dicho por Benedicto, había un solo papa.

Ganswein también dijo el 6 de octubre de 2022 en la Universidad LUMSA, «Antes de venir aquí recé con el Papa Benedicto, como todo sacerdote católico hace, vísperas. Y esto lo dice todo».

Una indicación clara, para aquellos con oídos para oírla, del estado de Benedicto como el único papa verdadero.

En esas mismas observaciones, Ganswein también dijo que Benedicto XVI le había dicho: «Crédanlo o no; si no lo creen, lean Jeremías o Isaías. No diré qué versículo o qué capítulo, pero la respuesta está allí». Cionci señala que encontramos en el profeta Jeremías 36:5 estas palabras: «Entonces Jeremías instruyó a Baruc: 'Estoy IMPEDIDO y no puedo entrar en el templo del Señor'».

El profeta se comunica a través de su secretario en un tiempo en que es arrojado a un pozo por la apostasía del pueblo.

Jeremías 36:5 es el único lugar en la Escritura donde aparece la declaración «Estoy impedido».

Hecho: Si es verdad que Benedicto fue el uno y único papa en una sede impedida hasta su muerte en 2022, entonces ni Jorge Bergoglio ni Robert Prevost tienen ninguna pretensión legítima como un papa verdadero; son antipapas.

Esta realización es simultáneamente alivio y perturbación, consuelo y enfurecimiento.

«Que quien tenga oído oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias». — Apocalipsis 3:13