Da qualche parte nel Fujian si sono svolte, a porte chiuse, alcune ordinazioni episcopali.

Gli uomini consacrati non hanno nomi pubblici. I consacranti restano anonimi. Non abbiamo date, fotografie o programmi stampati su carta pesante della cancelleria vaticana. Il punto è proprio questo. Un vescovo clandestino ha confidato allo storico Anthony Clark che i cattolici del Fujian vivono ora in « stato di emergenza » e hanno segretamente ordinato « almeno dieci » vescovi per assicurare la sopravvivenza della Chiesa.

Dieci vescovi. In una sola provincia.

Il report di Clark su Catholic World Report descrive fedeli che temono come i vescovi, sempre più dipendenti dal governo comunista, finiranno per consegnare l’integrità della Fede nelle mani del regime. Hanno visto Roma approvare candidati scelti attraverso la macchina statale. Hanno visto i prelati delle loro comunità perseguitati, mentre i gerarchi dell’Associazione patriottica ottenevano legittimità. Nel loro giudizio, perfino l’ordinazione episcopale va ora nascosta.

È la vicenda cattolica più importante della settimana. Va al nocciolo della questione: chi invia un vescovo? Cosa accade quando la diplomazia romana aiuta un governo ateo a rafforzare il controllo sugli uomini chiamati a custodire la Fede? E come può la stessa Santa Sede, che ha dichiarato scismatica per quattro ordinazioni episcopali l’intero clero della Fraternità Sacerdotale San Pio X, gestire dieci vescovi segreti in Fujian senza svelare un clamoroso doppio standard?

L’accordo che ha prodotto l’emergenza

Francesco ha sottoscritto nel 2018 il protocollo provvisorio con Pechino. Il suo testo rimane segreto. Roma lo ha rinnovato tre volte, l’ultima nel ottobre del 2024, vantandosi di aver concluso l’era delle ordinazioni episcopali senza consenso papale. Vatican News ha perfino celebrato circa dieci nomine operate grazie all’accordo.

Ora un vescovo clandestino afferma che solo nel Fujian sono state realizzate almeno dieci consacrazioni segrete.

Questa simmetria è quasi perfetta. L’accordo vendeva come cura per le gerarchie rivali. Otto anni dopo, i cattolici cacciati sempre più nel sottosuolo stanno ricostruendo in silenzio una Chiesa parallela.

In questa primavera, Human Rights Watch ha accertato che l’accordo vaticano ha aiutato Pechino a spingere i cattolici clandestini verso la chiesa controllata dallo Stato. I suoi investigatori hanno documentato indottrinamento ideologico, sorveglianza, detenzioni arbitrarie, sparizioni forzate, arresti domiciliari, restrizioni sui minori e la sottomissione coatta dei documenti di viaggio del clero. Un intervistato ha definito l’accordo « un’arma intelligente » per distruggere le comunità clandestine. Al aprile 2026, HRW segnalava che Leone aveva approvato cinque nomine cinesi e che nessun veto papale era stato ancora esercitato.

Il Fujian aveva fornito già il segnale di avvertimento. Il vescovo Vincent Guo Xijin, riconosciuto da Roma e più volte detenuto dal regime, fu declassato dopo l’accordo del 2018 per lasciar campo libero a Vincent Zhan Silu, un vescovo sostenuto dal governo la cui scomunica Leone aveva poi revocato. Guo subì poi sfratti e pressioni incessanti per aderire all’Associazione patriottica.

Il messaggio giunse in ogni sacrestia clandestina: decenni di sofferenza potevano essere barattati sul tavolo delle trattative e chi avesse collaborato con il regime poteva ereditare la cattedra.

Il mandato mancante e il dilemma cinese di Roma

Prima che l’indignazione travolga l’evidenza occorre un chiarimento. Il titolo di Gloria.tv afferma che i vescovi del Fujian sono stati consacrati « senza mandato papale ». Il report di Clark chiarisce invece il carattere segreto delle ordinazioni, il loro numero, il luogo e la motivazione. Non attesta invece l’assenza di un mandato nascosto. Nemmeno il servizio di agenzia della FSSPX ha colmato questa lacuna.

Tale incertezza non scagiona Roma. Essa la intrappola tra due risposte.

Forse quei vescovi posseggono facoltà segrete. La Santa Sede ammetterebbe così che i cattolici fedeli necessitano di una struttura episcopale d’emergenza al di fuori della gerarchia pubblica tollerata da Pechino. Un provvedimento straordinario per la sopravvivenza della Chiesa sarebbe allora una realtà attuale, non già una leggenda medievale che il clero tradizionalista può dimostrare solo a colpi di miracolo pretesi a comando.

Forse non posseggono alcun mandato. In quel caso, i vescovi clandestini hanno avanzato la stessa rivendicazione fatta a Écône dall’arcivescovo Lefebvre: una crisi minaccia la trasmissione del sacerdozio e dei sacramenti cattolici, sì che la legge positiva sull’ordinazione episcopale deve cedere al principio della salvezza delle anime.

Le circostanze divergono sensibilmente. Il clero cinese rischia carceri, sparizioni forzate e maltrattamenti fisici. Il conflitto della FSSPX concerne invece la dottrina, il culto e la preservazione della Tradizione sotto la pressione di ecclesiastici. Ciononostante, entrambi i casi sollevano la categoria canonica della necessità. Roma non può far sparire questa categoria ogniqualvolta l’accusato porti una veste che ella non gradisce.

Il Canone 1387 commina con scomunica automatica l’ordinazione episcopale senza mandato pontificio. Lo stesso codice attesta nei Canoni 1323 e 1324 che il timore grave e la necessità possono scusare o attenuare le pene; in tali circostanze attenuanti, non si incorre nella pena latae sententiae.

Eppure, il 2 luglio — un giorno dopo che la FSSPX aveva ordinato quattro vescovi — il Dicastero per la Dottrina della Fede ha dichiarato scismatico quel atto, ha bollato di scisma l’intero clero FSSPX e invalidato le loro confessioni e i loro matrimoni. La nota accompagnatoria ribadiva il reato e la pena. Non offriva una seria valutazione della tesi della necessità avanzata dalla Società. Cosa definirà Leone dei vescovi del Fujian qualora le loro consacrazioni risultino prive di mandato? Scismatici? Se Roma riconosce il timore e la necessità in Cina, perché il decreto di luglio tratta queste nozioni come se il diritto canonico non le avesse mai udite? Se Roma condannerà anche i vescovi cinesi, punirà cattolici perseguitati per aver tentato di sopravvivere a un disastro che la diplomazia vaticana ha contribuito a fomentare.

I protestanti ricevono una « Missione condivisa » alla porta

Leone ha peggiorato la farsa giurisdizionale mercoledì.

Ha accolto i leader della Chiesa Evangelica Luterana di Norvegia in Palazzo Apostolico e ha fondato la collaborazione cattolico-luterana sul « nostro comune Battesimo » e sulla « missione condivisa nel mondo ». Questa missione, ha spiegato, consiste nel « crescere insieme » promuovendo la pace e la giustizia. L’intervento è breve e inequivocabile.

Questi rappresentanti luterani non possiedono alcuna giurisdizione cattolica. Il loro organismo ecclesiastico ha creato un proprio rituale per matrimoni omosessuali e ordina donne al sacerdozio da decenni. Eppure sono giunti a Roma quali « vescovi » incaricati di una « missione condivisa ».

Un avvocato di curia liquiderebbe l’obiezione agevolmente. Leone intendeva la testimonianza battesimale comune nelle faccende temporali. Non ha conferito un ufficio canonico. Verissimo, e proprio questa difesa svela l’intera rivoluzione.

Il concetto di missione è stato appiattito. Cristo inviò gli Apostoli a « insegnare tutte le genti, battezzarle » e a « osservare tutto ciò che [Egli] ha comandato » (Mt 28,20). L’ecumenismo moderno parte invece dal minimo comune denominatore per spingersi verso pace, giustizia, dialogo e fraternità. Una volta che la missione significa cooperazione umanitaria rispettabile, allora un’istituzione luterana che consacra unioni omosessuali vi si qualifica senza sforzo.

Ai sacerdoti tradizionalisti tocca un altro catechismo. Dove sta la tua missione canonica? Chi ti ha mandato? Al clero sedevacantista si dice che una missione straordinaria richiederebbe segni straordinari. La delegazione norvegese invece non ha dovuto provare nulla. Leone ha fornito la parola per intero all’ingresso.

Le categorie differiscono nel diritto canonico. Il loro impiego pastorale svela le priorità di Roma. La « missione » diventa calda e generosa verso i protestanti; diventa uno strumento tagliente allorché i cattolici tradizionalisti si accostano all’altare.

La stampa gay può leggere un’ordinazione

Due giorni prima, la rivista omosessuale Them ha pubblicato un rapporto traboccante di ottimismo sulle nomine episcopali di Leone. I suoi autori ne hanno segnalati quattro: James Checchio a New Orleans, Ramón Bejarano a Monterey, Christian Würtz a Eichstätt e Thomas Hennen a Baker.

I casi sono eterogenei. Checchio ha partecipato a una riunione del ministero LGBT. Hennen ha contribuito a redigere le linee guida di Davenport, che raccomandano provvedimenti su pronomi, abbigliamento e bagni. Bejarano ha presieduto una Messa « Tutti sono benvenuti » LGBT, si è scusato per la « stigmatizzazione » storica della Chiesa e ha invitato a parlare la drag queen Nicole Murray-Ramirez. Leone lo ha nominato a Monterey nel dicembre 2025.

Würtz ha sostenuto le richieste del Cammino sinodale tedesco in favore di benedizioni tra persone dello stesso sesso, del riesame dell’ordinazione femminile e di un testo dottrinale che nega il carattere intrinsecamente malvagio delle relazioni omosessuali. Leone lo ha nominato a Eichstätt in luglio.

I cattolici progressisti comprendono meglio dei più ottimisti analisti dei media conservatori come funzioni la patronage romana. Christopher Hale, ex collaboratore di Obama, i cui scritti hanno nutrito l’articolo di Them, ne ha colto bene il senso: Roma plasma le decisioni future scegliendo chi entra nella stanza a distanza di anni.

Precisamente.

La dottrina può rimanere formalmente immutata mentre la prassi episcopale migra. Un vescovo benedice la relazione, un altro chiede scusa per l’insegnamento morale senza quasi nominarlo, le linee guida riorganizzano le istituzioni cattoliche intorno all’identità di genere e Roma premia gli uomini che vi sono coinvolti. Quando un sinodo studierà l’« esperienza vissuta », la conclusione avrà già assunto il peso della mitra.

Le nomine di Leone sono la sua teologia incarnata.

I cattolici del pre-Concilio II: « silenti e passivi »

Proprio mercoledì, Leone ha tenuto l’ultima catechesi su Sacrosanctum Concilium. È risalito a una lettera del 1962 di monsignor Montini — futuro Paolo VI — che ammoniva come i fedeli non potessero più restare « silenti e passivi ». Leone ha quindi difeso la revisione e la semplificazione dei vecchi libri rituali, dichiarando che la riforma postconciliare è « saldamente radicata nella Tradizione vivente della Chiesa ».

Il binomio « silenti e passivi » reca un’accusa implicita. Trasforma intere generazioni di cattolici in spettatori spiritualmente assenti perché non parlavano, rispondevano, riflettessero, portassero, salutassero o agissero di continuo.

Il silenzio può essere intensamente attivo. Un laico che segue in mano la messa nel messale, una madre che recita i misteri dolorosi mentre il sacerdote offre il Sacrificio e una suora rapita dalle parole della consacrazione facevano più che occupare una panca. Pio XII aveva già esortato a una partecipazione intelligente mentre insisteva nel Mediator Dei sulla priorità dell’elemento interiore del culto divino.

Lo stesso Concilio aveva ordinato che il latino fosse preservato nei riti latini, auspicava che i fedeli cantassero le parti dell’Ordinario in latino, e assegnava al canto gregoriano il posto d’onore. Leggete Sacrosanctum Concilium, poi recatevi in una qualunque parrocchia periferica. La distanza tra il testo e la pratica non può essere liquidata come fraintendimento di qualche estremista dinanzi a una riforma altrimenti incontaminata.

I risultati meritano ascolto. Una ricerca economica del 2025, basata su dati di 66 paesi, ha rilevato un calo globale nella partecipazione alla Messa cattolica di circa venti punti percentuali tra il 1965 e il 2010. Il resoconto di Harvard circoscrive correttamente le proprie valutazioni senza ascrivere ogni perdita a una singola riforma. I numeri restano comunque in contraddizione con i trionfalismi sulla « rinascita partecipativa », sino a suonare grotteschi.

La catechesi di Leone spiega anche la sua ferocia contro la FSSPX. La nuova procedura per la regolarizzazione dei sacerdoti FSSPX richiede ora l’accettazione del Vaticano II e la legittimità del Novus Ordo. La nuova liturgia funge da giuramento costituzionale. La rottura morale luterana permette la « missione condivisa »; l’attaccamento al rito romano anteriore alla riforma, unito a un giudizio dottrinale sul Concilio, relega invece un sacerdote cattolico fuori dalla comunione con la Chiesa.

La « Tradizione vivente » è divenuta un solvente. Tutto ciò che resiste da secoli può essere dissolto dall’autorità più recente, mentre la dissoluzione stessa eredita il nome di « Tradizione ».

Il funerale di un massone diventa cerimonia di Stato

La Francia ha offerto l’immagine finale della settimana.

Monsignor Antoine Hérouard, arcivescovo di Digione, ha presieduto i funerali cattolici del senatore François Patriat nella cattedrale di Notre-Dame a Semur-en-Auxois. Emmanuel Macron ha tenuto poi un omaggio politico all’alleato più antico nel tempio cattolico. Più di settecento persone hanno partecipato, compresi i più alti rappresentanti dello Stato francese. Una rivista massonica, 450.fm, ha identificato il defunto quale « Fratello François Patriat ».

La carità impone una precisazione. L’opinione pubblica ignora come si siano conclusive le sue disposizioni finali. Un report locale riferiva che il suo rapporto con il cattolicesimo fosse mutato negli ultimi anni. Il Canone 1184 verte sulla prova di pentimento e sulla necessità di scongiurare lo scandalo pubblico. Una vera riconciliazione prima della morte muterebbe radicalmente la fattispecie.

Tale eventualità rende ancora più urgente una spiegazione. La Chiesa insegna ancora che i principi massonici sono inconciliabili con la dottrina cattolica e che i cattolici iscritti incorrono in peccato grave. La Congregazione per la Dottrina della Fede lo ha dichiarato chiaramente nel 1983. Hérouard non ha fornito alcuna prova pubblica di pentimento o rinnegamento. L’evento pubblico è divenuto una grande canonizzazione civile, con Macron che nella cattedrale cattolica ha elogiato la fedeltà politica.

Nel momento in cui la Repubblica francese vuole il vetro istoriato alle sue esequie, la laïcité diventa straordinariamente duttil.

La comunione secondo la nuova Religione

Queste vicende sono connesse. Essi svelano una gerarchia operante di fedeltà.

Un vescovo emergente dalla selezione comunista può ottenere l’approvazione di Leone. I leader luterani di un organismo ecclesiastico che celebra matrimoni omosessuali condividono una « missione ». I prelati che negoziano l’insegnamento morale cattolico avanzano verso sedi più prestigiose. Un massone identificato pubblicamente riceve funerali cattolici officiati da un arcivescovo, restando immutato il racconto di una presunta riconciliazione intima. Poi quattro vescovi sono ordinati per preservare il sacerdozio tradizionale e Roma impiega ventiquattr’ore a dichiarare tutto il clero della FSSPX scismatico.

Il criterio distintivo è l’accettazione del regime come mediatore dell’identità cattolica. Un uomo può contraddire un insegnamento definito e rimanere interlocutore di dialogo. Può cooperare con la macchina politica atea e venire poi « regolarizzato ». La Tradizione cattolica crea un pericolo diverso allorché rivendica il diritto di giudicare il regime che l’ha scalzata.

L’operato stesso della Santa Sede solleva ora una domanda interessante. L’autorità cattolica esiste per custodire un deposito ricevuto, preservare l’ordine sacramentale e inviare missionari a convertire il mondo. Quando l’apparato visibile protegge ripetutamente la rottura dottrinale, chiama i protestanti partner di missione e trasforma il rito liturgico fabbricato negli anni ’60 in banco di prova della comunione, i cattolici finiscono per chiedersi se ufficio e finalità divina non si siano disgiunti.

Una collezione di scandali non può risolvere da sola ogni quesito teologico su una sede vacante o materialmente occupata. Può però distruggere il comodo assunto che l’identità dell’istituzione risponda a ogni obiezione. L’autorità deve rimanere riconoscibile nei suoi atti. I sigilli canonici offrono poche garanzie allorché il loro uso più rigoroso ricade sugli uomini che tramandano la Fede antica e la loro indulgenza più larga cade su chi è disposto a ogni revisione.

I cattolici cinesi pagano ora il prezzo nelle celle carcerarie, nei santuari demoliti e nelle stanze segrete dove si sarebbero tenute le ordinazioni episcopali per la sopravvivenza della Chiesa. Roma deve loro la pubblicazione integrale dell’accordo e una risposta diretta su quelle consacrazioni. Deve ai fedeli della FSSPX un giudizio reale sulla necessità, non un decreto costruito per semplice asserzione. Leone deve all’intera Chiesa una spiegazione di come la struttura norvegese che celebra matrimoni omosessuali abbia ottenuto una « missione condivisa » mentre i sacerdoti cattolici che preservano l’antico Messale si vedono dichiarare nulle le loro assoluzioni e i loro matrimoni. Fino ad allora, ogni appello alla « comunione » suona meno come teologia cattolica e più come regolamento interno di un sistema ecclesiastico che ha cambiato religione, custodendo al contempo le chiavi del tempio.»