Les martyrs sont désormais passés de mode — du moins pour l’Église synodale.
Les martyrs ont versé leur sang pour la Vérité descendue du Ciel. Pour le synodaliste, il n’existe aucune vérité, seulement un processus transactionnel.
Qui donc mourrait pour cela ?
Pour le synodaliste, la vérité est une embarrassant vestige antédiluvien — et les martyrs aussi.
À la consternation des catholiques fidèles, l’Église synodale avance. Toute religion digne de ce nom frémit devant les thérapies de cour de récréation de cette comédie se faisant passer pour le catholicisme.
Notre seule consolation est que son seul attrait réside dans les salons huppés de l’aristocratie théologique excentrique. Ils s’enorgueillissent de se tenir à l’écart du hoi polloi catholique malodorant, qui serre encore son chapelet et ses livres de prière, faisant la queue au confessionnal dans un repentir sincère. Les synodalistes et leurs compagnons de route, tels America, The National Catholic Reporter et les universités catholiques d’élite, enfantent une Nouvelle Chrétienté, libérée des chaînes d’un passé millénaire épuisé. Ces Jeunes Éclatants (pardonnez-moi, M. Waugh) ne sont plus les victimes d’un Évangile littéral qui prend Dieu au mot. Une partie de leur éclat réside dans une révision fière et nouvelle de la page évangélique, affranchie de l’objectivité brutale du passé.
Les catholiques « sel de la terre » trouvent ces exercices déconcertants, pour ne pas dire profondément offensants.
Mais, bien sûr, ils sont les Sans-voix dans ce prétendu âge d’or où l’on se livre à des jeux de « consultation synodale » haletants. George Orwell nous éclaire ici, lorsqu’il écrit dans La Ferme des animaux : « Tous les animaux sont égaux, mais certains sont plus égaux que d’autres. » L’insouciance hautaine des élites synodales trouve le catholique ordinaire plutôt amusant — chacun aveuglé par ce qu’on appelle la Foi surnaturelle, à laquelle ils s’accrochent pitoyablement comme des prisonniers affamés à leurs croûtes de pain.
Pourtant, comme les apparatchiks synodaux bénéficient de l’approbation officielle de la hiérarchie ecclésiale, nombreux sont les catholiques insoupçonnés qui en seront ébranlés. Ajoutez à cela le brouillard actuel d’une clarté doctrinale étouffée et d’une ambiguïté morale savamment conçue, et l’on voit comment la synodalité aggrave la démarche chancelante de bien des fidèles.
L’agenda synodal devient de plus en plus hallucinatoire à chaque itération. Les esprits réfléchis y voient un exercice puéril, indigne d’une institution autrefois puissante comme l’Église catholique. Ce genre de radotage sied mieux aux chambres capitonnées qu’aux corridors sacrés du Palais du Vatican. Prenez un instant pour goûter l’indigeste novlangue théologique de Sœur Nathalie Becquart, XMCJ, sous-secrétaire du Synode des évêques :
La synodalité n’est pas un programme à mettre en œuvre, ni un projet assorti d’un délai en 2028, ni une réunion de plus. Il s’agit de notre identité profonde en tant qu’Église, enracinée dans le mystère de la Trinité. Il ne s’agit pas d’être une autre Église, mais d’être l’Église différemment — de passer d’une culture à une autre : d’une culture du cléricalisme, de l’hierarchisme et de l’autosuffisance institutionnelle à une culture de l’écoute, de la coresponsabilité, du discernement et d’un échange authentique.
Remarquez la manipulation subtile :
tisser un vocabulaire catholique classique (par exemple, la Trinité) avec des insertions antinomiennes déstabilisantes. Le résultat est un catholicisme si poreux qu’il ressemble peu à l’Église que Dieu a fondée.
Voici une Église nouvelle, où les déclarations apodictiques de la Foi sont assorties de l’antique anathème. C’est une Église où la certitude est perçue comme une faiblesse, et où l’ambivalence est récompensée comme une audace pionnière. Dans le monde de la synodalité, la morale est détachée de la vérité objective, aboutissant à une bonhomie bien plus agréable que les absolus moraux rigides.
Dans une Église au credo aussi désinvolte et laissez-faire, toute opinion est accueillie, sauf celle d’une certitude morale et doctrinale inébranlable. Dans une telle Église, les saints et les martyrs des siècles passés n’ont plus leur place.
Après tout, quel homme sensé mourrait pour un « accompagnement » ?
Quel rôle pourraient jouer saint Isaac Jogues et ses compagnons dans une telle Église ? Ils ont enduré des martyres sadiques parce qu’ils savaient que les religions huronne et iroquoise étaient fausses, et que seules les eaux salvifiques de la grâce de l’Église pouvaient alléger le fardeau de leur paganisme. Les hommes d’Église modernes jugeraient ce sacrifice embarrassant et superflu. Si toute religion est un chemin vers Dieu, alors ces martyrs héroïques sont morts en vain. Leur sacrifice serait considéré par Sœur Nathalie Becquart et ses compagnons de route synodaux comme une curiosité désuète et tout à fait superflue, entravant l’Esprit qui souffle où Il veut.
Quel rôle pour un saint Athanase qui s’est dressé contra mundum au nom d’une Foi immuable ? Pour le synodaliste, ce serait un attachement rigide à un débat indésirable, mieux vaut le laisser à chacun selon sa lumière intérieure. Ce grand saint a subi l’exil à quatre reprises et une prétendue excommunication par le pape Libère. Pour le synodaliste, cet épisode athanasien tout entier n’était qu’un embarras gênant — du temps perdu sur des questions théologiques irrelevantes qui ne faisaient que s’opposer à un « échange authentique » et à davantage de libations d’écoute.
Les martyrs héroïques de l’Angleterre élisabéthaine ? Pourquoi sont-ils morts ? Le nouvel archevêque de Westminster a accueilli avec les bras ouverts Dame Sarah Mullally, la soi-disant archevêque de Canterbury (elle, cette championne de l’avortement et de diverses enthousiasmes LGBTQ+), comme une vieille amie. Voici cette Madame Mullally, qui revendique le trône d’une Église hérétique pour laquelle des milliers de martyrs anglais ont sacrifié leur vie dans une fidélité indéfectible à la Vraie Église.
Pourquoi donc leur sacrifice ?
Pourquoi donc leurs souffrances atroces ? Étaient-ils dans l’erreur ? Le credo synodaliste moderne du « vivre et laisser vivre » leur a-t-il échappé ? Étaient-ils, en effet, coupables d’avoir péri, donnant ainsi l’impression que toutes les religions ne se valent pas ? Leurs morts atroces n’auraient-elles pas pu être évitées s’ils avaient embrassé une « culture de l’écoute » ? Devons-nous désormais éprouver de la gêne face au témoignage héroïque des saints Jean Fisher, Thomas More, Edmond Campion, Robert Southwell et de centaines d’autres âmes héroïques ? Sont-ils plutôt coupables d’un péché pour avoir résisté à l’hérésie d’Élisabeth et d’Henri plutôt que d’avoir adopté un mode d’engagement plus sensé ?
Et que dire des saintes Agnès, Cécile et Agathe ? Toutes ont subi les tortures monstrueuses de Rome officielle plutôt que d’encenser les dieux romains. Leur sacrifice ne semble-t-il pas terriblement superflu alors que des groupes de évêques sud-américains participent à des cérémonies en l’honneur de Pachamama ? Dans la logique de la synodalité, ils doivent être accusés d’erreur pour ne pas avoir laissé les païens romains bienveillants suivre leur propre voie d’authenticité ?
Et l’insolence de saint Polycarpe, qui lança à Marcion ce réquisitoire : « Toi, Marcion, premier-né de Satan ! » N’était-ce pas là le péché de « l’autosuffisance institutionnelle » et la violation de la « grammaire de la paix » ?
Et les martyrs ougandais, soumis à des tortures bestiales parce qu’ils refusaient de se soumettre aux avances illicites et contre nature de leur roi ? N’étaient-ils pas prisonniers d’une interprétation trop littérale de la loi morale ? Ou, pour reprendre les termes d’un éminent éditeur jésuite, n’étaient-ils pas les victimes d’une incompréhension pathétique selon laquelle l’attirance pour les personnes de même sexe n’est pas immorale, « non pas un acte intrinsèquement désordonné, mais simplement un acte d’un autre ordre » ? Si ces nobles Ougandais avaient seulement reçu les sages conseils de ce prêtre jésuite, ils auraient pu éviter des morts horribles.
Ou que dire de saint Louis IX de France, qui se rendit en Terre sainte pour arracher les Lieux saints des griffes de l’islam ? Ou de saint Bernard de Clairvaux, qui prêcha la deuxième croisade depuis le champ de Vézelay en 1146 parce qu’il reconnaissait la juste cause de protéger l’Europe catholique du fléau de l’islam ? Ou de saint Pie V, qui rassembla les armées de l’Europe catholique pour vaincre l’islam à Lépante ?
Tous ces pauvres fous méritent-ils notre pitié alors que nous voyons des clercs se prosterner pour un simple hochement de tête de mollahs islamiques ?
Le synodalisme n’est rien d’autre que le rapide délitement de la Foi salvifique que le Verbe incarné a apportée « pour nous les hommes et pour notre salut ».
Il n’a assurément aucune place pour les martyrs.
Ni pour des catholiques comme nous.
Auteur
Le P. Jean A. Perricone, Ph.D., est professeur adjoint de philosophie à l’Université Iona de New Rochelle, dans l’État de New York. Ses articles sont parus dans la St. John’s Law Review, La Messe latine, la New Oxford Review et le Journal of Catholic Legal Studies. Vous pouvez le contacter à l’adresse www.fatherperricone.com.
