Vérification des faits : le "Pape Émérite"

Ce que les faits montreront :

Le terme non-canonique "pape émérite" était un euphémisme brillant utilisé par Benoît XVI pour tromper les ennemis de l'Église et permettre à l'anti-église cachée de s'exposer afin qu'elle soit vaincue. Le terme canonique pour la situation dans laquelle se trouvait Benoît est un siège empêché, que le cardinal Ratzinger de l'époque avait longtemps prévu et s'était préparé à affronter en révisant le droit canonique.

---

Considérez la situation difficile de Benoît XVI en 2012 et comprenez son génie en agissant avec décision et créativité pour sauver l'Église en la séparant de l'anti-église juste au moment où la Mafia de Saint-Gall lançait son assaut final sur la papauté.

Fait : De 2005 à 2013, Benoît XVI était entouré d'ennemis au sein de l'Église et comprenait que son autorité pratique pour "corriger" la situation était gravement limitée, sinon inexistante.

Dès 2005, Benoît s'était plaint auprès de Mgr Fellay : « Mon autorité s'arrête à la porte de mon bureau. » Au conclave de 2005, la "Mafia de Saint-Gall" voulait faire élire son homme, Bergoglio, en tant que pape mais ils n'avaient pas suffisamment de votes pour accomplir leur plan. Ils ont donc transféré leurs votes sur Ratzinger comme pape "de transition" après Jean-Paul II, mais avec un plan pour le destituer dès que ce serait opportun. C'était là le commissum per manus cardinalium ou crime d'une bande de cardinaux dont Ratzinger parlerait dans sa Declaratio de 2013.

Fait : Au début des années 1980, en tant que cardinal chargé de superviser la réforme du Code de Droit Canonique sous Jean-Paul II, Ratzinger avait prévu la possibilité qu'un futur pape soit entouré de ses ennemis et avait soigneusement posé les fondements canoniques pour l'affronter.

Dans son interview-livre de 2016 avec Peter Seewald, Benoît XVI a parlé de la manière dont Jean-Paul II lui avait donné le pouvoir complet de créer « de nouvelles normes et structures juridiques » en droit canonique pour aborder la quantité stupéfiante d'abus et du mal au sein de l'Église (Ultime Conversazioni, p. 188). Ce développement a suivi la tentative d'assassinat contre Jean-Paul II en 1981, qui avait amené le Pape Wojtyla à examiner attentivement le dossier que Paul VI lui avait laissé concernant la franc-maçonnerie ecclésiastique et son assaut contre la sainteté de l'Église de l'intérieur.

C'est Ratzinger qui a révisé le canon régissant la démission du Pontife Romain de telle manière que, pour la première fois, cela exigeait qu'un pape démissionnaire renonce spécifiquement à son munus ou office.

Dans le Code de droit canonique de 1917, le canon 221 disposait :

Si contingat ut Romanus Pontifex renuntiet, ad eiusdem renuntiationis validitatem non est necessaria Cardinalium aliorumve acceptatio.

S'il advient que le Pontife Romain démissionne, pour la validité de sa démission, il n'est pas nécessaire qu'elle soit acceptée par les Cardinaux ou d'autres.

Cependant, dans le Code de droit canonique de 1983 révisé par Ratzinger, le canon 332.2 contient une nouvelle distinction :

Si contingat ut Romanus Pontifex muneri suo renuntiet, ad validitatem requiritur ut renuntiatio libere fiat et rite manifestetur, non vero ut a quopiam acceptetur.

S'il arrive que le Pontife Romain renonce à sa charge ('munus'), il est requis pour la validité que la renonciation soit faite librement et qu'elle soit dûment manifestée, mais non pas qu'elle soit acceptée par qui que ce soit.

La nouveauté du canon 332 est qu'il a exigé la renonciation spécifique du munus papal pour qu'un pape démissionne. Pourquoi cette distinction entre munus et ministerium importe-t-elle ? Lisez la suite.

Fait : La distinction du munus et du ministerium est présente dans le droit dynastique germanique comme un outil à utiliser par le monarque pour protéger le trône de l'usurpation.

L'enquête incomparable du journaliste italien Andrea Cionci sur ces questions a mis en lumière l'importance de cette nouvelle distinction canonique ratzingérienne entre le titre au pouvoir (munus) et l'exercice du pouvoir (ministerium) : c'est une caractéristique distincte du Furstenrecht ou droit princier dans les pays germaniques qui permet au monarque de protéger le royaume de l'usurpation en cas de nécessité extrême. Cionci cite le Dr Andrea Borella, un expert en droit dynastique, qui explique la tradition du Centre-Europe du Furstenrecht de la manière suivante :

« Dans le contexte des Maisons Royales, souveraines ou déchues, et en particulier dans la sphère allemande (spécifiquement dans ce qu'on appelle Fürstenrecht – droit princier – dans les pays de langue allemande), existe précisément ce dualisme entre le titre au pouvoir et l'exercice du pouvoir ; en effet, cela a été bien connu pendant des siècles. Au sein des Maisons Princières, il est possible de renoncer au Trône, ou à l'exercice des droits politiques, tout en restant membre de la Maison Royale et, dans certains cas (selon la dynastie spécifique, car chacune possède son propre droit dynastique distinct), en conservant le titre royal ou les droits dynastiques. En pratique, cette distinction existe depuis les temps les plus anciens, exactement comme c'était le cas pour la figure du Pape, qui sert de souverain d'une monarchie absolue, théocratique et élective : une forme de gouvernement qui est, en elle-même, extrêmement rare. […] Tout ce que j'ai affirmé sert à démontrer une fois de plus l'aptitude supérieure et exceptionnelle affichée, en sa capacité de juriste de la plus haute calibre, par le cardinal Ratzinger de l'époque, tant pour prévoir les faits et événements futurs que pour adapter à la nature tout à fait unique du Trône de Pierre une variante spécifique des diverses lois dynastiques et successorales initialement conçues pour les Trônes séculiers au cours des siècles passés. »

Un exemple saillant d'un monarque qui a employé ce Furstenrecht uniquement germanique est le Bienheureux Karl Ier d'Autriche, qui, tandis que son Empire s'effondrait en 1918, annonça qu'il « renonçait à toute participation à l'administration de l'État » mais sans abdiquer.

Karol Wojtyla a été spécifiquement nommé d'après Karl Ier d'Autriche, qu'il a béatifié en 2004, et était conscient de la façon dont le monarque héroïque avait affronté une situation impossible en renonçant à l'exercice de son pouvoir souverain mais sans abdiquer - c'est-à-dire en conservant son munus tout en renonçant à son ministerium.

Fait : Benoît XVI était conscient de la distinction entre munus et ministerium comme partie fondamentale de la réforme de la Curie romaine.

Dans son interview-livre de 2020 Ein Leben, Benoît XVI a également parlé de la Constitution apostolique de Jean-Paul II Pastor Bonus comme fournissant une base pour la réforme de la Curie romaine :

« Je savais que le mien ne serait pas un long pontificat, que je ne pourrais pas entreprendre des projets à long terme ou mener des initiatives spectaculaires. […] Cela n'était d'ailleurs pas nécessaire, car la réforme de la Curie désirée par Jean-Paul II et établie par la Constitution apostolique Pastor Bonus venait à peine d'entrer en vigueur. »

Dès ses paragraphes d'ouverture, Pastor Bonus parle du munus de l'office de Pierre et de son rôle dans le soutien « de la tâche (munus) et du ministère (ministerium) des autres apôtres » (Pastor Bonus 3).

Il n'est pas plausible de suggérer que Ratzinger/Benoît ignorait les aspects linguistiques et canoniques raffinés d'une distinction juridique spécifiquement germanique qu'il avait lui-même été instrumental à introduire dans son rôle pivot sous Jean-Paul II.

Fait : En 2013, Benoît XVI a créé de manière inattendue le titre de « Pape Émérite », un titre qui n'existe pas en droit canonique.

Le 26 février 2013, le Père Federico Lombardi a annoncé que Benoît XVI porterait le titre de « Pape Émérite » et continuerait à porter sa talare ou habit blanc, sans la mantellina ou cape d'épaule, et qu'il serait toujours adressé comme « Votre Sainteté ».

À l'époque, il était naturellement supposé par la majorité des observateurs – y compris les ennemis francs-maçons de Benoît au sein du collège des cardinaux – que le statut de Benoît en tant que « pape émérite » était quelque chose de semblable à la démission d'un évêque diocésain, qui est désigné en droit canonique comme un « évêque émérite ». Mais cette hypothèse était erronée, car il existe une différence fondamentale entre un pape qui démissionne et un évêque qui démissionne.

Fait : Un « évêque émérite » existe en droit canonique parce qu'un évêque peut renoncer à son ministerium tout en conservant son munus.

Le droit canonique n'est rien d'autre que la théologie appliquée, selon ce que nous croyons au sujet du Sacrement de l'Ordre sacré : celui qui est ordonné évêque reçoit la marque indélébile du plus haut niveau de l'Ordre sacré ; il est un évêque permanent.

Ainsi, un Ordinaire en fonction détient à la fois l'office/munus et le ministère/ministerium d'évêque.

Le canon 401.1 exige que les évêques présentent leur démission au Saint-Siège lorsqu'ils atteignent l'âge de 75 ans. Le canon 402 dispose qu'une fois la démission d'un évêque acceptée, « il conserve le titre d'émérite de son diocèse. »

Le titre « évêque émérite » montre ainsi qu'un évêque retraité conserve son munus – il reste ontologiquement un évêque – et possède ainsi un certain lien spirituel avec le troupeau qu'il servait autrefois comme Ordinaire ou chef Pasteur. Mais un évêque retraité ne possède plus son ministerium, son autorité pratique comme évêque.

Et ainsi, la même possibilité semblerait être vraie pour le pape – mais quiconque connaît le latin et le droit canonique sait que ce n'est pas le cas.

Fait : Un pape ne peut jamais être « émérite » – on est soit pape, soit on ne l'est pas, point final.

Le crédit pour cette observation quelque peu évidente et pourtant très astucieuse revient à la canoniste Geraldina Boni de l'Université de Bologne. Le pape n'est pas « ordonné » au-delà du niveau ontologique d'évêque quand il devient pape. Il n'y a pas d'âge obligatoire de retraite. S'il décide de démissionner, il ne soumet sa démission à personne. Le munus du pape n'est pas un sacrement. Le pape ne peut donc pas être « émérite » au sens où un évêque diocésain peut devenir « émérite ». Le pape ne peut pas volontairement choisir de « renoncer » à son ministerium tout en conservant son munus.

Un pape ne peut pas conserver un certain statut ontologique de « pape mais retraité ». Soit un homme est pape soit il ne l'est pas.

Fait : De 2013 à 2022, Benoît XVI a répété à plusieurs reprises : « Il n'y a qu'un seul pape » – sans jamais spécifier lequel c'était.

En 2020, Benoît XVI a été interrogé par Peter Seewald dans Ein Leben (p. 1205) sur le sens du terme « émérite » appliqué à un pape. Benoît XVI a dit :

« La formule rend compte avec succès des deux aspects : d'une part, l'absence de tout mandat juridique concret ; d'autre part, une charge spirituelle qui perdure, bien qu'invisiblement. C'est précisément ce statut juridique et spirituel de l'« émérite » qui sert à écarter même la simple notion de deux Papes coexistant. »

Ainsi, Benoît a clairement dit qu'il ne peut jamais y avoir deux papes (cela devrait être évident pour tout catholique).

Il n'existe, de plus, comme montré ci-dessus, aucune possibilité qu'un pape puisse être « retraité » tout en possédant une connexion spéciale au Siège de Rome en tant que « pape émérite » – le concept d'un « pape retraité » est complètement non-canonique/inexistant.

Et pourtant, Benoît XVI n'était pas un imbécile, alors qu'a-t-il voulu dire quand il a dit en 2020 qu'il y avait « l'absence de tout mandat juridique concret » ???

Il faisait référence à une situation canonique peu connue et rarement invoquée qui peut être imposée involontairement à un évêque, celle du siège empêché – quand un évêque a perdu sa capacité juridique concrète de gouverner en raison d'une force externe. Dans sa remarque à Seewald sur « l'absence de tout mandat juridique concret », Benoît disait que LUI n'avait pas de capacité concrète de gouverner malgré sa charge spirituelle invisible persistante – il était empêché de gouverner et était donc empêché.

Fait : Le canon 412 définit la situation d'un siège empêché.

Canon 412 : « Le siège épiscopal est dit empêché quand, par suite de captivité, de relégation, d'exil ou d'incapacité, l'Évêque diocésain est dans l'impossibilité totale d'exercer sa fonction pastorale dans le diocèse de sorte qu'il ne peut pas communiquer même par lettre avec ses diocésains. »

Le canon 412 a été largement négligé dans la discussion américaine de la question de la démission ostensible de Benoît, mais il est d'une importance capitale. Le canon prévoit une situation dans laquelle un évêque est « empêché de remplir sa fonction pastorale ».

Dans cette situation canonique unique, un évêque reste évêque de son siège - c'est-à-dire qu'il conserve son munus - mais en raison d'une force externe, il est incapable d'exercer son autorité de gouvernance - il perd son ministerium.

Fait : À sa dernière Audience générale le 27 février 2013, Benoît XVI a spécifiquement déclaré que la décision qu'il avait prise le 19 avril 2005 était « toujours et pour toujours ».

Un jour avant de monter à bord de l'hélicoptère pour aller à Castel Gandolfo, Benoît a dit avec une clarté stupéfiante : «Permettez-moi ici de revenir encore une fois au 19 avril 2005. La gravité de la décision a été vraiment aussi dans le fait qu’à partir de ce moment, j’étais engagé sans cesse et pour toujours envers le Seigneur. »

Il a ensuite répété les mots « toujours » et « pour toujours » et a spécifié exactement ce qu'il renonçait :

« Le "toujours" est aussi un "pour toujours" ‑ il n’y a plus de retour dans le privé. Ma décision de renoncer à l’exercice actif du ministère, ne supprime pas cela. »

Il renonçait à son ministerium mais ne perdait en aucune façon son munus, qu'il avait accepté le 19 avril 2005 pour toujours et à jamais.

—

Sur la base de tous les faits ci-dessus, nous pouvons désormais relier les points et comprendre que :

Parce que Benoît XVI n'était pas en mesure de communiquer librement en raison du crime commis contre lui par une bande de cardinaux hostiles, il a créé le titre non-canonique de « pape émérite » pour tromper ses ennemis en pensant qu'il s'était « retiré » afin que l'anti-église saisisse le pouvoir/ministerium et s'expose pour pouvoir finalement être vaincue.

Benoît était « empêché de remplir sa fonction pastorale » - l'exigence canonique pour un siège empêché - précisément par la convocation du conclave de 2013 qui a mis en effet le crime d'une bande de cardinaux – per manus Cardinalium commissum – le plan de placer Jorge Bergoglio sur le Trône de Pierre qui avait été tramé au conclave de 2005.

Au moment exact où le conclave de 2013 fut convoqué, Benoît a été placé involontairement dans une situation où il ne pouvait pas exercer son ministerium en tant qu'Évêque de Rome. Son ministerium a été saisi par la bande de cardinaux qui a réuni son conclave illégitime. C'est le sens précis de siège empêché – la seule situation dans laquelle un pape peut perdre son ministerium mais conserver son munus.

Benoît ne s'est pas appelé lui-même « pape émérite » – c'est-à-dire, il n'a pas annoncé qu'il était en siège empêché – jusqu'à l'heure exacte où le conclave illégitime de 2013 a été convoqué, la hora vigesima du 28 février 2013 (nous étudierons plus sur ce point dans notre prochain article).

Fait : Benoît savait qu'il y avait un groupe de cardinaux déterminés à élire Bergoglio comme pape et Benoît savait que s'il mourait en fonction en tant que pape, cette élection ne pouvait pas être empêchée.

Considérez que Benoît a fait ce qu'il a fait pour sauver l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique.

Parce que pensez-y : s'il était mort avant le prochain conclave – soit par mort naturelle soit en étant assassiné par ses ennemis – alors Bergoglio aurait été validement élu pape.

À la place, Benoît a appâté ses ennemis pour convoquer un conclave illégitime et seulement alors s'est déclaré être dans un siège empêché, en conservant ainsi son munus comme pape jusqu'à sa mort le 31 décembre 2022.

Et c'est pourquoi pendant plus de neuf ans, Benoît XVI a répété au monde entier : « Il n'y a qu'un seul pape » – une réserve mentale brillante puisqu'il n'était pas en mesure de communiquer librement avec son troupeau.

Notez que cette situation canonique unique explique également le commentaire célèbre fait par l'archevêque Ganswein en 2021 sur le « ministère élargi » d'avoir un membre actif et contemplatif de la papauté – une combinaison d'un Pape empêché (qui « toujours et pour jamais » a conservé son munus mais avait perdu son ministerium, un peu comme un évêque émérite) et un antipape usurpateur régnant activement et exerçant illégalement le ministerium. Mais pendant tout ce temps, comme cela a été clairement et répétitivement dit par Benoît, il n'y avait qu'un seul pape.

Gänswein a également dit le 6 octobre 2022 à l'Université LUMSA, « Avant de venir ici, j'ai prié les vêpres avec le Pape Benoît, comme doit le faire tout prêtre catholique. Et cela dit tout. »

Une indication claire, pour ceux qui ont des oreilles pour l'entendre, du statut de Benoît en tant que vrai pape unique.

Dans ces mêmes remarques, Gänswein a également dit que Benoît XVI lui avait dit : « Croyez-le ou non ; si vous ne le croyez pas, lisez soit Jérémie, soit Isaïe. Je ne dirai pas quel verset ou quel chapitre, mais la réponse y est. » Cionci souligne que nous trouvons dans le prophète Jérémie 36,5 ces paroles : « Alors Jérémie a donné l'ordre à Baruch : 'JE SUIS EMPÊCHÉ et je ne peux pas entrer dans le temple du Seigneur'.»

Le prophète communique par l'intermédiaire de son secrétaire à une époque où il est jeté dans un puits à cause de l'apostasie du peuple.

Jérémie 36,5 est le seul endroit dans l'Écriture où apparaît l'affirmation « Je suis empêché ».

Fait : S'il est vrai que Benoît était le seul et unique pape dans un siège empêché jusqu'à sa mort en 2022, alors ni Jorge Bergoglio ni Robert Prevost n'ont aucune légitimité prétendre être vrai pape ; ce sont des antipapes.

Cette réalisation est à la fois soulageante et troublante, réconfortante et exaspérante.

« Que celui qui a une oreille entende ce que l'Esprit dit aux églises. » – Apocalypse 3,13