Magnifica Humanitas: Una Encíclica Larga y Confusa Que Pone en Riesgo la Fe

Abandono de la Metafísica Tomista

MH no es solo un documento extenso, sino también confuso y difícil de leer, una confusión agravada por el descuido de la filosofía y la metafísica de Santo Tomás de Aquino.

El Prof. Roberto de Mattei llama la atención sobre este punto:

“El Papa acierta al plantear el problema [de la IA], pero su respuesta no aclara por qué es imposible equiparar la inteligencia humana y la artificial. Para la filosofía tomista, la razón no consiste principalmente en que la IA no siente emociones, no tiene relaciones ni posee memoria encarnada, sino en que carece de un alma espiritual racional, principio intrínseco de las operaciones intelectuales. La encíclica, en cambio, formula la distinción entre hombre e IA en términos puramente fenomenológicos, a nivel de experiencia, afectividad y relacionalidad, olvidando o ignorando que la distinción decisiva es ontológica.”1

El Prof. Stefano Fontana añade que “[e]l uso de un lenguaje existencial, experiencial y narrativo en lugar de un lenguaje metafísico y definitorio deriva de la gran influencia de la filosofía existencialista en la teología católica”.2

Una Iglesia Que Ya No Enseña Sino Que Dialoga

Aunque MH se subtitula “Sobre la Protección de la Persona Humana en la Era de la Inteligencia Artificial”, aborda muchos otros temas y revisita el concepto, si no la definición, de la visión del Papa Francisco de lo que debe ser la Iglesia: “la Iglesia sinodal, la Iglesia que ‘camina junta’” (n. 42). Esa es una nueva Iglesia del diálogo y la sinodalidad.

La idea central es la afirmación de León XIV, “Yo también he reafirmado que la Iglesia ‘no pretende poseer un monopolio de la verdad’,3 porque la verdad no es un territorio a defender, sino un bien a compartir” (n. 25).

Afirmar que la Iglesia no tiene un “monopolio de la verdad” es lo mismo que decir que no es, por voluntad de Nuestro Señor, poseedora de la verdad revelada como lo es la Iglesia Apostólica, sucesora de los Apóstoles:

“Y Jesús se acercó y les habló, diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.” (Mt. 28:18-20.)

Y Jesús también dijo:

“Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí” (Jn. 14:6)

Por lo tanto, la Iglesia es poseedora de la verdad revelada, no por un esquema monopolístico, sino por la voluntad del mismo Jesucristo.

Por eso San Pablo enseñó a Timoteo: “[L]a casa de Dios, que es la Iglesia del Dios vivo, la columna y el fundamento de la verdad”. (1 Tim. 3:15)

Esta verdad, siempre sostenida por la Iglesia, ha sido enseñada innumerables veces, como, por ejemplo, en la Encíclica del Papa León XIII, Satis Cognitum—Sobre la Unidad de la Iglesia (1896):

“Jesucristo no instituyó, de hecho, una Iglesia para abarcar varias comunidades similares en su naturaleza, pero distintas entre sí y carentes de aquellos lazos que hacen a la Iglesia única e indivisible de la manera en que, en el símbolo de nuestra fe, profesamos: 'Creo en una sola Iglesia'. 4

Una Iglesia “Evangelizada” por los Pobres

Partiendo de la premisa de que la Iglesia “no tiene un monopolio de la verdad”, MH presenta a la Iglesia no como Maestra de la verdad que instruye al pueblo, sino, por el contrario, como una que aprende de él, y sobre todo de los “marginados”. Así es como MH —siguiendo los pasos de Francisco— ve a los pobres:

“La insistencia de Francisco en una Iglesia sinodal, una Iglesia que ‘camina junta’, que busca leer los signos de los tiempos a la luz del Evangelio y se deja evangelizar por los pobres con los que comparte historia, también encaja en esta perspectiva. (n. 42)

En su Doctrina Social, la Iglesia debe reconocer que la crisis socioeconómica tiene una dimensión ecológica y que “el grito de la tierra y el grito de los pobres” no pueden separarse:

“En Laudato Si’, Francisco proporcionó el primer tratamiento sistemático significativo de la crisis ambiental en una encíclica social, demostrando que no es un problema aislado, sino más bien el aspecto ecológico de la crisis socioeconómica contemporánea. Su propuesta de una ecología integral combinó el cuidado de nuestra casa común con la opción preferencial por los pobres, y afirmó firmemente que ‘el grito de la tierra y el grito de los pobres’… no pueden separarse.” (n. 43)

La expresión “el grito de la tierra y el grito de los pobres” , tomada de Laudato Si (n. 866), es característica de la teología de la liberación. Aparece, por ejemplo, en el título de un libro de 1995 de Leonardo Boff, un antiguo fraile franciscano y uno de los líderes de este movimiento: Ecología, Grito de la Tierra, Grito de los Pobres.5

Hablar de “grito de la tierra” es o bien abusar de la metáfora o bien expresar un panteísmo ecológico que considera a la Tierra como un ser vivo, en línea con la adoración a la Pachamama, Madre Tierra.

“Pecado Estructural”

En una era que ha perdido la noción del pecado como ofensa a Dios, MH solo tiene tres referencias al pecado: dos de ellas (nn. 36, 79) hablan de “estructuras de pecado”; otra se refiere a la Declaración sobre la Dignidad Infinita (2 de abril de 2024, n. 7) y afirma que “[n]ingún pecado, fracaso, humillación o exclusión puede disminuir el valor profundo de una vida humana que Dios ha querido y llamado a la existencia” (n. 52).

Las dos primeras referencias no abordan el pecado personal, que es la ofensa a Dios; la otra parece referirse al pecado personal pero aclara que no puede “afectar al valor profundo de una vida humana”. Por lo tanto, el pecado personal no tendría impacto en la vida moral y espiritual del pecador. Esto concuerda con el tema principal de la encíclica de que el pecado reside en las estructuras sociopolíticas, que se describen como “estructuras de pecado”.

“Estructuras de Pecado”

Según MH, las “estructuras de pecado” consisten en “estructuras, mecanismos y sistemas económicos y culturales que producen desigualdad de forma casi automática” (n. 79), lo que conduce a la “marginación” y la “exclusión” de los pobres. Para MH, la existencia de los pobres no se debe a una amplia gama de circunstancias, incluidos problemas de salud, falta de habilidades u oportunidades, atavismo y muchas otras, sino a que son “oprimidos”, “marginados” y “excluidos”. Esto refleja la perspectiva marxista adoptada por la Teología de la Liberación latinoamericana.6

Por lo tanto, las “estructuras de pecado” se refieren a los sistemas socioeconómicos responsables de esta situación; es decir, según la Teología de la Liberación, el capitalismo. Por el contrario, la Teología de la Liberación considera a los estados socialistas un paraíso para los pobres, a pesar de la miseria de países como Cuba. Cabe señalar que MH no menciona el socialismo, aunque su hostilidad hacia el capitalismo es inconfundible.

Algunas citas de MH:

“[C]uando las personas son marginadas, debe permitir que el Evangelio juzgue aquellas estructuras económicas y políticas que —como Juan Pablo II nos recordaría más tarde— pueden convertirse en verdaderas ‘estructuras de pecado’.” (n. 36)

Los pobres son los excluidos: “[e]n los países ricos estaban surgiendo nuevas formas de pobreza, así como formas sin precedentes de exclusión (n. 40). También, la pobreza se ve como una nueva forma de esclavitud: “[U]na Iglesia capaz de escuchar el grito de los pobres, los migrantes y las víctimas de nuevas formas de esclavitud”. (n. 42)

Algunas mujeres son “doblemente pobres” porque sufren violencia y “exclusión”: “Es un hecho que ‘las mujeres que sufren situaciones de exclusión, maltrato y violencia, al ser con frecuencia menos capaces de defender sus derechos, son doblemente pobres’.” (n. 57)

MH se opone al capitalismo

Los comentaristas han señalado su aversión al sistema capitalista y su simpatía no disimulada por el socialismo o la socialdemocracia.

Incluso un liberal como el P. James Martin, S.J., escribe con simpatía:

“La excelente nueva encíclica del Papa León XIV, ‘Magnifica Humanitas’, es la crítica católica más convincente del capitalismo que jamás haya leído. El Papa León lo hace con trazos seguros, diestros y lúcidos.”7

Sin embargo, el canonista P. Gerald Murray, que está en el extremo opuesto del espectro del P. Martin, considera que MH no solo es anticapitalista, sino explícitamente socialista.

“La cosmovisión que se transmite aquí, y en general la impresión que me da, es lo que Bob [Robert Royal] llamó ‘socialismo blando’. Existe este tema subyacente no expreso de que una economía regulada con supremacía gubernamental es el único medio para producir armonía social y paz.”8

¿Está la Teoría de la Guerra Justa “Ahora Desfasada” ?

Quizás una de las afirmaciones de MH que causó mayor sorpresa y desconcierto fue que la teoría clásica de la Guerra Justa “está ahora desfasada”:

“Hoy, más que nunca, sin perjuicio del derecho a la legítima defensa en el sentido más estricto, es importante reafirmar que la teoría de la ‘guerra justa’, que tan a menudo se ha utilizado para justificar cualquier tipo de guerra, está ahora desfasada.” (n. 192)

¿Qué significa realmente la expresión “la teoría de la ‘guerra justa’… está ahora desfasada”? El canonista P. Gerald Murray comenta:

“Pero ¿qué significa esto [desfasado] en el ámbito moral? La verdad de una proposición moral no depende del día del año en que se propuso. Sabes, es un principio derivado de la ley natural y de la revelación. Y sabes, esto no es una teoría abstracta.

“Así es como vive la gente. Decir que está desfasado, desafortunadamente, es una forma indirecta de decir que es malo. Sabes, la teoría de la guerra justa es mala. ¿Por qué? Porque la gente la usa para librar guerras.

“Bueno, ya sabes, cada guerra tiene un aspecto bueno y un aspecto malo. El aspecto malo es el hombre que invade tu país. Putin invadió Ucrania. Eso está mal. Los ucranianos se defendieron y están defendiendo su nación. Eso está bien.”9

Decir que la teoría de la Guerra Justa está desfasada solo tiene sentido si se adopta la visión historicista y evolucionista de que la verdad cambia con el devenir de la historia y los cambios culturales. Esto se insinúa en MH y se defendió claramente en el documento preliminar número 9 del Sínodo. 10

Doctrina Tradicional sobre la Guerra Justa

La doctrina de la Guerra Justa se origina en San Agustín de Hipona (354-430), quien la basó en los Evangelios y la Ley Natural. Fue desarrollada aún más por Santo Tomás de Aquino (1225-1274), conocido como el Doctor Angélico, así como por San Bernardo de Claraval (1090-1153) y los eminentes doctores de la Contrarreforma (siglos XVI-XVII), en particular Francisco de Vitoria, O.P. (1485-1546), Francisco Suárez, S.J. (1548-1617), y San Roberto Belarmino, S.J. (1542-1621). El Magisterio la aceptó y promovió a través de documentos oficiales y aplicaciones prácticas a situaciones del mundo real. 11

Sin importar cuán hayan cambiado las circunstancias, y a pesar del creciente poder destructivo de las armas, los principios que fundamentan la Teoría de la Guerra Justa permanecen verdaderos y no pueden ser abandonados. Deben aplicarse con la debida cautela, pero de manera realista, como explica el Papa Pío XII en este mensaje de 1953:

“La comunidad de naciones debe enfrentarse a criminales sin conciencia. Estos no temen desatar la guerra total para lograr sus ambiciosos planes. Por lo tanto, si otras naciones quieren proteger la vida y la propiedad de sus ciudadanos y frenar a los criminales internacionales, deben prepararse para el día en que tengan que defenderse. Este derecho a la defensa no puede ser negado, ni siquiera hoy, a ningún Estado.” 12

Además de los bienes naturales —tanto materiales como morales—, algunos bienes sobrenaturales, como la Fe, valen más que la propia vida.

Por lo tanto, cuando está en juego el fin sobrenatural último del hombre, la defensa de la vida humana no puede colocarse por encima de ese bien último. Judas Macabeo expresó esta verdad en su famosa frase: “Mejor es morir en batalla que ver la ruina de nuestra nación y de nuestros santuarios” (1 Mac. 3:59). Y el Divino Salvador fue categórico: “Porque ¿qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y se perdiere su alma? ¿O qué dará el hombre en trueque de su alma?” (Mc. 8:36-37).

MH se centra más en el humanismo que en el fin eterno y sobrenatural del hombre. La encíclica es tal amalgama de teorías, hechos, comentarios, interpretaciones y citas que parece ser obra de un grupo heterogéneo y poco coordinado de redactores fantasma, carente de una cuidadosa armonización y edición.

Ninguno de sus numerosos párrafos y sus interminables citas muestran preocupación por la gloria de Dios y la salvación de las almas, propósito supremo de la Iglesia de Cristo, de la cual el Papa es Vicario en la Tierra.

Notas finales:

1. Roberto de Mattei, “Magnifica humanitas”: Il problema metafisico sottostante, ”: “Magnifica humanitas”: El problema metafísico subyacente—por Roberto de Mattei | Corrispondenza Romana , 1 de junio de 2026 (Nuestra traducción del original italiano. Énfasis añadido).

2. Stefano Fontana, “Magnifica humanitas, mille letture e un problema di linguaggio.” En https://lanuovabq.it/it/magnifica-humanitas-mille-letture-e-un-problema-di-linguaggio (Nuestra traducción del original italiano. Énfasis añadido).

3. Discurso a los Miembros de la Fundación “Centesimus Annus Pro Pontifice” (17 de mayo de 2025): AAS 117 (2025), 696.

4. León XIII, Encíclica Satis Cognitum - Sobre la Unidad de la Iglesia (1896). En https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061896_satis-cognitum.html, n. 4.

5. Leonardo Boff, Dignitas Terrae – Ecología, el Grito de la Tierra, el Grito de los Pobres (Editora Atica, São Paulo: 1995).

6. Cf. Luiz Sérgio Solimeo, “Teología de la Liberación: Una Herramienta de Subversión” 26 de jul. de 2012. En https://www.tfp.org/liberation-theology-a-tool-of-subversion/ y Luiz Sérgio Solimeo, “¿‘Rehabilitación’ de la Teología de la Liberación?” 10 de sep. de 2013. En https://www.tfp.org/rehabilitation-of-liberation-theology/

7. James Martin, S.J., “Un sacerdote capitalista lee ‘Magnifica Humanitas’”, en America, 25 de mayo de 2026, https://www.americamagazine.org/faith-and-reason/2026/05/25/a-capitalist-priest-reads-magnifica-humanitas/

8. Fr. Gerald Murray sobre la 1ª Encíclica del Papa León | Prayerful Posse, Transcripción, 0:35–52 segundos

9. Raymond Arroyo, ¿Está la Teoría de la Guerra Justa Desfasada? Primera Encíclica del Papa León | Prayerful Posse Clip,

10/6/2026

10. Luiz Sérgio Solimeo, “El Informe del Grupo de Estudio 9 del Sínodo sobre la Sinodalidad Favorece el Pecado Homosexual”, 6 de junio de 2026. https://www.tfp.org/the-synod-on-synodalitys-study-group-9-report-favors-homosexual-sin/

11. Véase: Carta de Agustín a Marcelino, Cap. III, n. 15.; T. Ortolan, Guerre, Dictionnaire de Théologie Catholique”, París, Letouzé et Ané: 1947, tomo sexto, 2ª parte, cols. 1899-1959); Macksey, Charles. “War.” The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. Nueva York: Robert Appleton Company, 1912. https://www.newadvent.org/cathen/15546c.htm. Heinrich A. Rommen, LL.D, The State in Catholic Thought – A Treatise in Political Philosophy (Herder, St. Louis, 1945).

12. Papa Pío XII, “Per il VI Congresso Internazionale di Diritto Penale,” en Discorsi e Radiomessaggi, Vol. XV, 1969, 340 (nuestra traducción del original francés y nuestro énfasis).