Abbandono della Metafisica Tomista

MH non è solo un documento lungo, ma anche confuso e di difficile lettura, una confusione aggravata dalla negligenza della filosofia e della metafisica di San Tommaso d'Aquino.

Il Prof. Roberto de Mattei attira l'attenzione su questo punto:

“Il Papa ha ragione a sollevare il problema [dell'IA], ma la sua risposta non chiarisce perché sia impossibile equiparare l'intelligenza umana e quella artificiale. Per la filosofia tomista, la ragione non risiede principalmente nel fatto che l'IA non prova emozioni, non ha relazioni o non possiede una memoria incarnata, ma nel fatto che le manca un'anima spirituale razionale, principio intrinseco delle operazioni intellettuali. L'enciclica, invece, formula la distinzione tra uomo e IA in termini puramente fenomenologici, sul piano dell'esperienza, dell'affettività e della relazionalità, dimenticando o ignorando che la distinzione decisiva è ontologica.”1

Il Prof. Stefano Fontana aggiunge che «L'uso di un linguaggio esistenziale, esperienziale e narrativo, piuttosto che metafisico e definitorio, deriva dalla grande influenza della filosofia esistenzialista nella teologia cattolica.»2

Una Chiesa che non insegna più ma dialoga

Sebbene MH sia sottotitolata “Sulla salvaguardia della persona umana nel tempo dell'intelligenza artificiale”, essa affronta molti altri temi e rivisita il concetto, se non la definizione, della visione di Papa Francesco di ciò che la Chiesa dovrebbe essere: «la Chiesa sinodale, la Chiesa che 'cammina insieme'». (n. 42) Si tratta di una nuova Chiesa del dialogo e della sinodalità.

L'idea centrale è l'affermazione di Leone XIV: «Anch'io ho ribadito che la Chiesa ‘non pretende di possedere un monopolio della verità,’3 perché la verità non è un territorio da difendere, ma un bene da condividere.» (n. 25)

Affermare che la Chiesa non ha un «monopolio della verità» equivale a dire che essa non è, per volontà di Nostro Signore, la detentrice della verità rivelata come Chiesa apostolica, successore degli Apostoli:

«Gesù si avvicinò e parlò loro dicendo: Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra. Andate dunque e fate discepoli di tutte le nazioni, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato; ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine dell'età .» (Mt 28:18–20.)

E Gesù disse anche:

«Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» (Gv 14,6)

Pertanto, la Chiesa è detentrice della verità rivelata, non per qualche piano monopolistico, ma per volontà di Gesù Cristo stesso.

Ecco perché San Paolo insegnò a San Timoteo: «la casa di Dio, che è la chiesa del Dio vivente, colonna e fondamento della verità.» (1 Tm 3:15)

Questa verità, sempre custodita dalla Chiesa, è stata insegnata innumerevoli volte, come, ad esempio, nell'Enciclica di Papa Leone XIII, Satis Cognitum—Sull'unità della Chiesa (1896):

«Gesù Cristo non istituì di fatto una Chiesa per abbracciare più comunità simili nella natura, ma in sé distinte, e prive di quei legami che rendono la Chiesa unica e indivisibile nel modo in cui, nel simbolo della nostra fede, professiamo: 'Credo in una Chiesa'. 4

Una Chiesa “Evangelizzata” dai Poveri

Partendo dalla premessa che la Chiesa «non ha un monopolio della verità», MH presenta la Chiesa non come Maestra della verità che istruisce il popolo, ma, al contrario, come colei che impara da esso, e soprattutto dagli «emarginati». È così che MH—seguendo le orme di Francesco—vede i poveri:

«L'insistenza di Francesco su una Chiesa sinodale, una Chiesa che 'cammina insieme', che cerca di leggere i segni dei tempi alla luce del Vangelo e si lascia evangelizzare dai poveri con cui condivide la storia, rientra anche in questa prospettiva. (n. 42)

Nella sua Dottrina Sociale, la Chiesa dovrebbe riconoscere che la crisi socioeconomica ha una dimensione ecologica e che «il grido della terra e il grido dei poveri» non possono essere separati:

«In Laudato si', Francesco ha fornito il primo trattamento sistematico significativo della crisi ambientale in un'enciclica sociale, dimostrando che non si tratta di un problema isolato, ma piuttosto dell'aspetto ecologico della crisi socio-economica contemporanea. La sua proposta di un'ecologia integrale ha unito la cura della nostra casa comune all'opzione preferenziale per i poveri, e ha fermamente affermato che 'il grido della terra e il grido dei poveri' … non possono essere separati .» (n. 43)

L'espressione «il grido della terra e il grido dei poveri», tratta da Laudato si' (n. 866), è caratteristica della teologia della liberazione. Compare, ad esempio, nel titolo di un libro del 1995 di Leonardo Boff, un ex frate francescano e uno dei leader di questo movimento: Ecologia, grido della Terra, grido dei poveri.5

Parlare di «grido della terra» è un abuso della metafora o l'espressione di un panteismo ecologico che considera la Terra come un essere vivente, in linea con il culto di Pachamama, Madre Terra.

«Peccato Strutturale»

In un'epoca che ha perso la nozione di peccato come offesa a Dio, MH ha solo tre riferimenti al peccato: due dei quali (nn. 36, 79) parlano di «strutture di peccato»; un altro si riferisce alla Dichiarazione sulla Dignità Infinita (2 aprile 2024, n. 7) e afferma che «[N]essun peccato, fallimento, umiliazione o esclusione può diminuire il profondo valore di una vita umana che Dio ha voluto e chiamato all'esistenza» (n. 52).

I primi due riferimenti non affrontano il peccato personale, che è offesa a Dio; l'altro sembra riferirsi al peccato personale ma chiarisce che non può «influire sul valore profondo di una vita umana». Pertanto, il peccato personale non avrebbe alcun impatto sulla vita morale e spirituale del peccatore. Ciò è in linea con il tema principale dell'enciclica secondo cui il peccato risiede nelle strutture sociopolitiche, descritte come «strutture di peccato».

«Strutture di Peccato»

Secondo MH, le «strutture di peccato» consistono in «strutture, meccanismi e sistemi economici e culturali che producono disuguaglianza quasi automaticamente» (n. 79), portando alla «marginalizzazione» e all'«esclusione» dei poveri. Per MH, l'esistenza dei poveri non è dovuta a una vasta gamma di circostanze, tra cui problemi di salute, mancanza di competenze o opportunità, atavismo e molti altri, ma piuttosto perché sono «oppressi», «emarginati» ed «esclusi». Ciò riflette la prospettiva marxista abbracciata dalla Teologia della Liberazione latinoamericana.6

Pertanto, le «strutture di peccato» si riferiscono ai sistemi socioeconomici responsabili di questa situazione, cioè, secondo la Teologia della Liberazione, il capitalismo. Al contrario, la Teologia della Liberazione considera gli stati socialisti un paradiso per i poveri, nonostante la miseria di paesi come Cuba. Va notato che MH non menziona il socialismo, sebbene la sua ostilità verso il capitalismo sia inconfondibile.

Qualche citazione da MH:

«[Dove le persone sono emarginate, deve permettere al Vangelo di giudicare quelle strutture economiche e politiche che – come Giovanni Paolo II ci avrebbe poi ricordato – possono diventare vere e proprie 'strutture di peccato'.» (n. 36)

I poveri sono gli esclusi: «[N]ei paesi ricchi stavano emergendo nuovi tipi di povertà e forme di esclusione senza precedenti» (n. 40). Inoltre, la povertà è vista come una nuova forma di schiavitù: «[U]na Chiesa capace di ascoltare il grido dei poveri, dei migranti e delle vittime di nuove forme di schiavitù.» (n. 42)

Alcune donne sono «doppiamente povere» perché subiscono violenza ed «esclusione»: «È un dato di fatto che “doppiamente povere sono le donne che subiscono situazioni di esclusione, maltrattamento e violenza, poiché sono frequentemente meno in grado di difendere i propri diritti.”» (n. 57)

MH Si Oppone al Capitalismo

I commentatori hanno notato la sua avversione al sistema capitalista e la sua non dissimulata simpatia per il socialismo o la socialdemocrazia.

Anche un liberale come Padre James Martin, S.J., scrive con simpatia:

«La superba nuova enciclica di Papa Leone XIV, 'Magnifica Humanitas', è la più convincente critica cattolica del capitalismo che abbia mai letto. Papa Leone la espone con mano ferma, abile e lucida.»7

Tuttavia, il canonista Padre Gerald Murray, che si trova all'estremità opposta dello spettro rispetto a Padre Martin, considera MH non solo anticapitalista, ma esplicitamente socialista.

«[La] visione del mondo trasmessa qui, e nel complesso l'impressione che ho, è ciò che Bob [Robert Royal] ha chiamato 'socialismo morbido'. C'è questo tema sottinteso non dichiarato che un'economia regolamentata con supremazia governativa è l'unico mezzo per produrre armonia sociale e pace».8

La Teoria della Guerra Giusta è “Ormai Superata”?

Forse una delle affermazioni di MH che ha causato più sorpresa e sconcerto è stata che la classica teoria della Guerra Giusta «è ormai superata»:

«Oggi, più che mai, senza pregiudizio del diritto alla legittima difesa nel senso più stretto, è importante riaffermare che la teoria della 'guerra giusta', che è stata troppo spesso utilizzata per giustificare qualsiasi tipo di guerra, è ormai superata.» (n.192)

Cosa significa realmente l'espressione, «la teoria della 'guerra giusta'… è ormai superata»? Il canonista Padre Gerald Murray commenta:

“Ma cosa significa questo [superato] in campo morale? La verità di una proposizione morale non dipende dal giorno dell'anno in cui è stata proposta. Sapete, è un principio derivato dalla legge naturale e dalla rivelazione. E sapete, questa non è una teoria astratta.

“È così che la gente vive. Dire che è superata, sfortunatamente, è un modo indiretto per dire che è cattiva. Sapete, la teoria della guerra giusta è cattiva. Perché? Perché la gente la usa per combattere guerre.

“Beh, sapete, ogni guerra ha un aspetto buono e un aspetto cattivo. L'aspetto cattivo è l'uomo che invade il tuo paese. Putin ha invaso l'Ucraina. Questo è cattivo. Gli ucraini hanno combattuto e stanno difendendo la loro nazione. Questo è buono.”9

Dire che la teoria della Guerra Giusta è superata ha senso solo se si adotta la visione storicista ed evoluzionista secondo cui la verità cambia con il flusso della storia e i mutamenti culturali. Ciò è implicito in MH e è stato chiaramente difeso nel documento preliminare n. 9 del Sinodo.10

Dottrina Tradizionale sulla Guerra Giusta

La dottrina della Guerra Giusta ha origine da San Agostino d'Ippona (354–430), che la basò sui Vangeli e sulla Legge Naturale. Fu ulteriormente sviluppata da San Tommaso d'Aquino (1225–1274), noto come Dottore Angelico, così come da San Bernardo di Chiaravalle (1090–1153) e dai prominenti dottori della Controriforma (XVI-XVII secolo), in particolare Francisco de Vitoria, O.P. (1485–1546), Francisco Suárez, S.J. (1548–1617), e San Roberto Bellarmino, S.J. (1542–1621). Il Magistero l'ha accettata e promossa attraverso documenti ufficiali e applicazioni pratiche a situazioni reali.11

Non importa quanto siano cambiate le circostanze, e nonostante il crescente potere distruttivo delle armi, i principi che sottendono la Teoria della Guerra Giusta rimangono veri e non possono essere abbandonati. Devono essere applicati con la dovuta cautela, ma realisticamente, come spiega Papa Pio XII in questo messaggio del 1953:

«La comunità delle nazioni deve confrontarsi con criminali senza coscienza. Questi non temono di scatenare una guerra totale per raggiungere i loro piani ambiziosi. Pertanto, se altre nazioni desiderano proteggere la vita e la proprietà dei loro cittadini e frenare i criminali internazionali, devono prepararsi al giorno in cui dovranno difendersi. Questo diritto alla difesa non può essere negato, nemmeno oggi, a nessuno Stato.» 12

Oltre ai beni naturali — sia materiali che morali — alcuni beni soprannaturali, come la Fede, valgono più della vita stessa.

Pertanto, quando è in gioco il fine soprannaturale ultimo dell'uomo, la difesa della vita umana non può essere anteposta a quel bene ultimo. Giuda Maccabeo espresse questa verità nella sua celebre frase: «È meglio per noi morire in battaglia che assistere alla rovina della nostra nazione e del nostro santuario» (1 Macc 3,59). E il Divino Salvatore fu categorico: «A che serve infatti all'uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde la propria anima? O che cosa darà l'uomo in cambio della propria anima?» (Mc 8,36–37).

MH si concentra più sull'umanesimo che sul fine eterno e soprannaturale dell'uomo. L'enciclica è un tale miscuglio di teorie, fatti, commenti, interpretazioni e citazioni che sembra essere l'opera di un gruppo eterogeneo e mal coordinato di ghostwriter, privo di un'attenta armonizzazione e revisione.

Nessuno dei suoi numerosi paragrafi e delle infinite citazioni mostra preoccupazione per la gloria di Dio e la salvezza delle anime, lo scopo supremo della Chiesa di Cristo, di cui il Papa è Vicario in terra.

Note finali:

1. Roberto de Mattei, «Magnifica humanitas»: The Underlying Metaphysical Problem, »: “Magnifica humanitas”: Il problema metafisico sottostante—di Roberto de Mattei | Corrispondenza romana , 1 giugno 2026 (Nostra traduzione dall'originale italiano. Enfasi aggiunta).

2. Stefano Fontana, «Magnifica humanitas, mille letture e un problema di linguaggio». Presso https://lanuovabq.it/it/magnifica-humanitas-mille-letture-e-un-problema-di-linguaggio (Nostra traduzione dall'originale italiano. Enfasi aggiunta).

3. Discorso ai membri della Fondazione “Centesimus Annus Pro Pontifice” (17 maggio 2025): AAS 117 (2025), 696.

4. Leone XIII, Enciclica Satis Cognitum — Sull'unità della Chiesa (1896). Presso https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061896_satis-cognitum.html, n. 4.

5. Leonardo Boff, Dignitas Terrae – Ecologia, grido della Terra, grido dei poveri (Editora Atica, San Paolo: 1995).

6. Cfr. Luiz Sérgio Solimeo, “Liberation Theology: A Tool Of Subversion” 26 luglio 2012. Presso https://www.tfp.org/liberation-theology-a-tool-of-subversion/ e Luiz Sérgio Solimeo, “’Rehabilitation’ of Liberation Theology?” 10 settembre 2013. Presso https://www.tfp.org/rehabilitation-of-liberation-theology/

7. James Martin, S.J., “A capitalist (priest) reads ‘Magnifica Humanitas’,” in America, 25 maggio 2026, https://www.americamagazine.org/faith-and-reason/2026/05/25/a-capitalist-priest-reads-magnifica-humanitas/

8. Fr. Gerald Murray on Pope Leo’s 1st Encyclical | Prayerful Posse, Transcript, 0:35–52 secondi

9. Raymond Arroyo, Is Just War Theory Outdated? Pope Leo’s First Encyclical | Prayerful Posse Clip,

10/6/2026

10. Luiz Sérgio Solimeo, “The Synod on Synodality’s Study Group 9 Report Favors Homosexual Sin,” 6 giugno 2026. https://www.tfp.org/the-synod-on-synodalitys-study-group-9-report-favors-homosexual-sin/

11. Vedi: Lettera di Agostino a Marcellino, Cap. III, n. 15.; T. Ortolan, Guerre, Dictionnaire de Théologie Catholique”, Parigi, Letouzé et Ané: 1947, tomo sesto, 2ª parte, cols. 1899-1959); Macksey, Charles. “War.” The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912. https://www.newadvent.org/cathen/15546c.htm. Heinrich A. Rommen, LL.D, The State in Catholic Thought – A Treatise in Political Philosophy (Herder, St. Louis, 1945).

12. Papa Pio XII, “Per il VI Congresso Internazionale di Diritto Penale,” in Discorsi e Radiomessaggi, Vol. XV, 1969, 340 (nostra traduzione dall'originale francese e nostra enfasi).