L'abandon de la métaphysique thomiste

MH n'est pas seulement un document long, mais aussi confus et difficile à lire, une confusion aggravée par la négligence de la philosophie et de la métaphysique de saint Thomas d'Aquin.

Le professeur Roberto de Mattei attire l'attention sur ce point :

« Le Pape a raison de soulever le problème [de l'IA], mais sa réponse n'éclaircit pas pourquoi il est impossible d'assimiler l'intelligence humaine et l'intelligence artificielle. Pour la philosophie thomiste, la raison ne réside pas principalement dans le fait que l'IA ne ressent pas d'émotions, n'a pas de relations ou ne possède pas de mémoire incarnée, mais dans le fait qu'elle est dépourvue d'une âme spirituelle rationnelle, principe intrinsèque des opérations intellectuelles. L'encyclique, en revanche, formule la distinction entre l'homme et l'IA en termes purement phénoménologiques, au niveau de l'expérience, de l'affectivité et de la relationnalité, oubliant ou ignorant que la distinction décisive est ontologique. »1

Le professeur Stefano Fontana ajoute que « [l]'usage d'un langage existentiel, expérientiel et narratif plutôt que d'un langage métaphysique et définitionnel découle de la grande influence de la philosophie existentialiste dans la théologie catholique ».2

Une Église qui n'enseigne plus mais dialogue

Bien que MH soit sous-titrée « Sur la sauvegarde de la personne humaine en temps d'intelligence artificielle », elle aborde de nombreux autres thèmes et revisite le concept, sinon la définition, de la vision de François sur ce que devrait être l'Église : « l'Église synodale, l'Église qui 'marche ensemble' » (n° 42). C'est une nouvelle Église du dialogue et de la synodalité.

L'idée centrale est la déclaration de Léon XIV : « J'ai également réaffirmé que l'Église 'n'a pas la prétention de détenir un monopole sur la vérité',3, car la vérité n'est pas un territoire à défendre, mais un bien à partager » (n° 25).

Affirmer que l'Église n'a pas de « monopole sur la vérité » revient à dire qu'elle n'est pas, par volonté de Notre Seigneur, détentrice de la vérité révélée en tant qu'Église apostolique, successeur des Apôtres :

« Jésus s’approcha et leur adressa ces paroles : ‘Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc, fais-en des disciples de toutes les nations, baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint Esprit. Apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé ; et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation des siècles .’ » (Mt 28, 18-20.)

Et Jésus a également dit :

« Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi » (Jn 14, 6)

Par conséquent, l'Église est la détentrice de la vérité révélée, non pas par un quelconque plan monopolistique, mais par la volonté même de Jésus-Christ.

C'est pourquoi saint Paul enseignait à saint Timothée : « [la maison de Dieu] qui est l'Église du Dieu vivant, le pilier et le fondement de la vérité. » (1 Tm 3, 15)

Cette vérité, toujours tenue par l'Église, a été enseignée à d'innombrables reprises, comme, par exemple, dans l'encyclique du pape Léon XIII, Satis Cognitum – Sur l'unité de l'Église (1896) :

« En réalité, Jésus-Christ n'a pas institué une Église destinée à embrasser plusieurs communautés semblables, mais distinctes et indépendantes les unes des autres, privées de ces liens qui rendraient l'Église unique et indivisible, comme professons dans le symbole de notre foi: « Je crois une Église ». 4

Une Église « évangélisée » par les pauvres

Partant de la prémisse que l'Église « n'a pas de monopole sur la vérité », MH présente l'Église non pas comme l'Enseignante de la vérité qui instruit le peuple, mais, au contraire, comme celle qui apprend d'eux, et surtout des « marginalisés ». C'est ainsi que MH – suivant les traces de François – voit les pauvres :

« L'insistance de François sur une Église synodale, une Église qui 'marche ensemble', qui cherche à lire les signes des temps à la lumière de l'Évangile et se laisse évangéliser par les pauvres avec lesquels elle partage l'histoire, s'inscrit également dans cette perspective. (n° 42)

Dans sa Doctrine Sociale, l'Église devrait reconnaître que la crise socio-économique a une dimension écologique et que « le cri de la terre et le cri des pauvres » ne peuvent être séparés :

« Dans Laudato Si', François a fourni le premier traitement systématique significatif de la crise environnementale dans une encyclique sociale, démontrant qu'il ne s'agit pas d'une question isolée, mais plutôt de l'aspect écologique de la crise socio-économique contemporaine. Sa proposition d'une écologie intégrale a combiné le soin de notre maison commune avec l'option préférentielle pour les pauvres, et a fortement affirmé que « le cri de la terre et le cri des pauvres »... ne peuvent être séparés . » (n° 43)

L'expression « le cri de la terre et le cri des pauvres », tirée de Laudato Si (n° 866), est caractéristique de la théologie de la libération. Elle apparaît, par exemple, dans le titre d'un livre de 1995 de Leonardo Boff, un ancien frère franciscain et l'un des leaders de ce mouvement : Écologie, Cri de la Terre, Cri des Pauvres.5

Parler de « cri de la terre » revient soit à abuser de la métaphore, soit à exprimer un panthéisme écologique qui considère la Terre comme un être vivant, en phase avec le culte de Pachamama, Terre Mère.

Le « péché structurel »

À une époque qui a perdu la notion de péché comme offense à Dieu, MH ne compte que trois références au péché : deux d'entre elles (nos 36, 79) parlent de « structures de péché » ; une autre renvoie à la Déclaration sur la Dignité Infinie (2 avril 2024, n° 7) et affirme que « [a]ucun péché, échec, humiliation ou exclusion ne peut diminuer la valeur profonde d'une vie humaine que Dieu a voulue et appelée à l'existence » (n° 52).

Les deux premières références ne traitent pas du péché personnel, qui est l'offense à Dieu ; la troisième semble faire référence au péché personnel mais précise qu'il ne peut « affecter la valeur profonde d'une vie humaine ». Par conséquent, le péché personnel n'aurait aucun impact sur la vie morale et spirituelle du pécheur. Cela s'aligne sur le thème principal de l'encyclique selon lequel le péché réside dans les structures sociopolitiques, décrites comme des « structures de péché ».

« Structures de péché »

Selon MH, les « structures de péché » consistent en « des structures, des mécanismes et des systèmes économiques et culturels qui produisent presque automatiquement des inégalités » (n° 79), conduisant à la « marginalisation » et à « l'exclusion » des pauvres. Pour MH, l'existence des pauvres n'est pas due à une large gamme de circonstances, y compris les problèmes de santé, le manque de compétences ou d'opportunités, l'atavisme et bien d'autres, mais plutôt parce qu'ils sont « opprimés », « marginalisés » et « exclus ». Cela reflète la perspective marxiste adoptée par la théologie de la libération latino-américaine.6

Par conséquent, les « structures de péché » font référence aux systèmes socio-économiques responsables de cette situation – c'est-à-dire, selon la théologie de la libération, le capitalisme. Inversement, la théologie de la libération considère les États socialistes comme un paradis pour les pauvres, malgré la misère de pays comme Cuba. Il convient de noter que MH ne mentionne pas le socialisme, bien que son hostilité envers le capitalisme soit indéniable.

Quelques citations de MH :

« [...] là où les gens sont marginalisés, elle doit permettre à l'Évangile de porter un jugement sur ces structures économiques et politiques qui – comme Jean-Paul II nous le rappellerait plus tard – peuvent devenir de véritables 'structures de péché'. » (n° 36)

Les pauvres sont les exclus : « [d]ans les pays riches, de nouvelles formes de pauvretéémergeaient ainsi que des formes d' exclusion sans précédent » (n° 40). La pauvreté est également vue comme une nouvelle forme d'esclavage : « [u]ne Église capable d'écouter le cri des pauvres, des migrants et des victimes de nouvelles formes d'esclavage ». (n° 42)

Certaines femmes sont « doublement pauvres » parce qu'elles subissent la violence et « l'exclusion » : « Il est un fait que 'ceux qui subissent des situations d'exclusion, de mauvais traitements et de violence, parce qu'ils sont fréquemment moins à même de défendre leurs droits, sont doublement pauvres.' » (n° 57)

MH s'oppose au capitalisme

Les commentateurs ont noté son aversion pour le système capitaliste et sa sympathie non dissimulée pour le socialisme ou la social-démocratie.

Même un libéral comme le P. James Martin, S.J., écrit avec sympathie :

« La superbe nouvelle encyclique du pape Léon XIV, 'Magnifica Humanitas', est la critique catholique la plus convaincante du capitalisme que j'ai jamais lue. Le pape Léon le fait avec des touches sûres, habiles et lucides » .7

Cependant, le canoniste P. Gerald Murray, qui est à l'extrémité opposée du spectre de P. Martin, considère MH non seulement comme anticapitaliste, mais aussi explicitement socialiste.

« [La] vision du monde véhiculée ici, et dans l'ensemble l'impression que j'en retire, est ce que Bob [Robert Royal] a appelé le 'soft socialism'. Ce thème sous-jacent, non exprimé, est qu'une économie réglementée avec la suprématie du gouvernement est le seul moyen de produire l'harmonie sociale et la paix.8

La théorie de la guerre juste est-elle « désormais dépassée » ?

Peut-être l'une des affirmations de MH qui a causé le plus de surprise et d'étonnement est celle selon laquelle la théorie classique de la guerre juste « est désormais dépassée » :

« Aujourd'hui, plus que jamais, sans préjudice du droit à la légitime défense au sens le plus strict, il est important de réaffirmer que la théorie de la « guerre juste », qui a trop souvent servi à justifier toutes sortes de guerres, est désormais dépassée. » (n° 192)

Que signifie en réalité l'expression « la théorie de la 'guerre juste'... est désormais dépassée » ? Le canoniste Père Gerald Murray commente :

« Mais que signifie cela [dépassé] dans le domaine moral ? La vérité d'une proposition morale ne dépend pas du jour de l'année où elle a été proposée. Vous savez, c'est un principe dérivé du droit naturel et de la révélation. Et vous savez, ce n'est pas une théorie abstraite.

« C'est ainsi que les gens vivent. Dire que c'est dépassé, malheureusement, est une façon détournée de dire que c'est mauvais. Vous savez, la théorie de la guerre juste est mauvaise. Pourquoi ? Parce que les gens l'utilisent pour faire la guerre.

« Eh bien, vous savez, chaque guerre a un bon aspect et un mauvais aspect. Le mauvais aspect est l'homme qui envahit votre pays. Poutine a envahi l'Ukraine. C'est mal. Les Ukrainiens se sont défendus et défendent leur nation. C'est bien. » 9

Dire que la théorie de la guerre juste est dépassée n'a de sens que si l'on adopte une vision historiciste et évolutionniste selon laquelle la vérité change avec le cours de l'histoire et les évolutions culturelles. Ceci est implicite dans MH et a été clairement défendu dans le document préliminaire n° 9 du Synode. 10

La doctrine traditionnelle sur la guerre juste

La doctrine de la Guerre Juste trouve son origine chez saint Augustin d'Hippone (354-430), qui l'a fondée sur les Évangiles et le Droit Naturel. Elle a été développée par saint Thomas d'Aquin (1225-1274), connu sous le nom de Docteur Angélique, ainsi que par saint Bernard de Clairvaux (1090-1153) et les éminents docteurs de la Contre-Réforme (XVIe-XVIIe siècles), notamment Francisco de Vitoria, O.P. (1485-1546), Francisco Suárez, S.J. (1548-1617), et saint Robert Bellarmin, S.J. (1542-1621). Le Magistère l'a acceptée et promue par des documents officiels et des applications pratiques à des situations concrètes. 11

Peu importe l'évolution des circonstances et malgré la puissance destructrice croissante des armes, les principes sur lesquels repose la Théorie de la Guerre Juste demeurent vrais et ne peuvent être abandonnés. Ils doivent être appliqués avec une juste prudence, mais de manière réaliste, comme l'explique le pape Pie XII dans ce message de 1953 :

« La communauté des nations doit compter avec des criminels sans conscience. Ceux-ci n'hésitent pas à déclencher une guerre totale pour atteindre leurs plans ambitieux. Par conséquent, si d'autres nations veulent protéger la vie et les biens de leurs citoyens et maîtriser les criminels internationaux, elles doivent se préparer au jour où elles devront se défendre. Ce droit à la défense ne peut être nié, même aujourd'hui, à aucun État. » 12

Outre les biens naturels – tant matériels que moraux – certains biens surnaturels, comme la Foi, valent plus que la vie elle-même.

Ainsi, lorsque le but surnaturel ultime de l'homme est en jeu, la défense de la vie humaine ne peut être placée au-dessus de ce bien ultime. Judas Maccabée a exprimé cette vérité dans sa célèbre phrase : « Mieux vaut pour nous mourir au combat que de voir le malheur de notre peuple et de notre sanctuaire » (1 Macc 3, 59). Et le Divin Sauveur fut catégorique : « Que sert-il donc à un homme de gagner le monde entier, s'il doit se perdre ou se nuire à lui-même ? Ou que donnera un homme en échange de sa vie ? » (Mc 8, 36-37).

MH se concentre davantage sur l'humanisme que sur la fin éternelle et surnaturelle de l'homme. L'encyclique est une telle salade de théories, de faits, de commentaires, d'interprétations et de citations qu'elle apparaît comme l'œuvre d'un groupe hétérogène et mal coordonné de rédacteurs fantômes, manquant d'harmonisation et d'édition soignées.

Aucun de ses nombreux paragraphes et de ses citations sans fin ne montre de souci pour la gloire de Dieu et le salut des âmes, le but suprême de l'Église du Christ, dont le Pape est le Vicaire sur Terre.

Notes finales :

1. Roberto de Mattei, « Magnifica humanitas » : Le problème métaphysique sous-jacent, »: « Magnifica humanitas » : Le problème métaphysique sous-jacent – par Roberto de Mattei | Corrispondenza romana , 1er juin 2026 (Notre traduction de l'italien original. Emphase ajoutée).

2. Stefano Fontana, « Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage ». Sur https://lanuovabq.it/it/magnifica-humanitas-mille-letture-e-un-problema-di-linguaggio (Notre traduction de l'italien original. Emphase ajoutée).

3. Discours aux membres de la Fondation « Centesimus Annus Pro Pontifice » (17 mai 2025) : AAS 117 (2025), 696.

4. Léon XIII, Encyclique Satis Cognitum – Sur l'unité de l'Église (1896). Sur https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061896_satis-cognitum.html, n° 4.

5. Leonardo Boff, Dignitas Terrae – Écologie, le cri de la terre, le cri des pauvres (Editora Atica, São Paulo : 1995).

6. Cf. Luiz Sérgio Solimeo, « Théologie de la libération : un outil de subversion » 26 juil. 2012. Sur https://www.tfp.org/liberation-theology-a-tool-of-subversion/ et Luiz Sérgio Solimeo, « ‘Réhabilitation’ de la théologie de la libération ? » 10 sept. 2013. Sur https://www.tfp.org/rehabilitation-of-liberation-theology/

7. James Martin, S.J., « A capitalist (priest) reads ‘Magnifica Humanitas,’ » dans America, 25 mai 2026, https://www.americamagazine.org/faith-and-reason/2026/05/25/a-capitalist-priest-reads-magnifica-humanitas/

8. P. Gerald Murray sur la 1ère encyclique du Pape Léon | Prayerful Posse, Transcription, 0:35–52 secondes

9. Raymond Arroyo, La théorie de la guerre juste est-elle dépassée ? La première encyclique du Pape Léon | Prayerful Posse Clip,

10/06/2026

10. Luiz Sérgio Solimeo, « Le rapport du groupe d'étude 9 du Synode sur la synodalité favorise le péché homosexuel », 6 juin 2026. https://www.tfp.org/the-synod-on-synodalitys-study-group-9-report-favors-homosexual-sin/

11. Voir : Lettre d'Augustin à Marcellinus, chap. III, n° 15. ; T. Ortolan, Guerre, Dictionnaire de Théologie Catholique », Paris, Letouzé et Ané : 1947, tome sixième, 2ème partie, cols. 1899-1959) ; Macksey, Charles. « War. » The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York : Robert Appleton Company, 1912. https://www.newadvent.org/cathen/15546c.htm. Heinrich A. Rommen, LL.D, The State in Catholic Thought – A Treatise in Political Philosophy (Herder, St. Louis, 1945).

12. Pie XII, « Per il VI Congresso Internazionale di Diritto Penale », dans Discorsi e Radiomessaggi, Vol. XV, 1969, 340 (notre traduction du texte original français et notre emphase).