Persönliche Angaben
Biografische Skizze
Reverend, bevor wir auf die aktuellen Geschehnisse zu sprechen kommen: Könnten Sie unseren Lesern einige Informationen über Ihren persönlichen Werdegang geben? Wer sind Sie, woher kommen Sie, und was hat schließlich zum Priestertum geführt?
Sie stammen aus einer Adelsfamilie, haben promoviert und an einer Universität gelehrt. Wie haben diese unterschiedlichen Erfahrungen Ihr Verständnis vom Priestertum geprägt?
Ich stamme aus einer Familie, die ich als typisch österreichisch bezeichnen würde: ihre Wurzeln reichen nach Wien und Böhmen. Allerdings bin ich das einzige Familienmitglied, das in Bayern geboren wurde, wo ich jetzt wieder lebe.
Die Familie ist weitverzweigt und gehört zum niederen Adel; der Adelstitel wurde ihr im 18. Jahrhundert verliehen. Die Heimerls waren einst überaus wohlhabend, besaß sie doch Silberminen und große Ländereien in Ungarn und Böhmen, die im Laufe der Geschichte leider allesamt verloren gingen. Erhalten blieb das ehemalige Familienlandschloss nahe Wien, das einer meiner Vorfahren im barocken Stil umbauen ließ. Mittlerweile gehört es freilich dem Staat.
Was uns geblieben ist, ist der katholische Glaube und klare Prinzipien – darunter auch ein gewisser Kampfgeist. Diesen, glaube ich, habe ich von meinen Ahnen geerbt. Unter ihnen befanden sich Offiziere und sogar ein Minister des Kaisers, Nachfolger des berühmten Grafen Andrássy. Soweit mir bekannt ist, trägt die Heimerlegasse in Wien den Namen dieses entfernten Verwandten.
Die Familie spaltet sich in einen freiherrlichen und einen ritterlichen Zweig. Im Unterschied zu meinen deutschen Vettern verlor unser Zweig strengen Rechts in Folge der österreichischen Adelsgesetze den Adelstitel. Mein Urgroßvater pflegte mit einem verschmitzten Lächeln zu sagen: „Wenn der Kaiser es duldet, dulden wir es auch.“ Heute ist das freilich kein Problem mehr.
Erstaunlicherweise wurde mein sechs Generationen zurückliegender Vorvorfahre für seine Verdienste um die Wiener Hofoper in den Adelsstand erhoben. Offenbar habe ich auch die große Liebe meiner Familie zur Oper geerbt: Heimerl von Heimthal.
Dieses künstlerische Familien-Erbe führte mich schließlich zur Germanistik und zur Promotion über Goethe. Ich habe viel in diesem Fach veröffentlicht, doch das liegt nun längst hinter mir.
Dass ich Priester werden würde, war mir bereits in jungen Jahren klar. Nach vielen Umwegen vollzog sich diese Berufung schließlich in Wien, der Stadt meiner Väter.
Meine akademische Laufbahn hingegen ist längst Geschichte; heute wirkt sie fast wie ein fremdes Leben.
Abschließend kann ich sagen: Gott hat mich mein Leben lang geleitet, und ich bin überzeugt, dass Er dies weiterhin tun wird. Ich vertraue Ihm und der Fürsprache seiner heiligsten Mutter.
Erst kürzlich machte ich während einer schweren gesundheitlichen Krise mit einem Freund eine Wallfahrt nach Altötting. Die selige Jungfrau hat mein Gebet auf wundersame Weise erhört. Solche Erfahrungen durfte ich bereits öfter machen, und ich bin der göttlichen Vorsehung zutiefst dankbar dafür.
Schreiben als priesterliche Sendung
Mit Ihren Veröffentlichungen erreichen Sie mittlerweile ein großes Publikum weit über den deutschsprachigen Raum hinaus. Ihre Texte werden sowohl in Italien als auch in den USA abgedruckt. Wie sind Sie überhaupt zum Schreiben gekommen?
Betrachten Sie Ihre journalistische Arbeit als persönliche Leidenschaft oder als Teil Ihrer priesterlichen Sendung?
Als Germanist habe ich natürlich immer veröffentlicht – und damit auch Erfolg gehabt. Als ich jedoch Priester wurde, hatte ich keinesfalls die Absicht, erneut zu schreiben, geschweige denn über kirchliche Themen.
Ich erinnere mich an ein Gespräch mit Kardinal Schönborn, in dem ich ihm dies freimütig sagte und ihn bat, mich in Wien in der Krankenpastoral einzusetzen. Das war mein großer Wunsch – und ich glaubte, dies sei meine Berufung: als kranker Priester andere Kranke zu bedienen.
Doch wie so oft im Leben kam es anders. Meine Gesundheit verschlechterte sich schneller als erwartet, und im Grunde habe ich mich nach meiner Weihe ein ganzes Jahr lang aus gesundheitlichen Gründen aus der Seelsorge zurückgezogen. Seither beschränkt sich meine priesterliche Rolle auf Gebet und Heilige Messe. Ich feiere die Messe ausschließlich „privat“ hier in der Hauskapelle – eine andere Möglichkeit gibt es für mich nicht mehr, und ich könnte mir nichts anderes vorstellen. Meine Primizmesse feierte ich im Stephansdom und fühlte mich dort vollkommen zu Hause. Doch es fehlt mir nichts. Gott sei Dank. Das macht alles viel einfacher.
Aus purer Not heraus begann ich in dieser Zeit der Isolation für „kath.net“ zu schreiben – und später auch für andere Medien. Besonders das Schreiben von Essays über die Oper und Literatur für das Feuilleton der „Tagespost“ bereitete mir großes Vergnügen. Meine Hommage an die große Maria Callas war wohl das beste Stück, das ich je verfasst habe.
Allerdings blieben die meisten Anfragen zu kirchlichen Themen, zumal während der gegenwärtigen Krise der Kirche.
Ohne mein Zutun erreichte ich unversehens ein breites Publikum in vielen Sprachen, und meine Texte fanden bei vielen Resonanz. Zumindest das war das überwältigende Feedback. Das Schreiben ist, wenn man so will, zu meiner pastoralen Tätigkeit und Verkündigung geworden – doch es bleibt eine einsame Tätigkeit; wer je an einem Schreibtisch gesessen ist, weiß das. Ich sage nicht, dass ich es mit Leidenschaft tue, aber ich tue es, weil ich glaube, dass Gott gerade das von mir erwartet.
Der Konflikt mit dem Ordinarius
Ihre Veröffentlichungen brachten Sie mit Ihrem Erzbischof in Konflikt. Wie reagierte er zunächst auf Ihre Texte? Seit wann ist er im Amt? Wie war die Situation vor ihm?
Laut unseren Informationen wurde Ihnen ein explizites Schreibverbot auferlegt. Was genau wurde Ihnen verboten und warum?
Welche Konsequenzen drohten Ihnen, falls Sie weiterhin publizieren?
Wie stellt man sich ein solches Gespräch im kirchlichen Kontext vor? Wurden Ihre Argumente ernst genommen oder – um einen heute viel gebrauchten Begriff zu verwenden – in wirklich „synodaler“ Weise mit Ihnen diskutiert?
Ich kann nur Gutes über Kardinal Schönborn sagen, der mich zum Priester geweiht hat und dem ich so viel verdanke. Soweit ich weiß, hat er alle meine Texte gelesen, und auch wenn er nicht immer mit allem, was ich sagte, einverstanden war, war unser Austausch stets freundschaftlich, korrekt und zutiefst menschlich, niemals von autoritärem Verhalten geprägt. Im Gegenteil: Der Kardinal besitzt die seltene Gabe, Kritik in so liebenswürdiger Weise vorzutragen, dass man sie gerne annimmt und sogar etwas daraus lernt. Ich bewundere ihn zutiefst, hatte das Glück, lange an seiner Seite zu sein, und schätze ihn sehr. Ihm mangelt es an der so genannten „edlen Gesinnung“, ein seltener Wert, der viel mehr zählt als sein Grafentitel. Seine Großzügigkeit verdanke ich die größte Gnade meines Lebens: das Priestertum. Erzbischof Grünwidl hingegen kenne ich nicht persönlich; er schrieb mir einige Briefe, die alles andere als freundlich waren, sondern eher obrigkeitlich und in einer fast altertümlichen Sprache gehalten waren.
Kürzlich erhielt ich von ihm einen weiteren recht harten Brief, in dem er mir plötzlich ein „Veröffentlichungsverbot“ auferlegt. Merkwürdigerweise wechselte er in seiner Anrede zwischen „Du“ und „Sie“, was darauf hindeutet, dass er selbst unsicher wirkt – und das kommt auch in seinem Sprachstil zum Ausdruck. Er schrieb, falls ich das „Veröffentlichungsverbot“ nicht einhalten würde, werde es „Sanktionen“ geben, die bis zur „Suspendierung“ reichen könnten.
Bitte verstehen Sie: In meinem Fall ist die Situation fast schon grotesk – ich bin im Ruhestand und übe keinerlei offizielle Funktion mehr aus. Übrigens habe ich von der Kirche nie einen Gehalt oder dergleichen erhalten; ich war lediglich ein ehrenamtlicher Pastoralassistent am Stephansdom, eine Aufgabe, die ich längst aufgegeben habe. Doch offenbar will man mich zum medialen Prügelknaben machen. Niemand kann mich daran hindern. Doch ich nehme es nicht ernst und es beunruhigt mich nicht im Geringsten. Es sagt nichts über mich aus, sondern viel über die heutige Kirche und über Erzbischof Grünwidl, der sich hier lächerlich macht.
Ich habe ihm geschrieben, dass es heute eher üblich sei, Gläubigen, die den Glauben der Kirche bekennen, „Verbote“ aufzuerlegen, während Kritiker des Zölibats und Häretiker ungestört ihre Meinungen verbreiten dürfen. Das ist der Geist unserer Zeit, dem die Bischöfe nur zu gerne nachgeben. Eine Tragödie.
Es gab niemals eine Unterredung zwischen Grünwidl und mir, weder ein substantielles Gespräch. Ich weiß nicht, welche meiner Texte kritisiert wurden, und der Erzbischof seinerseits kann nicht einmal nachweisen, ob diese Texte überhaupt von mir stammen oder etwa verfälscht sind.
Kurz: Das Vorgehen des Erzbischofs entbehrt jeder Rechtsgrundlage und wäre somit juristisch nichtig. Dennoch erzwingt er willkürlich ein „Veröffentlichungsverbot“, als hätte er absolute Macht dazu. Dies ist entweder Ausdruck von Hybris oder – noch schlimmer – typisch für die Art und Weise, in der ein Bischof mit seinen Priestern umgeht; ganz so, als wäre jeder „Synodalismus“ und jede gute Erziehung nur noch leere Hülle. In München war dies stets üblich; meine Mitbrüder, die darunter litten, bestätigen mir dies immer wieder.
Ich würde das Verhalten Grünwidls als „von oben herab“ beschreiben – fast schon eine Karikatur einer längst vergangenen Zeit: ein „Fürstbischof“, der Dekrete erlässt und nach Belieben über seine Untergebenen verfügt. Natürlich stellt er sich in der Öffentlichkeit ganz anders dar: „synodal“ und irgendwie „franziskanisch“ – doch diese Fassade ist allzu durchsichtig.
Dergleichen wäre unter Kardinal Schönborn undenkbar gewesen. Die Authentizität Schönborns war stets spürbar; er ist ein bescheidener und edler Mann, ein Gentleman alter Schule.
Bezüglich des von Grünwidl auferlegten „Veröffentlichungsverbots“ ist der Vorgang besonders brisant, denn es handelt sich um einen eklatanten Verstoß gegen Grundrechte.
Niemand hat das Recht, die Meinungsfreiheit einzuschränken – auch kein Erzbischof nicht. Wer dies dennoch versucht, muss mit autoritären Systemen verglichen werden – vom Faschismus über den Kommunismus bis hin zu den heutigen Zuständen in Russland oder China.
Wenn Grünwidl – wie viele Bischöfe – gerne mit „unserer Demokratie“ medienwirksam wirbt (als gehöre dies zu den Hauptaufgaben eines Bischofs!), wirkt dies in diesem Kontext wenig überzeugend: Wer gegen Meinungsfreiheit vorgeht, weil er die Kirche offenbar als rechtsfreien Raum betrachtet, in dem ein Bischof tun und lassen kann, was er will, hat keine Ahnung, was Demokratie bedeutet.
Dass also „Veröffentlichungsverbote“ wie von oben herab verhängt werden und nicht Teil eines rechtstaatlichen Verfahrens sind, ist folgerichtig: Es fehlt jeder demokratische Anspruch – ganz zu schweigen von einem „synodalen“ Prinzip!
Zusammenfassend: Wer Grundrechte einschränkt, disqualifiziert sich überall und jederzeit – und das gilt auch für Erzbischof Grünwidl. Sein Vorgehen gegen mich ist nicht nur ein Vorwurf an ihn persönlich, sondern auch ein Spiegel unserer heutigen Situation auf dem Petersplatz. Freilich könnte ich dazu noch mehr sagen, doch das ist heute nicht unser Thema.
Gehorsam und Gewissen
Jeder Priester verspricht bei seiner Weihe seinem Bischof Respekt und Gehorsam. Wie leben Sie dieses Versprechen in einer Situation, in der Sie zutiefst überzeugt sind – aus Gewissensgründen – nicht schweigen zu dürfen? Stehen Sie vor einem Gewissenskonflikt zwischen dem Gehorsam gegenüber Ihrem Bischof und Ihrer Verantwortung für die Wahrheit, so wie Sie sie wahrnehmen? Werden Sie trotz Verbot weiterschreiben?
Ich dachte längst daran, mich von meinen Lesern zu verabschieden. Meine Gesundheit bessert sich nicht, und aus diesem Grund allein werde ich irgendwann mit Sicherheit aufhören zu schreiben. Übrigens ist das genau das, was ich dem Erzbischof gesagt habe.
Wer meine Veröffentlichungen verfolgt hat, wird sicher bemerkt haben, dass diese seltener geworden sind. Gleichwohl habe ich noch manche Themen, die ich behandeln möchte. Man kann dies aber von jedem Autor sagen. So möchte ich etwa schon länger eine mystischere Betrachtung über die Heilige Messe schreiben – oder etwas über das Thema „Mittlerin aller Gnaden“. Doch ich täusche mich selbst, wenn ich glaube, alles veröffentlichen zu müssen. Ich hoffe stets, dass andere das Wort ergreifen, besonders Priester, und halte mich selbst für überflüssig. Goethe bemerkte einst: „Ich weiß nicht, warum ich als Tor so viel schreibe“ – und ähnlich empfinde auch ich. Aber ich will mich nicht mit dem Geheimen Rat vergleichen, der immerhin ein guter „Bekannter“ von mir ist.
Der Gehorsam, den jeder Priester bei seiner Weihe verspricht, ist allein Christus und der Kirche geschuldet.
Ich habe diesen Gehorsam stets gelebt und mit meinen Schriften Christus und der Kirche nach bestem Vermögen gedient.
Ich habe niemals etwas geschrieben, das dem Glauben der Kirche widerspricht; im Gegenteil: Mit meinen Texten habe ich das Evangelium verkündet und den überlieferten Glauben bewahrt – so wie ich es bei meiner Weihe versprochen habe.
Das Gehorsamsversprechen steht keinesfalls über anderen Gelübden oder schränkt sie ein. Leider ist es heute in vielen, besonders traditionellen Kreisen üblich, den Gehorsam als blinden Gehorsam misszuverstehen. Doch dies ist eine Verzerrung des wahren Gehorsamsbegriffs.
Der Gehorsam ist zudem niemals eine Art „Gegenstück“ zu den Grundrechten; das wäre absurd. Ein Bischof, der heute die Meinungsfreiheit einschränkt, wird morgen weitere Grundrechte beschneiden. Wohin soll das führen, wenn dies möglich wäre?! Jeder Gehorsam, der versucht, verfassungsmäßig garantierte Individualrechte zu verletzen, wird sektiererisch – oder eine Form dessen, was gemeinhin als „spiritueller Missbrauch“ bezeichnet wird.
Ein weiteres Beispiel verdeutlicht die Situation: Vor über einem Jahr forderte mich Erzbischof Grünwidl in einem Brief auf, aus „Gehorsam“ die Kirchensteuer in Deutschland (!) zu zahlen – was ich für sehr seltsam halte. Dass er nicht weiter insistierte (was sich wohl bald ändern wird), ist ebenfalls höchst problematisch: Geldforderungen mit Gehorsam zu vermischen, ist absolut inakzeptabel. Doch dies zeigt, wie in diesem Land Kirche funktioniert: „Macht, was man euch sagt!“, „Zahlt und gehorcht!“ – und dann: „Gebt freiwillig eure Grundrechte auf.“
Es tut mir leid – aber gewiss nicht mir und hoffentlich auch keinem mit gesundem Menschenverstand Begabten. Solche Monstrositäten haben in unserer Zeit keinen Platz mehr und – Gott sei Dank – sind heute auch unannehmbar.
Persönliche Konsequenzen
Drohen Ihnen im Ernstfall kirchenrechtliche Maßnahmen bis hin zur Suspension? Beunruhigt Sie diese Aussicht?
Wie erleben Sie diese Situation persönlich – als Priester, aber auch als Mensch?
Ich bin kein Typ, der sich fürchtet oder leicht aufgibt, und ich habe stets den seligen Pater Rupert Mayer bewundert, der einst sagte: „Ich werde nicht schweigen!“ Kein Priester sollte schweigen – schon gar nicht über die Missstände in der heutigen Kirche, deren eigentliche Lehrgewalt sich teilweise suspendiert hat. Nein, ich fürchte mich nicht um meine Unversehrtheit; niemand kann mir etwas anhaben. Ich habe stets ein Leben in äußerer Unabhängigkeit geführt – und das reizt natürlich umso mehr; ich habe mich daran gewöhnt.
Seit meiner Jugend faszinierte mich die Gestalt der Maria von der Menschwerdung aus Gertrud von le Forts Novelle „Die Letzte am Schafott“, die vor dem Revolutionstribunal sagt: „Wovor sollten wir uns fürchten, wenn nicht davor, demjenigen zu missfallen, den ihr hier als euren höchsten Richter anerkennt?“ – Christus. Dies ist längst mein persönliches Vorbild, und genau diesen Mut brauchen wir heute in einer Kirche, die sich – mitten in einer Revolution – immer weiter von dem entfernt, was sie immer gelehrt und geglaubt hat.
Marco Politi bezeichnete dies zu Recht als einen „Bürgerkrieg“ in der Kirche, und in diesem Bürgerkrieg müssen wir unseren Glauben bekennen wie Maria von der Menschwerdung.
Genau das werde ich tun – und werde meine Position niemals aufgeben; sonst hätte ich mich selbst verachtet. Ein Mann, der nicht zu seinen Überzeugungen steht, ist lächerlich – und davon gibt es in der Kirche bereits mehr als genug.
Die „Strafen“, die heute orthodoxen Priestern auferlegt werden, sind willkürlich und werden mit Sicherheit jeden von uns treffen, der an den „alten“ Glauben glaubt: Suspendierung, Laisierung, Exkommunikation – eine nach der anderen oder alle zusammen; niemand weiß es.
Hinter diesen kleinlichen „Strafen“ verbirgt sich jedoch nichts Geringeres als die Infragestellung des Weihesakraments: Man ist für immer Priester, und selbst ein Papst könnte dies nicht ändern – ganz gleich welche „Strafe“ einem Priester auferlegt wird. Christus selbst bleibt jedem Priester treu, und jedes von ihm gespendete Sakrament ist daher ohne Ausnahme gültig. Das ist ein großer Trost und eine unermessliche Gnade.
In diesem Zusammenhang sind die Strafmaßnahmen gegen orthodoxe Priester längst zur Farce geworden, die ich nicht mehr ernst nehme. Letztlich sind sie ein Ehrenzeichen für alle, die der Kirche treu bleiben. Meine Familie erhielt diese Ehre einst von Kaiser Karl VI. – und ich gedenke sie nicht zu schmähen und zu schweigen. Christus ist mein Richter, sonst niemand.
Die gegenwärtige Entwicklung der Kirche
Sie gehören zu den einflussreichsten Kritikern der aktuellen Entwicklung der Kirche. Was ist gegenwärtig Ihre größte Sorge?
Was verstehen Sie unter der so genannten «synodalen Kirche»? Ist dieser Weg für Sie Erneuerung oder vielmehr eine Bedrohung für die katholische Identität?
Niemand weiß genau, was „Synodalität“ ist. Es ist eine fragwürdige Fantasie von Papst Franziskus, die – leider – nicht mit ihm gestorben ist.
Tatsächlich kennt die Kirche diesen Begriff nicht. Von ihrer Natur aus ist sie darüber hinaus weder „synodal“ noch apostoliche Kirche; wer das Gegenteil behauptet, ist nicht katholisch – nicht einmal ein Bischof oder Papst.
Hinter dem Codewort „synodal“ verbirgt sich nichts anderes als der deutlich erkennbare Versuch, protestantische Häresien in die Kirche einzuführen und sie als „katholisch“ zu verkaufen.
Wie in allen Revolutionen ist es üblich geworden, Menschen mit Vehemenz und Härte in eine haltlose Ideologie zu indoktrinieren – und wehe dem, wer sich dem Druck widersetzt und sich weigert, der Ideologie der „synodalen Kirche“ die Treue zu schwören. Letztlich haben Franziskus und seine Anhänger diese Methode wohl von den Diktatoren des 20. Jahrhunderts übernommen – gewiss aber nicht von Jesus Christus.
Dies passt zu der Lüge einer Kirche, die sich als „hörende“, offene Kirche geriert, in der jeder frei seine Meinung sagen darf. Dass dies nicht stimmt, zeigt mein Fall nur allzu deutlich: Wer – wie ich – am überlieferten katholischen Glauben festhält, wird unterdrückt und zum Schweigen gebracht. DAS ist die „Synodalität“, so wie sie heute in der Kirche verstanden wird! – Nun, schön wär’s!
Zusammenfassend ist die „synodale Kirche“ das Erbe eines desaströsen Pontifikats, und es sieht ganz danach aus, als würde Leo XIV. dieses Desaster nun vollenden – ein Pontifikat, das allzu deutlich die Handschrift des Widersachers trägt.
Doch ich bin überzeugt: Hier hat man sich verrechnet. Der wahre Herr der Kirche ist nicht der Papst. Die meisten Katholiken scheinen dies jedoch vergessen zu haben und unterwerfen sich einem fanatischen Hyperpapalismus, vor dem ich nur warnen kann – und der niemals wirklich katholisch war.
Tradition und Liturgie
Welche Bedeutung hat für Sie die überlieferte Messe? Worin besteht ihr besonderer geistlicher Wert?
Ist die Debatte um die Liturgie eigentlich Ausdruck eines tieferen Konflikts um die Identität der Kirche?
Die überlieferte Messe entdeckte ich erst, als ich das Dokument „Traditiones custodes“ Papst Franziskus’ ablehnte – und ihre Fülle erfasste ich sogleich.
Gewiss ist auch die so genannte „neue Messe“ gültig, doch wir wissen spätestens seit dem „Ottaviani-Intervent“: Sie weist erhebliche Mängel auf.
Die überlieferte Messe hingegen entspricht voll und ganz dem katholischen Glauben; sie spiegelt das Wesen der Kirche in ihrer reinsten und erhabensten Form wider.
Bedauerlicherweise entspricht dieses Kirchenverständnis nicht mehr dem, was heute in Rom gewünscht ist. Die überlieferte Messe ist somit zu einem Kennzeichen für Rechtgläubigkeit und zum Symbol für den tiefen Riss geworden, der die Kirche seit langem durchzieht.
Es ist wahr: Beide Riten verkörpern völlig unterschiedliche Kirchenbilder und sind in ihrem Gegensatz unvereinbar. Das ist das Grundproblem, dem sich die Kirche stellen muss – und das sie weiterhin zu ignorieren versucht.Die überlieferte Messe beiseite zu schieben oder zu einem „außerordentlichen Ritus“ zu erklären, hilft nichts; sie ist die Messe der katholischen Kirche, und die Messe Pauls VI. kann diese niemals sein – schon wegen ihrer Mängel.
Die Priesterbruderschaft St. Pius X (FSSPX)
Wie bewerten Sie heute die Priesterbruderschaft St. Pius X?
Wie beurteilen Sie die kürzlich in der Priesterbruderschaft St. Pius X vollzogenen Bischofsweihen?
Warum handelt die Heilige See seit Jahrzehnten so konsequent gegen die Priesterbruderschaft St. Pius X?
Persönlich kenne ich nur einen einzigen Priester der Priesterbruderschaft St. Pius X; im Übrigen pflege ich keine persönlichen Kontakte zu ihr. Da ich die Heilige Messe selbst feiere, hatte ich nur selten Gelegenheit, eine Messe der Priesterbruderschaft zu besuchen.
Zu den Bischofsweihen: Ich war einfach nur überglücklich, dass neue Bischöfe geweiht wurden. Das muss ich wirklich sagen. Endlich relativ junge Männer, die den Glauben der Kirche in vollem Umfang bejahen und die sich nicht – wie so viele der von den Päpsten Franziskus oder Leo ernannten Bischöfe – mit häretischen Ansichten (etwa zur Ehelosigkeit der Priester) zu Wort melden.
Die Krise der Kirche zeigt sich mittlerweile auch in der Bischofsernennung, und diese vier Bischöfe waren endlich eine willkommene Abwechslung.
Die Predigt, die Msgr. Schreiber am Tag nach seiner Weihe hielt, war ein Ausdruck tiefer Frömmigkeit. Das hat mich wirklich beeindruckt.
Was mich ebenfalls beeindruckt hat, ist die Haltung, mit der die Bruderschaft auf alle feindseligen und zutiefst unchristlichen Vorwürfe – auch aus Rom – mit tiefer Frömmigkeit und unerschütterlichem Gottvertrauen reagierte. Eine solche Haltung habe ich in der Kirche noch nie erlebt, und ich muss gestehen: Sie selbst – leider – besitze sie nicht.
Das römische „Bann“-Instrumentarium hingegen gehört ins dunkelste Mittelalter und nicht in unsere Zeit; heute ist es niemandem mehr vermittelbar, und trotz seines Modernismus und seiner Anpassung an die Welt hätte man dies nicht übersehen dürfen. Die Kirche ist auf falsche Weise rückständig und wundert sich dann, dass sie kaum noch jemand versteht.
Ohne Zweifel hätte Rom der Priesterbruderschaft St. Pius X gegenüber großzügiger und milder auftreten können. Das wäre ein edler und angemessener Akt gewesen, würdig eines Papstes gewesen.
Doch in Rom gibt es zu viele mittelmäßige Köpfe, wie etwa Kardinal Fernandez oder Kardinal Roche, erklärte Gegner der katholischen Tradition und von engstirniger Mentalität. Sie wollen keine Versöhnung mit der Priesterbruderschaft St. Pius X oder mit jedem, der den überlieferten Glauben teilt. Im Gegenteil: Sie wollen bewusst genau das herbeiführen, was sie nun vorgeben: eine angebliche „Spaltung“. Dies wäre wohl ohnehin früher oder später geschehen – nicht, weil es die Priesterbruderschaft wollte, sondern einzig und allein aufgrund des Willens der römischen Autorität.
Persönlich lehne ich den Begriff „Spaltung“ ab, denn unautorisierte Bischofsweihen sind kein ausreichender Grund für eine solche Behauptung. Die Kirche hat dies, nebenbei bemerkt, immer so gesehen – bis zum Pontifikat Pius’ XII.; Msgr. Athanasius Schneider hat erst kürzlich eine ausgezeichnete Studie zu diesem Thema veröffentlicht.
Im Gegenteil: Alle offenbaren Spaltungen rings um uns herum werden heute eilfertig ignoriert – wie etwa die Spaltung des deutschen Episkopats. Dorthin fließen naturgemäß große Summen an Rom, und dies ist zweifellos einer der Hauptgründe, warum man dort bereitwillig beide Augen zudrückt.
Außerdem toleriert der Vatikan stillschweigend die Apostasie und Häresie Deutschlands; „Spaltung“ ist eben nicht einfach „Spaltung“, und dies ist nur eine der vielen Widersprüche, die die Kirche heute gänzlich unglaubwürdig machen.
Der Kampf Roms gegen die Priesterbruderschaft St. Pius X ist letzten Endes nichts anderes als ein „Stellvertreterkrieg“.
Was die Kirche kategorisch nicht dulden will, ist der überlieferte katholische Glaube, den sie idealerweise in einer Art Reservat verbannen möchte. Stattdessen will man eine neue Kirche und einen neuen Glauben etablieren, der im Zweiten Vatikanischen Konzil seinen Anfang nahm. Alles, was bisher als katholisch galt, zählt nicht mehr.
Schaut man etwa darauf, was Rom von denen verlangt, die sich der Priesterbruderschaft St. Pius X zuwenden wollen (ich vermute, dass dies nicht viele sein werden), wird dies nur zu deutlich: Das Zweite Vatikanische Konzil wurde zu einer Art „Superdogma“ aufgeblasen, dem sich alle zu unterwerfen haben – wer sich weigert, wird schlicht ausgeschlossen.
Alle anderen Konzilien jedoch zählen nicht mehr, und was immer als katholisch galt, wird kurzerhand „theologisch“ abgehandelt: Man sagt den Menschen, es habe nach DIESEM Konzil keine Bruch gegeben, sondern nur eine angebliche „Kontinuität“ – doch wer die Punkte verbindet, erkennt die Lüge: Man kann heute das Gegenteil von dem verkünden, was gestern noch als geoffenbarte Wahrheit galt, und behaupten, es habe sich „weiterentwickelt“. Wer ist so töricht, dies zu glauben? Und wer kann damit noch jemanden überzeugen?
Die Wahrheit ist: Die Kirche hat sich von ihrer Überlieferung entfernt – und damit von sich selbst. Wenn dies so weitergeht, wird sie – menschlich gesehen – eines Tages untergehen. Die Priesterbruderschaft St. Pius X hingegen bewahrt den katholischen Glauben – und das ist gut so.
Eine persönliche Frage: Würden Sie sich von einem Priester der Priesterbruderschaft St. Pius X beichten lassen? Warum?
Im Allgemeinen rate ich jedem Katholiken zu häufigen Beichten, und so tue ich es auch selbst. Idealerweise sollte man wöchentlich beichten. Ich bin stets dankbar, wenn ich die Gelegenheit zur Beichte habe, und nutze sie nach Möglichkeit häufig.
Die Beichte jedoch ist zu heilig, um sie zu politischen Zwecken zu instrumentalisieren – und genau dies geschieht leider derzeit.
Natürlich darf jeder seinen Beichtvater frei wählen – und das gilt auch für die Priester der Priesterbruderschaft St. Pius X. Wer dort beichten möchte, der tue dies. Niemand wird deswegen diskreditiert. Ich selbst habe noch nie bei der Priesterbruderschaft St. Pius X gebeichtet – einfach, weil sich dazu nie eine Gelegenheit ergab.
Die Behauptung, Beichten der Priesterbruderschaft St. Pius X seien ungültig, ist blanker Unsinn. Zwar benötigt ein Priester die Erlaubnis des Bischofs, um Beichte hören zu dürfen – doch dies ist eine rein kirchenrechtliche Frage, die weder die priesterliche Vollmacht noch die Gültigkeit der Beichte berührt.
Die Vollmacht, Sünden gültig zu vergeben, erhält jeder Priester einzig und allein durch seine gültige Weihe. Andernfalls könnte ein Bischof auch Laien die Erlaubnis erteilen, Beichte zu hören – und dann wären die Beichten tatsächlich ungültig.
Eine gültige Beichte bei der Priesterbruderschaft St. Pius X ist immer möglich – unter allen Umständen. Wer dies bestreitet, leugnet letzten Endes die Sakramentalität der Priesterweihe – und damit auch die der Beichte.
Ich weiß, dass der Vatikan das Gegenteil behauptet, doch: Selbst der Papst kann die Gültigkeit der Sakramente nicht per Federstrich erklären! Diese Autorität kommt einzig und allein Gott zu, und wir haben jedes Recht, den Papst daran zu erinnern.
Ein Blick in die Zukunft
Arbeiten Sie trotz der gegenwärtigen Situation bereits an neuen Veröffentlichungen oder Projekten?
Wie stellen Sie sich Ihre priesterliche Zukunft vor?
Zum Schluss: Was möchten Sie den Katholiken sagen, die sich angesichts der aktuellen Entwicklungen in der Kirche verunsichert fühlen?
Ich habe keine Wünsche und keine Vorstellung davon, was die Zukunft für mich bereithält. Kranke Menschen sehen die Dinge manchmal klarer – oder aus einer höheren Warte, und das gelingt mir manchmal ebenfalls ganz gut.
Egal, was kommt: Ich werde weiterhin die Heilige Messe allein und nur vor der himmlischen Hofgesellschaft hier in meiner Hauskapelle feiern und als Priester für diejenigen dienen, die mich darum bitten. Ja, es sind nur noch sehr wenige – doch das ist nicht der Punkt. Ich habe Gott mein „Adsum“ gegeben, und Er hat mir das unauslöschliche Siegel des Priestertums verliehen. Und so wird es bleiben. Ich bin nicht der Herr meines priesterlichen Weges. Dieser gehört allein Gott, und was Er für mich bereithält, wird immer das Beste sein.
Dass ich weiter schreiben werde, ist für mich prinzipiell keine Frage. Ich schulde es Gott und der Kirche. – Um noch einmal Pater Mayer zu zitieren: „Ich werde nicht schweigen“, und niemand wird mich zum Schweigen bringen. Gleichwohl ist es sehr wahrscheinlich, dass mich meine Gesundheit irgendwann zwingen wird, mit dem Schreiben aufzuhören – und dem sei so.
Ich möchte allen danken, die mich und meine Schriften schätzen.
Bleiben Sie standhaft im Glauben und der Treue zur Kirche – auch wenn dies heute nicht immer leicht ist. Maria, Mittlerin aller Gnaden, wird Ihnen helfen, wenn Sie sich ihr anvertrauen. Ich selbst habe dies schon oft erfahren.
Allen Kranken möchte ich als einer von ihnen sagen: Ertragen wir mit aller Kraft, was uns auferlegt ist – mit Christus am Kreuz. Er wird uns niemals verlassen, und die selige Jungfrau Maria wird stets an unserer Seite sein.
Gott segne Sie +
Nota :
Die verschiedenen Schreibweisen der Eigennamen waren bis weit über das 19. Jahrhundert hinaus in allen Gesellschaftsschichten verbreitet; erst allmählich setzte sich eine Standardisierung der Familiennamen und der Orthografie durch. Der ursprüngliche Familienname „Heymerle“ wird bis heute in einem Zweig der Familie geführt; der Name „Heimerl“, der bereits im 18. Jahrhundert häufiger verwendet wurde, setzte sich schließlich in dem anderen Zweig durch.
1969 veröffentlichten die Kardinäle Alfredo Ottaviani und Antonio Bacci – unterstützt von einer Gruppe von Theologen – eine kritische Schrift gegen die damals neu eingeführte Liturgie Papst Pauls VI. mit dem vollständigen Titel: „Breve esame critico del Novus Ordo Missae“ („Kurze kritische Untersuchung der erneuerten Messordnung“). Darin wiesen sie nach, dass die neue Messordnung zahlreiche theologische Probleme aufwerfe, insbesondere hinsichtlich der Darstellung des eucharistischen Opfers, der Rolle des Priesters, des opferhaften Charakters der Eucharistie, der Betonung des Gemeinschaftsmahls gegenüber der Opferdimension und der Kontinuität zur überlieferten römischen Liturgie.
