La farce diplomatique de l'Ostpolitik du Vatican a atteint un nouveau sommet désolé. Le 31 août dernier, Paul Liu Honggang a été consacré évêque de Datong. Sa nomination avait été officialisée par le pape Léon XIV le 10 août, plusieurs mois après que l'Association catholique patriotique chinoise l'avait unilatéralement « élu » le 28 avril. Selon la pratique désormais établie : Pékin choisit, Rome ratifie et consacre.
La figure de Liu Honggang incarne parfaitement le drame de la « sinisation » du catholicisme : un processus qui n'explique pas la foi à la culture locale, comme voudraient le faire accroire les défenseurs du mécanisme sino-vatican mis en place sous la direction de Bergoglio et Parolin ces dernières années, mais qui subordonne la doctrine de l'Évangile à l'idéologie marxiste.
L'évêque qui a qualifié les rapports de persécution de « fabrications »
Le parcours du nouvel évêque de Datong parle de lui-même. En octobre 2018, Liu a personnellement dirigé des cérémonies d'élévation du drapeau pour promouvoir les « valeurs socialistes fondamentales ». Lorsqu'en novembre 2018, huit fidèles de son diocèse ont signé et publié sur AsiaNews une lettre désespérée, dénonçant la destruction d'une croix, d'une église et la saisie de Bibles, Liu n'a pas agi en pasteur, mais s'est mué en négateur de la persécution, publiant une lettre dans laquelle les accusations formulées par ses propres fidèles étaient balayées comme étant des fabrications.
« La lettre est entièrement fabriquée », peut-on y lire. « Après avoir mené une enquête, nous avons constaté qu'aucune église ni lieu de réunion de prière dans mon diocèse n'a été fermé ou suspendu, et qu'aucune croix ni icône n'a été détruite. »
Le Saint-Siège a apposé son sceau sur un homme qui a formé ses prêtres à la mythologie de Mao plutôt qu'à la doctrine de Jésus-Christ.
Comme si cela ne suffisait pas, Liu a cherché à retourner l'accusation : « Ces huit personnes ne sont pas des paroissiens de notre diocèse, mais elles ont faussement utilisé les noms de nos paroissiens pour signer conjointement la déclaration. […] Notre diocèse demande instamment à votre association [Asia News] de retirer cet article et de déclarer publiquement la chose. »
Asia News a indirectement répondu le 31 août dernier à l'accusation de Liu, en déclarant :
« Après deux ordinations épiscopales à Chifeng et Bameng en juillet, une nouvelle ordination a eu lieu en Chine dans le cadre de l'accord entre le Saint-Siège et le gouvernement chinois. […] Comme c'est le cas lors de telles cérémonies, le site web de l'Association patriotique catholique chinoise a rapporté que
Les principales affinités concernaient l'anti-américanisme compris comme un anti-capitalisme, l'approche multilatérale des tensions géopolitiques, et une forte empreinte tiers-mondiste. Déjà en 2016, le cardinal Theodore McCarrick décrivait l'harmonie entre les deux dirigeants comme une occasion historique, soulignant que les questions cruciales pour Pékin – telles que la préoccupation pour les pauvres et notamment l'écologie – correspondaient précisément aux sensibilités chères au cœur de François.
Un autre point d'affinité réside dans la conception de l'État. Xi Jinping et François (et aujourd'hui Léon XIV) reconnaissent un droit presque absolu du contrôle étatique sur la vie des citoyens, perçu par eux comme une solution décisive à la pauvreté, prétendument causée par le capitalisme occidental.
Les affinités s'étendent également aux aspects liturgiques et ecclésiologiques, tels que l'inculturation de la liturgie et le synodalisme. Des figures éminentes de l'Église officielle soumise au régime, telles que Mgr Aloysius Jin Luxian, justifiaient l'ingérence du régime communiste dans la nomination des évêques en arguant du fait que, dans l'Église primitive, les pasteurs étaient élus par le « peuple » (un concept largement instrumentalisé par les dirigeants communistes), et prônaient une contamination culturelle des rites eucharistiques tout à fait analogue à celle promue par divers théologiens néo-modernistes sous François.
Enfin, la formation théologique de François elle-même était liée – comme on le sait désormais largement et comme cela est documenté – à la théologie argentine du peuple, une doctrine sociale centrée sur les classes populaires, une ramification de la théologie de la libération (condamnée par Jean-Paul II) caractérisée par des nuances « moins nettement rouges », mais qui néanmoins préparait la ligne de gouvernement du Vatican au dialogue et au compromis avec les régimes socialistes.
Le cardinal Zen a averti Rome. Rome n'a pas écouté.
Les protestations et la tentative du cardinal Zen de rencontrer Bergoglio à Rome pour le persuader de reconsidérer les accords se révélèrent vaines. Parallèlement, l'étreinte du régime se resserrait sur les fronts civil et religieux : le 30 juin 2020, Pékin imposa à Hong Kong la restrictive Loi sur la sécurité nationale, qui conduisit à l'arrestation du célèbre éditeur catholique Jimmy Lai, le 10 août 2020 suivant.
Malgré cette intensification de la persécution des chrétiens, en octobre 2022 fut conclu le deuxième renouvellement biennal de l'accord secret, dans un climat de tensions croissantes également attesté par l'arrestation du cardinal Zen lui-même, en mai de la même année.
L'équilibre fragile révéla de profondes fissures le 4 avril 2023, lorsque Pékin ordonna unilatéralement le transfert de Joseph Shen Bin à la prestigieuse tête du diocèse de Shanghai, n'informant indirectement le Saint-Siège que peu avant l'installation par le biais des médias et bafouant ouvertement l'esprit des pactes.
En cette occasion, chacun comprit que les Accords secrets étaient une farce et le signe d'une capitulation totale du Vatican à la volonté du régime communiste chinois.
Malgré cela, la diplomatie vaticane maintint la ligne du silence et ainsi, le 22 octobre 2024, alla jusqu'à décider un renouvellement non plus pour deux ans mais pour quatre ans de l'accord, prolongeant sa validité jusqu'en octobre 2028.
Les Accords secrets étaient une farce et le signe d'une capitulation totale du Vatican à la volonté du régime communiste chinois.
Un mois seulement plus tard, en novembre 2024, Shen Bin anima personnellement à Shanghai un séminaire exhortant le clergé à étudier l'idéologie du Parti communiste et la « sinisation des religions » théorisée par Xi Jinping, révélant la dérive idéologique imposée à l'Église officielle.
La sinisation est la stratégie politique et culturelle promue par Xi Jinping afin de subordonner entièrement toutes les expressions religieuses, et la foi catholique en particulier, à l'idéologie marxiste-léniniste et aux valeurs fondamentales du socialisme. Plutôt qu'une authentique adaptation culturelle, elle prend la forme d'un processus d'assimilation forcée dans lequel la doctrine chrétienne est dépouillée de son identité surnaturelle pour être revêtue de propagande, allant jusqu'à imposer au clergé l'étude de la pensée de Xi Jinping en lieu et place du magistère du Pape.
Le pape Léon XIV et la continuation de l'Ostpolitik du Vatican
L'élection du nouveau pontife, Léon XIV, sembla ouvrir une première et très brève apparence de tournant : le 5 juin 2025, Léon nomma Joseph Lin Yuntuan, membre du clergé clandestin, évêque auxiliaire de Fuzhou, une nomination formellement acceptée par le gouvernement chinois le 11 juin de la même année. Il semblait donc que l'ordre eût été inversé : Rome nomme, Pékin approuve. Mais ce n'était qu'apparence.
En effet, la pression de Pékin reprit des forces en exploitant la période précédente de Siège vacant qui avait suivi la mort de François, durant laquelle l'Association patriotique sélectionna des figures favorable au régime. Le 11 août 2025, le Saint-Siège approuva secrètement l'ordination d'Ignatius Wu Jianlin comme auxiliaire de Shanghai (consacré par la suite le 15 octobre 2025), s'inclinant devant la décision unilatérale précédemment prise par les responsables communistes.
Le 8 juillet 2025, Léon XIV avait même procédé à la suppression des diocèses historiques « clandestins » de Xuanhua et Xiwanzi afin d'établir le diocèse de Zhangjiakou, redessinant les limites diocésaines fixées par l'État. À ce nouveau siège, le Pontife confirma l'évêque patriotique Wang Zhengui, consacré le 10 septembre 2025 et connu pour avoir fait appliquer, en 2019, les strictes ordonnances étatiques interdisant aux mineurs l'accès aux sacrements.
Pour consolider le contrôle idéologique, le 15 septembre 2025, le Département des affaires religieuses de Pékin publia le strict « Code de conduite pour le clergé sur Internet » afin de censurer systématiquement la prédication et la formation en ligne.
La trajectoire dramatique des accords et le silence du Saint-Siège se prolongèrent en 2026. Le 8 février, le tribunal de Hong Kong condamna l'éditeur catholique Jimmy Lai à vingt ans de prison, une sentence sévère que le Saint-Siège accueillit d'un silence diplomatique embarrassant. Le pape Léon déclara explicitement : « Je ne peux pas commenter cela. »
Entre le 14 et le 15 mai, se tint à Pékin le sommet bilatéral entre Donald Trump et Xi Jinping, occasion au cours de laquelle ce fut le président américain, et non la diplomatie pontificale, qui dénonça publiquement la violation des droits de l'homme et réclama expressément la libération de Jimmy Lai.
Lorsque l'Évangile devient un instrument d'équilibre géopolitique, l'Autel cède aux exigences du Trône.
Lorsque l'Autel cède au Trône
Il ne faut pas oublier que la quasi « dogmatisation » de cette Ostpolitik eut lieu sous Léon XIV, lorsque le 15 mai il publia sa première encyclique, Magnifica Humanitas. Dans ce document, le Pontife élève la pratique diplomatique du dialogue et du compromis multilatéral au rang de véritable nécessité doctrinale, identifiant la « crise du système multilatéral » comme la cause principale des guerres contemporaines et condamnant le « faux réalisme » politique – à savoir la Realpolitik – fondé, selon lui, uniquement sur la force militaire et la dissuasion.
Le Vatican n'emploie évidemment pas le terme d'Ostpolitik pour désigner sa doctrine. Il préfère recourir à l'expression « multipolarisme » (ou « multilatéralisme » géopolitique) : un arrangement mondial dans lequel le pouvoir n'est plus polarisé entre seulement deux blocs opposés, comme ce fut le cas durant la Guerre froide, mais se répartit entre une pluralité de nations émergentes et de grandes institutions supranationales telles que l'ONU et l'UE.
Dans ce scénario, le Saint-Siège choisit d'agir comme un simple médiateur au sein du système afin de préserver la coexistence mondiale, fût-ce au prix d'atténuer sa liberté prophétique et de garder le silence face aux persécutions religieuses systématiques.
La consécration de Liu Honggang n'est pas une simple erreur diplomatique, mais le symbole d'une Église qui a perdu sa transcendance. Lorsque l'Évangile devient un instrument d'équilibre géopolitique, l'Autel cède aux exigences du Trône. Il est clair que la sinisation n'est pas un dialogue culturel, mais une reddition spirituelle : le catholicisme réduit à un catéchisme d'État. Et tandis que Rome demeure silencieuse, Pékin évangélise non seulement la Chine, mais le monde entier, avec son nouveau « maoïsme rituel. »