Am 15. April 2019, kurz bevor das gewaltige Feuer ausbrach und die Kathedrale Notre Dame beinahe verschlang, erfüllte etwas von außerordentlicher Schönheit das uralte Langschiff – gleichsam aus einer anderen Zeit. Der Chor sang das Magnificat, den marianischen Lobgesang, dessen heilige Worte sich unter den weiten gotischen Gewölben erhoben, während die 7.800 Pfeifen der Orgel wie die Stimme der Jahrhunderte durch die uralten Steine donnerten. Für einen flüchtigen Augenblick schienen Himmel und Erde im Gesang zu verschmelzen – ein Echo jener heiligen Unschuld, die sich über Generationen hinweg in diesen Mauern bewahrt und eingegraben hatte.

Und dann, wenige Augenblicke später, kamen die Flammen.

Was folgte, war mehr als das Verbrennen eines Gebäudes. Es war ein erschütterndes Bild einer Zivilisation, die mit eigenen Augen zusah, wie eines ihrer großen Gedächtnis-, Schönheits-, Glaubens- und Unschuldsspeicher verzehrt wurde. Jahrhundertelang stand Notre Dame als sichtbares Zeugnis des Heiligen, als ein Ort, an den Generationen ihre Kinder, ihre Gebete, ihre Trauer und ihre Hoffnung gebracht hatten, um Trost im heiligen Bauwerk zu suchen. Und an jenem Abend, kurz vor dem Inferno, hatte das Magnificat das Langschiff mit demütigem und herrlichem Lob erfüllt.

Es fällt schwer, die Symbolik darin nicht zu erkennen.

Was geschieht mit einer Zivilisation, wenn die heiligen Gesänge weiterhin widerhallen, aber das Gedächtnis dessen, was sie bedeuten, sich verflüchtigt?

Die Unschuld in einer säkularen Welt wiederzufinden beginnt vielleicht damit, jenes Gedächtnis zurückzugewinnen.

(oben) Die Statue Unserer Lieben Frau mit dem Jesuskind aus dem 14. Jahrhundert steht noch immer an dem Pfeiler der Kathedrale Notre Dame, an dem Paul Claudel 1889 seine tiefe Bekehrung erlebte.

Dieselbe Kathedrale Notre Dame, die das Feuer zu verschlingen und auszulöschen versuchte, wurde einst zum Schmelzofen einer Bekehrung: Dort, an Weihnachten 1886, während der Kinderchor ebenfalls das Magnificat der Gottesmutter sang, fiel die Gnade wie glühende Funken auf den jungen französischen Jugendlichen Paul Claudel herab und machte aus ihm eine bekehrte Seele.

Der Augenblick der Bekehrung

Er beschrieb diesen Augenblick mit den Worten: „In einem einzigen Moment wurde mein Herz berührt, und ich glaubte."

Es war ein kalter und bitterer Weihnachtstag 1886, als der zynische und verwirrte 18-jährige französische Politikstudent Paul Claudel die Hochmesse in der Pariser Kathedrale Notre Dame betrat, die von lärmendem Touristen überfüllt war. Claudel war genervt und abgelenkt von der Gemeinde. Dennoch kehrte er am späteren Nachmittag zur Vesper zurück und „stand nahe dem zweiten Pfeiler am Eingang des Chores, zur Rechten, auf der Seite der Sakristei." Claudel „stand nahe der berühmten Statue Unserer Lieben Frau mit dem Jesuskind aus dem 14. Jahrhundert." (siehe oben). Dort lauschte er dem Gesang der Psalmen und des Magnificat durch den Kinderchor der Kathedrale.

Claudel beschreibt jenen erstaunlichen Augenblick während der Vesper, als inmitten der uralten Gebetsrhythmen etwas in ihm zu erwachen schien – als hätte die Ewigkeit selbst plötzlich den Schleier des Gewöhnlichen durchbrochen:

„Dann ereignete sich das Geschehnis, das mein ganzes Leben beherrscht. In einem einzigen Moment wurde mein Herz berührt, und ich glaubte. Ich glaubte mit einer solchen Stärke der Zustimmung, mit einer solchen Erhebung meines ganzen Wesens, mit einer so mächtigen Überzeugung, mit einer Gewissheit, die keinen Raum für irgendeine Art von Zweifel ließ, dass seitdem alle Bücher, alle Argumente, alle Vorfälle und Zufälle eines beschäftigten Lebens meinen Glauben nicht zu erschüttern vermochten; noch ihn in irgendeiner Weise zu berühren."

„Ich hatte plötzlich das erschütternde Bewusstsein der Unschuld, der ewigen Kindschaft Gottes erfahren, eine unsagbare Offenbarung."

Claudel fuhr fort, seine mächtige Bekehrungserfahrung zu beschreiben:

„Wenn ich versuche – wie ich es oft getan habe –, mich an die Minuten zu erinnern, die auf jenen außerordentlichen Augenblick folgten, vermag ich folgende Schritte oder Elemente zu erkennen (diese bildeten jedoch nur einen einzigen Blitz, eine einzige Waffe, die die göttliche Vorsehung benutzte, um das Herz eines armen verzweifelten Kindes zu erreichen und es schließlich weit zu öffnen): Wie glücklich sind jene, die glauben! – Wenn es doch wahr wäre! Und dennoch? – Es ist wahr! Gott existiert. Er ist da. Er ist jemand, er ist ein Wesen, das ebenso persönlich ist wie ich! Er liebt mich, er ruft mich."

Tränen und Schluchzen kamen, und der zarte Hymnus des Adeste steigerte nur noch meine Ergriffenheit. Ma Conversion."

Paul Claudel

Die uralte mittelalterliche Kathedrale wurde für ihn weit mehr als ein Ort des Gottesdienstes; sie war sein lebenslanger Mentor, sein stiller geistlicher Begleiter und ein beständiger Gefährte, den er häufig aufsuchte, wo er regelmäßig die Messe besuchte und dessen Steine zu seiner Seele zu sprechen schienen.

Fast 60 Jahre nach seiner Bekehrung schrieb Claudel am 10. Dezember 1945 an den Direktor der Chorschule der Kathedrale Notre Dame:

„Sieben Jahre lang, von 1886 bis 1893, war Notre Dame de Paris die Schule, in der ich alles gelernt habe, was ich weiß, und alles geworden bin, was ich bin. Ich will nicht bei dem großen Ereignis von Weihnachten 1886 verweilen, mit dem Sie bereits vertraut sind. Aber die Nähe der Kathedrale ermöglichte es mir, ihr täglich ein treuer Besucher zu sein; und die Selige Jungfrau, um mich nach langem Ringen zu zwingen, den Boden zu ihren Füßen zu küssen, wollte keine anderen Engel und keine anderen Diener als ihre kleinen weißgewandeten Diener (den Kinderchor).

Wenigstens war ich an jedem Fastenfreitag in der Lage, die Reliquien der Passion unter Tränen zu küssen!"

Zum Glück wurden durch die Gnade Gottes, die Fürsprache Unserer Lieben Frau von Notre Dame und die Tapferkeit von Pater Jean Marc Fournier, dem katholischen Kaplan der Pariser Feuerwehr, und der Feuerwehrmänner die kostbare Dornenkrone und die Reliquien des Leidens unseres Herrn während des Brandes von 2019 gerettet und können in der restaurierten Kathedrale Notre Dame de Paris in der Fastenzeit wieder verehrt werden.

Paul Claudel im Gebet

Paul Claudel genoss eine hochrangige Karriere als weltbekannter Diplomat, Dramatiker und Dichter. Als Folge seiner Bekehrung in Notre Dame pflegte er ein tägliches geistliches Leben, das die Morgenmesse, den Rosenkranz, die Anbetung und die Vesper umfasste.

Welches Geheimnis der „ewigen Unschuld" flüsterte Notre Dame der Seele Paul Claudels ein? Was könnte jenes uralte gotische Heiligtum uns über die Wiedergewinnung jener Unschuld lehren, die unser säkulares Zeitalter vergessen hat und verachtet? Claudel, der homme de lettres, erfasst das Wesen seiner Bekehrung:

„Das große Buch, das mir aufgeschlagen war und in dem ich studierte, war die Kirche! Gepriesen sei für immer jene große und edle Mutter, an deren Knien ich alles gelernt habe, was ich weiß! Ich verbrachte alle meine Sonntage in Notre Dame und hielt mich dort so oft wie möglich unter der Woche auf. Es war nicht länger die arme Sprache der Andachtsbücher, sondern die tiefste und größte Poesie, die erhabensten Gesten, die je Menschen anvertraut wurden.

Der Anblick der Messe war für mich eine unerschöpfliche Quelle der Inspiration, und jede Bewegung des Priesters prägte sich tief in meinen Geist und mein Herz ein. Nach und nach, langsam und mühsam, reifte in meinem Herzen die Erkenntnis, dass Kunst und Poesie ebenfalls göttlich sind, und dass die Freuden des Fleisches, weit davon entfernt, für diese großen Bestrebungen notwendig zu sein, ihnen in Wirklichkeit schaden."

Was geschah mit Paul Claudel in jenem Dezemberdämmer in Notre Dame? War es lediglich das, was er hörte – oder schien ihm die gesamte Kathedrale zu sprechen? Liefen alle seine Sinne in jenem außerordentlichen Augenblick zusammen: der im Langschiff hängende Weihrauch, das uralte aufragende Gemäuer um ihn herum, die bunten Glasrosettenf fenster, die das Abendlicht filterten, die Orgel und die Stimmen, die die Weite über ihm füllten? War dies die „Symphonie aus Stein", die Victor Hugo so unvergesslich beschwor – eine Kathedrale, deren Architektur die Seele nicht bloß zu umgeben, sondern zu besitzen schien?

Oder vollzog sich etwas weit Geheimnissvolleres?

Betrat Claudel jene seltene Luft des gotischen Langschiffs als Skeptiker und verließ es konfrontiert von etwas, das er weder erklären noch dem er entkommen konnte? Was sein Intellekt abgewiesen hatte, machte die Schönheit plötzlich unmöglich zu ignorieren. Könnte das Geheimnis von Claudels Bekehrung in einer Kathedrale liegen, die ihn überwältigte?

War dies also die Geheimsprache von Notre Dame: eine Sprache, die nicht zum Verstand, sondern zu den Sinnen, der Einbildungskraft und schließlich zur Seele gesprochen wurde?

Was hörte Claudel in jener Musik, das wir anderen verlernt haben zu hören?

Drangen die unschuldigen Stimmen des Kinderchores durch die Abwehr eines jungen Mannes, der den Glauben abgelehnt hatte, und entrückten ihn – wenn auch nur für einen Augenblick – jenseits der sichtbaren Welt in die Gegenwart des Göttlichen?

War es die Reinheit und Leuchtkraft der unschuldigen Kinderstimmen, die die Kathedrale erfüllten und das Herz und die Seele Claudels berührten und seine Bekehrung einleiteten? Haben die schlichten und bezaubernden Verse des Canticum Mariae, ihres Magnificat, den zynischen Intellektuellen aus seiner Skepsis herausgerissen?

Dieselbe Kathedrale, die mehr als ein Jahrhundert später von einem wütenden Brand geschwärzt und verzehrt werden sollte, hatte zuvor das Feuer des Glaubens in einen agnostischen Jugendlichen des 19. Jahrhunderts eingebrannt. Paul Claudels Seele wurde entflammt und ihm zurückgegeben als die Unschuld eines Kindes Gottes. Für den Rest seines langen Lebens sprach und schrieb er über seine Bekehrung in Notre Dame. Er war für immer ein verwandelter Mensch.

So ungewöhnlich Claudels Bekehrungserfahrung auch sein mag, sie ist eine erhebende Geschichte für eine von Säkularismus und gottlosem Streben geplagte Welt. Wie so viele moderne Agnostiker suchte Claudel nach Antworten, nach Wahrheit und nach Frieden in einer Welt des kalten Chaos und des leeren Nihilismus.

Paul Claudel, Katholik, Vater, Ehemann, Diplomat, Dichter und Dramatiker, starb am Montag, dem 23. Februar 1955. Sein Leichnam wurde in seine geliebte Kathedrale Notre Dame gebracht und nahe dem Pfeiler aufgebahrt, an dem er seine Bekehrung zum katholischen Glauben erfahren hatte. Während der Trauerfeier wurde sein innig geliebtes Magnificat vom Kinderchor gesungen – jenem, das Claudel erstmals am Weihnachtstag 1886 gehört hatte. Claudel liebte die unschuldigen Stimmen des Kinderchores und hörte ihn gerne fast jeden Sonntag, wenn er in Paris war. Die Grabrede hielt der französische Erziehungsminister Jean Berthoin, der die Liebe und Bewunderung des französischen Volkes für Paul Claudel und seine Liebe zu Notre Dame zum Ausdruck brachte:

„Zwischen Erde und Himmel erbaute Paul Claudel eine Art Kathedrale mit unerschütterlichen Strebepfeilern, deren Türme, obwohl sie außer Sichtweite emporragen, stets einer Regung des Herzens zugänglich bleiben. Solange es Menschen gibt, die leiden und hoffen, werden sie alle in diesem Heiligtum der stärkenden Poesie zusammenkommen, Gläubige wie Ungläubige, um über diese ewige Wahrheit nachzusinnen: Jede Seele, die sich erhebt, erhebt mit sich die Welt."

Am 15. April 2019, trotz eines Großfeuers von epischen Ausmaßen, hielten die Strebepfeiler der Kathedrale Notre Dame inmitten der tosenden Flammen und der Windböen standhaft stand. Es war nichts weniger als ein Wunder. Auch die Marmortafel, die den Ort von Paul Claudels Bekehrung markiert, überstand das Feuer und ruht noch immer nahe der Statue Unserer Lieben Frau in der restaurierten Kathedrale Notre Dame de Paris.

Die prächtige Kathedrale wurde restauriert – ihr Dach wiederaufgebaut, ihre Schätze geborgen, ihre große Orgel erfüllt das Langschiff erneut mit Musik. Die Steine wurden aus der Asche erhoben. Die Wunden wurden geheilt. Notre Dame steht wieder. Doch eine eindringliche Frage bleibt inmitten der Asche des Verlorenen:

Kann der Glaube, der Notre Dame ursprünglich erbaut hat, ebenfalls wiederhergestellt und wiedergeboren werden?

Kann eine Zivilisation, die den Sinn der Unschuld vergessen hat, das zurückgewinnen, was sie einst instinktiv kannte – die ewige Unschuld der Kindheit, die Heiligkeit der menschlichen Person und die transzendente Schönheit, die über diese Welt hinausweist?

Die Kathedrale wurde wiederaufgebaut. Die bleibende Frage jedoch ist, ob die christliche Zivilisation wiederaufgebaut werden kann.

Die abschließende Grabrede, die am Grab Claudels von seinem Freund Jean-Louis Barrault gehalten wurde, weist einen Weg:

„In Paul Claudel gab es niemals einen Bruch zwischen der irdischen Wirklichkeit und dem Geheimnis Gottes. Gott und das kleine Sandkorn sind eng miteinander verbunden, sie halten einander an der Hand. Deine Werke sind ein tiefes Nest, in dem bereits drei Generationen eine Zuflucht gefunden haben.

Priester und Dichter haben vergleichbare Berufungen, da sie den lebensspendenden Saft aus der Sterilität des Materialismus hervorbringen. Dein Werk ist das eines jungen Mannes. Du hast dich in die Armee deiner Kirche eingereiht, ohne auch nur das Geringste an Luzidität, an deiner innovativen und wahrhaft revolutionären Natur einzubüßen."

Brennt in unserer Zivilisation noch ein Feuer für die Unschuld der Kindheit?

Werden unsere Kathedralen wieder zu Stätten des göttlichen Gottesdienstes, statt zu Kunstmuseen und Bühnen für Rockkonzerte?

Werden sie weiterhin brennen und in einem Aschehaufen enden und ausgehöhlt werden?